Par LÉONARD BOFF*
Ils sont les hôtes originels de ces terres envahies et volées
Avec l'assassinat récent de l'indigéniste Bruno Pereira et celui du journaliste anglais Dom Phillips dans la vallée amazonienne du Jari et, surtout, l'abandon qu'ils ont subi de la part du gouvernement actuel, avec un parti pris génocidaire, pendant longtemps, pendant le Covid- 19 pandémie qui, au total, a dû coûter la vie à environ un millier d'autochtones, la question des peuples autochtones a fait la une des journaux nationaux et internationaux.
Surprenantes, bien que tardives, les excuses du pape François lors de sa visite au Canada en juillet, aux familles d'enfants autochtones, arrachés à leur milieu et internés dans des écoles catholiques avec de nombreux décès. Ils ne se contentaient pas de cette excuse papale. Un des dirigeants a courageusement dit au Pape : arrêtez de nous faire surmonter cette tragédie, nous voulons que vous nous compreniez, que vous respectiez notre sagesse ancestrale, que vous favorisiez notre guérison et que vous nous laissiez vivre selon nos traditions. Quelque chose de similaire a été dit par les indigènes boliviens à l'occasion de la visite du pape Jean-Paul II : la Bible qu'ils nous donnent, donnez-la aux Européens, parce qu'ils en ont plus besoin que nous parce que ce sont eux qui nous ont colonisés dans une manière déshumanisante et nous a presque décimés.
Nous n'avons jamais payé la dette séculaire que nous devons aux peuples originaires du Brésil, d'Amérique latine et des Caraïbes. Ils sont les premiers hôtes de ces terres qui sont envahies et volées à cause de la voracité des bûcherons, de l'or et des mines.
Prendre soin de tout ce qui existe et vit
Maintenant que nous sommes sous une alarme écologique planétaire, ne sachant pas quelles solutions trouver face au réchauffement climatique croissant, nous découvrons enfin comment ils traitent judicieusement la nature, prennent soin des forêts et de la Terre Mère. Ils sont nos maîtres et nos docteurs dans le sentiment d'appartenance, de fraternité et de respect de tout ce qui existe et vit. Ils cultivent une profonde harmonie entre eux et avec la communauté de vie, quelque chose que nous avons perdu il y a des siècles. Nous subissons les dommages irrémédiables de notre dévastation. Nous n'avons toujours pas retenu les leçons que Gaia, la Pacha Mama et la Terre Mère nous donnent avec l'intrusion du Covid-19. Nous cherchons à revenir à l'ordre précédent, précisément celui qui a conduit à l'apparition d'innombrables virus, le dernier, le monkeypox. Listons quelques valeurs de leur façon d'être dans ce monde naturel.
Intégration symphonique avec la nature
L'Indien a le sentiment de faire partie de la nature et non d'y être étranger. C'est pourquoi, dans leurs mythes, les êtres humains et les autres êtres vivants vivent ensemble et se marient entre eux. Ils ont compris ce que nous savons de la science empirique que nous formons tous une chaîne de vie unique et sacrée. Ce sont d'excellents écologistes. L'Amazonie, par exemple, n'est pas une terre intouchable. Pendant des milliers d'années, les dizaines de nations indigènes qui y vivent ont judicieusement interagi avec elle. Près de 12 % de l'ensemble de la forêt amazonienne en terre ferme étaient gérés par eux, créant des « îlots de ressources », développant des espèces végétales utiles ou des forêts à forte densité de châtaigniers et de fruits de toutes sortes. Ils ont été plantés et entretenus pour eux-mêmes et pour ceux qui, par hasard, sont passés par là.
Les Yanomami savent tirer parti de 78% des espèces d'arbres de leurs territoires, compte tenu de l'immense biodiversité de la région, de l'ordre de 1200 espèces par zone de la taille d'un terrain de football.
Pour eux, la Terre est la Mère de l'Indien. Elle est vivante et produit donc toutes sortes d'êtres vivants. Elle doit être traitée avec la révérence et le respect dus aux mères. Les animaux, les poissons ou les arbres ne doivent jamais être abattus pour le pur plaisir, mais uniquement pour répondre aux besoins humains. Pourtant, lors de l'abattage d'arbres ou de la pratique de la chasse et de la pêche, des rites d'excuses sont organisés pour ne pas violer l'alliance d'amitié entre tous les êtres.
Cette relation symphonique avec la communauté de la vie est essentielle pour garantir l'avenir commun de la vie elle-même et de celui de l'espèce humaine.
sagesse ancestrale
Connaissant un peu les différentes cultures indigènes, nous identifions en elles une profonde capacité d'observation de la nature avec ses forces et de la vie avec ses vicissitudes. Leur sagesse a été tissée par un accord fin avec l'univers et une écoute attentive du langage de la Terre. Ils savent mieux que nous marier le ciel et la terre, intégrer la vie et la mort, concilier travail et plaisir, fraterniser l'être humain avec la nature. En ce sens, ils sont hautement civilisés bien que leur technologie soit très fine mais pas contemporaine.
Intuitivement, ils heurtent la vocation fondamentale de notre passage éphémère à travers ce monde, qui est de capter la majesté de l'univers, de savourer la beauté de la Terre et de faire sortir de l'anonymat cet Être qui fait être tous les êtres, l'appelant par mille noms Palop, Tupã, Ñmandu et autres. Tout existe pour briller. Et l'être humain existe pour danser et célébrer cette luminosité.
Cette sagesse doit être sauvée par notre culture laïque et irrespectueuse des diverses formes de vie. Sans elle, nous ne mettrons guère de limites au pouvoir qui pourrait détruire notre souriante planète vivante.
Attitude de vénération et de respect
Pour les peuples autochtones, ainsi que pour certains contemporains, comme James Lovelock, récemment décédé, le formulateur de la théorie de la Terre en tant que Gaïa, tout est vivant et tout est chargé de messages qu'il est important de déchiffrer. L'arbre n'est pas qu'un arbre. Elle communique à travers ses parfums. Il a des bras qui sont ses branches, il a mille langues qui sont ses feuilles, il unit le Ciel et la Terre par ses racines et par la couronne. Ils parviennent, naturellement, à capter le fil qui relie et reconnecte toutes choses entre elles et avec la Divinité. Lorsqu'ils dansent et boivent des boissons rituelles, ils font l'expérience de la rencontre avec le Divin et avec le monde des anciens et des sages qui vivent de l'autre côté de la vie. Pour eux, l'invisible fait partie du visible. Cette leçon est importante à apprendre d'eux.
La liberté, l'essence de la vie indigène
De nos jours, le manque de liberté nous tourmente. La complexité de la vie, la sophistication des relations sociales, génèrent des sentiments d'enfermement et d'angoisse. Les peuples autochtones nous donnent le témoignage d'une liberté incommensurable. Le témoignage des grands indigénistes, les frères Orlando et Cláudio Villas Boas, nous suffit : « Les Indiens sont totalement libres, sans avoir besoin d'expliquer leurs actes à qui que ce soit… Si une personne crie dans le centre de São Paulo, une patrouille radio peut t'emmène en prison. Si un Indien pousse un cri énorme au milieu du village, personne ne le regardera ni ne demandera pourquoi il a crié. L'Indien est un homme libre ». Cette liberté est ainsi mise en valeur par l'extraordinaire leadership et écriture de Krenak, Ailton Krenak.
Autorité, pouvoir en tant que service et détachement
La liberté vécue par les indigènes donne une marque unique à l'autorité de leurs chefs. Ceux-ci n'ont jamais pouvoir de commandement sur les autres. Sa fonction est d'animer et d'articuler les choses communes, toujours dans le respect du don suprême de la liberté individuelle. Surtout, chez les Guarani, ce sens élevé de l'autorité est expérimenté, dont l'attribut essentiel est la générosité. Le cacique doit donner tout ce qu'on lui demande et ne doit rien garder pour lui. Dans certains tabas, vous pouvez reconnaître le chef en la personne qui apporte les ornements les plus pauvres, car le reste a été donné.
Nous, Occidentaux, définissons le pouvoir sous sa forme autoritaire : « la capacité d'amener les autres à faire ce que je veux ». Du fait de cette conception, les sociétés sont en permanence déchirées par des conflits d'autorité. Imaginons le scénario suivant : si le christianisme s'était incarné dans la culture sociale guarani et non dans celle gréco-romaine, alors nous aurions de pauvres prêtres, de misérables évêques et le Pape un vrai mendiant. Mais sa marque de fabrique serait la générosité et l'humble service à tous. Alors, oui, ils pourraient être témoins de Celui qui a dit : « Je suis parmi vous comme celui qui sert ». Les indigènes auraient capturé ce message comme co-naturel avec leur culture et, qui sait, auraient librement adhéré à la foi chrétienne.
Comme on le voit, à bien des égards, je le réaffirme, les indigènes peuvent être nos maîtres et nos médecins, comme on disait des pauvres dans l'Église primitive.
*Léonard Boff, philosophe et théologien, est l'auteur, entre autres livres de Le mariage du ciel et de la terre - Contes des peuples indigènes brésiliens (Planète).
