Par JOÃO PEDRO MONTEIRO*

Note sur la sociologie de la praxis par Clóvis Moura

Nous visons à présenter le sens de la sociologie de la praxis chez Clóvis Moura, en comprenant qu'il s'agit de la notion centrale qui lie tout son projet théorique à une unité méthodologique. A travers cette notion, exposée plus en détail dans les premiers chapitres de son livre La sociologie remise en question, Clóvis Moura vise à fonder et à lier son projet théorique au mécanisme conceptuel de la dialectique matérialiste et, par conséquent, on peut dire qu'il cherche à se lier à la tradition marxiste.

La « sociologie de la praxis » peut donc être provisoirement définie ici comme nom de code du marxisme ; mais dire cela est extrêmement abstrait, ce qui nous intéresse vraiment, c'est de comprendre comment Clóvis Moura construit ce concept et, ensuite, de donner plus de contenu au marxisme auquel il est lié.

Le premier chapitre de La sociologie remise en question elle part du souci de présenter les raisons sociales de l'apparition de la sociologie et, partant, s'interroge sur la nécessité historique de son émergence. On suppose alors que la sociologie, en tant que projet scientifique, ne saurait surgir à aucune période historique et ne peut être confondue avec aucune réflexion abstraite sur la société. La sociologie apparaît au XIXe siècle comme un moment particulier du processus plus général de constitution de la rationalité bourgeoise, dans un moment de destitution des conditions historiques qui maintenaient le mode de production antérieur, le féodalisme.

Dans ce contexte, la société européenne était dans un processus de transformation rapide parce que les conditions matérielles qui rendaient possible l'existence des institutions féodales ont commencé à se dissoudre et à se transformer. Le moment historique qui a démontré la possibilité de l'action humaine était celui de la Révolution française, dans l'acte ultime de la guillotine : la rupture historique qu'elle représentait était une pelle concrète dans la métaphysique qui établissait l'impossibilité de la transformation sociale, fondée sur la stabilité divine, etc. , car à partir d'elle, les hommes se sont reconnus comme agents historiques de transformation et la nécessité de traiter le problème de cette rupture s'est imposée aux philosophies ultérieures.

Puis, à travers le processus de modifications structurelles de la société féodale en démantèlement, s'instaure un besoin historique, celui de l'homme « se connaissant en devenir » (MOURA, 1978, p. 23), c'est-à-dire comprendre les conditions de transformation de leur propre réalité, un processus qui se constitue comme un projet de domination, comme nous le verrons. Il ne s'agit donc pas de constituer des ensembles logiques qui se contentent d'expliquer ces transformations, mais d'établir un ordre rationnel nécessaire de ces transformations apparemment aléatoires et contingentes pour que, de cette façon, l'homme puisse tenir la promesse de sa liberté et agir dans l'histoire consciemment.

C'est donc un mouvement en trois actes : d'abord la conscience initiale de l'homme comme Sujet de l'histoire, la conscience historique. A partir de cette conscience, la recherche de la connaissance des « lois » qui organisent le mouvement historique, lois qui sont pour cette conscience, des lois rationnelles, c'est-à-dire qu'elles peuvent être appréhendées par l'homme pour permettre la pensée de son action consciente, planifiée, rationnelle. , par rapport à la société. Et dans un troisième temps, il s'agissait de comprendre le rapport de l'homme social à ces lois, c'est-à-dire de comprendre la capacité réelle de les effectuer, ce qui ferait alors de l'homme un agent effectif dans l'histoire.

Ainsi, de la même manière que la philosophie peut être définie conceptuellement comme le processus de réflexion de l'homme sur lui-même, c'est-à-dire une réflexion sur les conditions par lesquelles cette raison peut se réaliser (et donc le projet kantien d'une critique de la raison pure, pratique la raison et le jugement, ainsi que les philosophies ultérieures qui composent l'idéalisme allemand, avec son développement le plus élevé dans la dialectique hégélienne), la sociologie peut être définie conceptuellement comme le processus de réflexion de la société sur elle-même. C'est le concept initial de la sociologie : c'est, pour l'essentiel, la réflexion de la société sur elle-même comme une autre d'elle-même.

Cette réflexion ne peut d'abord être que critique, car elle accompagne la critique des fondements des institutions féodales. Cependant, cette critique ne peut être poussée jusqu'au bout dans sa constitution : il faut lui donner bientôt une forme positive, car elle doit asseoir sur des bases rationnelles les nouveaux rapports sociaux qui se construisent à cette époque. C'est en ce sens que nous affirmons aussi que la sociologie, à ce moment-là, s'impose comme projet de domination, car ce sont précisément les rapports bourgeois qui s'établissent dans la période - ce qui est évident, étant donné que la bourgeoisie européenne s'est constituée comme classe dominante en Europe, avec le développement de l'industrie, et dans le monde, avec le processus de colonisation. Clóvis Moura appelle cela le « traumatisme de la naissance » de la sociologie.

Ce mouvement est lourd de conséquences. L'identité entre le projet rationaliste et positiviste de la sociologie cherchera à s'appuyer sur les fondements des sciences naturelles, dont la plus haute formulation théorique est le projet d'Émile Durkheim d'une analyse fonctionnaliste. Logiquement, pour établir la rationalité positive du système social, il faut que l'interprétation de cette sociologie sur l'élément négatif interne de la société soit réintégrée comme élément positif de son système théorique, pour ensuite annuler la contradiction interne de société et fermer l'apparence de totalité de la société son interprétation, rendant cette contradiction comme déjà réconciliée ou comme réconciliable par des interventions techniques.

Mais cela ne peut passer par l'analyse immanente de la société, car celle-ci ne permet pas cette positivation, « parce que les lois objectives de la société sont révolutionnaires » (idem, p. 12). Ainsi, il y a un besoin logique de produire une présupposition externe de sa stabilité fonctionnelle, donnée par l'analogie organiciste. (cf. MONTEIRO, 2022) L'analyse sociale devient alors un mouvement purement descriptif et justificatif : il s'agit de trouver, dans chaque phénomène social, sa corrélation avec l'ensemble qui est immédiatement la justification de son besoin, ce qui fait encore conserver son caractère systématique et , avec elle, l'apparition de la rationalité et de l'universalité.

Les phénomènes deviennent des « faits sociaux », immuables et nécessaires, précisément parce qu'ils seraient constitutifs de ce modèle de société. Ainsi se perd la criticité immanente qui constituait le projet initial de la sociologie et se construit extérieurement un modèle de société immuable, immuabilité donnée par le principe même irrationnel de sa constitution, hypothèse de base de stabilité « sui generis ». Cet élan pour comprendre l'action humaine en relation avec la société devient ainsi la justification de la coercition sociale comme nécessaire ; on revient donc au point de départ de la passivité des hommes, désormais avec un prétendu gain explicatif qui est déjà la justification même des conditions sociales. C'est à partir de ce type de méthodologie que se constituent les propositions et les outils sociaux de domination qui garantissent le maintien des classes au pouvoir ; elle repose aussi sur cette hypothèse organiciste selon laquelle les notions de race reposent sur l'explication des rapports sociaux.

Du point de vue du concept de sociologie, on est passé d'un projet initialement critique à l'impossibilité de la critique car elle tendait à la naturalisation des rapports sociaux. Autrement dit, la sociologie, qui cherchait initialement à comprendre les conditions de transformation du monde, se déconnecte du mouvement de son objet et projette sur lui une justification immobilisante de son mouvement. Une contradiction interne s'établit alors dans son concept, contradiction entre son essence critique, qui maintenait son lien immanent et rationnel avec le devenir objectif de la société, et ce postulat qui produit son contenu comme positif qui, en rendant cette critique irréalisable, se constitue dans une connexion irrationnelle avec son objet, car il perd son mouvement immanent.

Ainsi, Clóvis Moura signale que, pour reprendre la possibilité d'un projet de sociologie rationnelle, il faut reprendre son projet critique ; cependant, il ne s'agit pas seulement de rejeter la construction théorique irrationnelle, mais de la comprendre comme faisant partie de son propre développement historique. C'est-à-dire la production d'une critique interne de la sociologie, c'est-à-dire la négation de ces contenus positifs, parce qu'ils constituent latente l'expression idéologique de la domination sociale. C'est ce tournant de la critique déterminée des objets comme idéologie qui constitue la sociologie de la praxis chez Clóvis Moura : c'est le mouvement en termes d'idées qui exprime la lutte concrète qui se déroule dans le champ social, parce qu'il est l'effet de la même contradiction qui a lieu maintenant. savoir comme tel. C'est le processus de prise de conscience de la sociologie comme instrument de domination qui, par conséquent, peut en faire son contraire, comme instrument de libération.

Ainsi, il est conclu que la sociologie de la praxis de Clóvis Moura n'est pas une utopie idéaliste, mais un programme critique établi comme une nécessité historique déterminée qui naît avec sa procédure conçue, car le processus de son émergence est sa propre méthode. En effet, les démarches méthodologiques que nous présentons ici constituent la manière dont s'effectue le développement de la sociologie elle-même ; il est produit ici à partir de la synthèse dialectique par laquelle se réalise son potentiel critique. Ainsi, la production du moment de la sociologie de la praxis, reflet interne de la sociologie dans son immanence, est la forme nécessaire du dépassement de l'idéologie bourgeoise qui lui est interne. La sociologie de la praxis est donc le moyen d'en faire la critique.

Comme nous avons essayé de le montrer à une autre occasion (cf. MONTEIRO, 2022, pp. 24-31), pour Clóvis Moura, les notions de race sont formulées par l'anthropologie comme des effets du traumatisme de naissance de cette discipline, ce qui implique la conception que l'anthropologie c'est une variation particulière de la définition qu'il donne de la sociologie, car l'anthropologie de la société se constitue comme une réflexion sur la société. En suivant le mouvement conceptuel que nous avons exposé, nous arrivons à la conclusion que le phénomène matériel du colonialisme a eu, comme effet théorique, la production d'une hypothèse externe d'une normalité stable. Cette hypothèse repose sur la notion de race comme clé explicative stabilisatrice et immobilisante du mouvement social.

En ce sens, pour Moura, le racisme moderne est né de la « confluence du capitalisme avec les doctrines biologiques de la lutte pour la vie et la survie du plus fort » (MOURA, 1994) : il cherche à donner une apparence de science à la justification du projet dominateur du capital. Comme conséquence de ce mouvement, nous avons que la race est une catégorie sociologique ou anthropologique et, par conséquent, a sa forme : elle a, en elle-même, la possibilité critique, mais elle ne peut l'effectuer qu'à partir de la critique d'elle-même. Cette notion se constitue comme un mécanisme idéologique qui cherche à déplacer la contradiction entre les classes sociales vers le domaine de la nature et, par conséquent, implique la naturalisation de la domination sociale du capitalisme.

Une praxis noire, pour se constituer, implique une critique interne d'elle-même, car elle est nécessairement en train de devenir cette critique : elle doit alors être une critique de la notion de « noir » telle qu'elle fonctionne matériellement dans la société de classes (cf. . Injustiças de Clio ; Noir : de bon esclave à mauvais citoyen ; Sociologie du Noir brésilien ; etc.) cherchant sa dénaturalisation. Avec cela, le but est de dépasser l'opposition abstraite entre noirs et blancs qui constitue leur logique, opposition homologique à l'irrationalisme qui ne fait qu'affirmer le phénomène sans comprendre son articulation systématique et contradictoire dans un monde systématique et contradictoire, c'est-à-dire le point de vue de vue de la totalité dont parle Dennis de Oliveira.

« Noir » et « blanc » sont une opposition idéologique qui structure les rapports sociaux du monde colonial et le constitue comme une structure sociale, ce qui implique que la critique doit être hors de l'opposition, c'est-à-dire une négation de l'opposition en tant que telle, visant à le surmonter. Il ne saurait donc s'agir de rechercher une positivisation immédiate de la notion de noir par rapport à une négativité inversée de la notion de blanc – ce qui constitue d'ailleurs précisément la critique que Clóvis Moura adresse au Teatro Experimental do Negro –, mais d'approfondir la négativité noire comme mode de constitution d'un nouveau rapport social.

Ce processus, évidemment, ne peut pas avoir lieu dans le cadre de la théorie, mais de la pratique sociale. La théorie a sa place en s'en tenant à la critique des pièges idéologiques du langage dans le monde des classes et en esquissant des instruments qui informent la pratique de constitution du nouveau et, en ce sens, elle n'a pas, et ne peut pas avoir, un caractère positif, mais plutôt la caractérise, sinon par la critique corrosive qui pousse la pensée à la formulation d'une transformation consciente. C'est le noyau logique qui sous-tend et organise la proposition du travail de Clóvis Moura et qui lui permet de penser une « dialectique radicale » du Brésil noir.

*João Pedro Monteiro est étudiante en master de sociologie à l'Université de São Paulo (USP).

Références

MONTEIRO, João Pedro de Sa. La dynamique noire de Clóvis Moura. Achèvement des travaux de cours (licence en sciences sociales) — Universidade Federal Fluminense, Niterói, 2022. Disponible surhttps://docs.google.com/document/d/1bJiQQbvvhEtI0U8KVbfG9gNoFjOSABG3DpnKxUAsM-M/>

MOURA, Clovis. La sociologie remise en question. São Paulo : Livraria Editora Ciências Humanas Ltda, 1978.

MOURA, Clovis. Le racisme comme arme idéologique de domination. Dans : Principles Magazine, nº 34, p. 28-38, août/octobre 1994. Disponible surhttps://www.marxists.org/portugues/moura/1994/10/racismo.htm

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