Par SAMIR GANDEHA*
La masse des gens frustrés et le « petit grand homme »
1.
Il ne fait aucun doute aujourd’hui qu’après une longue période de dormance, des éléments autoritaires et, parfois, carrément fascistes, sont revenus avec force dans la vie publique. Ils sont revenus non seulement dans toute l’Europe, au Royaume-Uni et aux États-Unis, mais aussi dans le monde entier, notamment en Turquie, en Inde et au Brésil. L’image la plus choquante d’un tel retour est celle des centres de détention de migrants qui parsèment l’Europe du Sud. Les plus notoires sont les « accueils » d’enfants centraméricains négligés et terrorisés, prétendument victimes d’abus psychologiques et sexuels, dans des camps de concentration situés à la frontière sud des États-Unis avec le Mexique.
Cependant, le fascisme actuel ne prend pas, pour l’essentiel, la forme d’un mouvement de masse visant au renversement violent de la démocratie et à l’installation d’un État à parti unique qui incarcère et liquide ses « ennemis ». Au contraire, cela produit une érosion progressive mais constante des institutions de l'ordre libéral-démocratique, qui consistent, entre autres, en l'État de droit, la séparation des pouvoirs et, en particulier, l'indépendance du pouvoir judiciaire, la liberté de la presse et la liberté de la presse. droit de ne pas être d’accord. Prise dans son ensemble, cette érosion produit ce que ses défenseurs et ses critiques appellent la « démocratie illibérale ».
Sur fond de crises sociales et économiques, cette démocratie antilibérale a été constituée par des dirigeants soi-disant forts. Ils entendent ici exprimer la volonté d’une « communauté » ethno-nationaliste qui serait entourée à la fois d’un « flot » d’immigrés pauvres et d’une logique néfaste et abstraite introduite par la finance. Parfois, lorsqu’ils citent des personnalités comme George Soros, ces deux forces semblent combinées ; voici, dans ce cas, de manière paranoïaque, il leur semble qu'ils agissent en complicité secrète.
Le retour actuel d'éléments fascistes en politique dans le contexte du capitalisme néolibéral, c'est-à-dire dans un ordre social où l'État est devenu complètement marchandisé, où la figure du homo politique a été éclipsé par homo economicus, nécessite quelques explications.
2.
Comme Michel Foucault l’a montré dans ses conférences sur la biopolitique à la fin des années 1970, l’un des courants dominants de la pensée économique de la nouvelle République fédérale d’Allemagne était la doctrine de l’ordolibéralisme. Soutenu par l’École de Fribourg, il soutenait que la manière la plus efficace d’empêcher le retour de l’État autoritaire consistait à renforcer la rationalité inhérente au marché ; Cela permettrait – dans une sorte de keynésianisme inversé – de limiter et de réguler le pouvoir de l’État. Or, comment a-t-il alors été possible qu’au lieu d’empêcher l’autoritarisme, le néolibéralisme ait créé un environnement favorable à son enracinement et à son épanouissement dans la société ?
Une façon d’expliquer la relation entre autoritarisme et néolibéralisme peut être trouvée dans l’essai Théorie freudienne et modèle de propagande fasciste, par Theodor W. Adorno. Bien qu’il existe désormais une véritable « industrie universitaire » d’études sur Donald Trump et l’autoritarisme politique, elles échouent largement, à mon avis, à résoudre le problème plus vaste de la « vie spécifiquement endommagée » produite par la société néolibérale. La raison en est qu’ils se concentrent trop sur Donald Trump lui-même – et sur des personnalités comme lui – tout en ignorant les conditions socio-économiques qui rendent ces personnalités si attrayantes pour une partie importante de l’électorat. C’est précisément pourquoi la synthèse des perspectives socio-économiques et socio-psychologiques faite par Theodor Adorno est si appropriée et opportune.
Na Théorie freudienne, Theodor Adorno s'intéresse principalement à deux textes : le premier est Prophètes de tromperie : une étude des techniques des agitateurs nord-américains, publié en 1949, par Löwenthal et Guterman ; et le deuxième est Psychologie de masse et analyse de soi, de Sigmund Freud, publié un an avant la « marche sur Rome » et la prise du pouvoir en Italie par le Parti national-fasciste de Benito Mussolini, en 1922.
La première représente une analyse de contenu des discours des « agitateurs » ou démagogues d’extrême droite, comme le père Coughlin et Gerald Smith. Löwenthal et Guterman comprennent, dans cet ouvrage, qu'ils répondent de manière spécifique à de réels problèmes socio-économiques. La seconde cherche à montrer comment l'orientation de l'individu par le principe de réalité (Freud) peut être court-circuitée par le sentiment de pouvoir et de sécurité procuré par l'adhésion à un mouvement de masse.
Comment « les hommes [et les femmes] modernes – Adorno glose Freud ici – tombent-ils dans des modèles de comportement qui contredisent de manière flagrante leur propre intérêt rationnel, ainsi que le niveau actuel d’illumination de la civilisation technologique » ?
Pour qu’un tel renversement, ou régression, se produise, il faut créer un lien social artificiel basé sur le principe du plaisir ; c'est-à-dire que « des gratifications réelles ou indirectes doivent être obtenues dès que les individus s'abandonnent à la condition de masse ». Ici, Freud aide à expliquer quelque chose que la plupart des courants de psychologie sociale ne font que décrire : le potentiel de « décharge » qui existe dans les « émotions violentes » et les « actions violentes ». La nature particulière du lien social de masse permet, selon Freud, à l'individu de s'affranchir du « refoulement de ses pulsions inconscientes ».
Dans la mesure où Freud souligne l'interpénétration de l'archaïque et du moderne, des éléments mythiques et des éléments des Lumières examinés par la psychologie sociale, il anticipe l'argumentation de Dialectique des Lumières. Mythe archaïque et Lumières modernes convergent vers l'idée de sacrifice. La principale différence est que le processus d’illumination par désenchantement et rationalisation implique une « introjection » ou une internalisation croissante du sacrifice compris comme « renoncement à soi » ou répression. Cela signifie que pour survivre, l’individu doit s’adapter aux impératifs extérieurs et, par conséquent, doit renoncer à l’aspiration au bonheur ou à l’épanouissement sensuel.
3.
C’est donc le processus civilisateur, c’est-à-dire la « seconde nature », qui produit la révolte de la « première nature ». Au cours des dernières décennies, comme chacun le sait, la vision prétendument « négative » de la répression par Freud a été contestée par des personnalités telles que Jacques Lacan, Gilles Deleuze et Félix Guattari.
Nulle part ce récit n'a été aussi fortement critiqué que dans le premier volume introductif de L'histoire de la sexualité. Foucault y critique « l'hypothèse répressive » de Freud comme s'il s'agissait simplement d'une vision purement négative du pouvoir. Ce deuxième auteur postule que les forces sociales et historiques restreignent l’expression des « instincts » à partir d’une position qui leur est extérieure. Il s’ensuit par ailleurs qu’un acte de résistance n’exige « rien de moins qu’une transgression des lois, une levée des interdits, une irruption de la parole, une réintégration du plaisir dans le réel et une économie totalement nouvelle dans les mécanismes du pouvoir ».
Theodor Adorno, en revanche, montre à quel point la propre description du refoulement par Freud est beaucoup plus subtile que cela, car il implique l'interpénétration et le conditionnement mutuel de la nature et de l'histoire dans le fonctionnement même des agents psychiques. Comme le suggère Adorno dans sa glose sur La civilisation et ses mécontentements: « en tant que rébellion contre la civilisation, le fascisme n’est pas simplement la récurrence de l’archaïque, mais sa reproduction dans et par la civilisation elle-même. »
Revenant à la question de la nature du rapport social, il semble douteux qu’un lien basé sur la libido puisse fournir une explication convaincante du nazisme, confortant la thèse selon laquelle Hitler a remplacé le père aimant par un père menaçant et punitif. Bien qu'il puisse y avoir un lien avec la conception freudienne du père primordial dans Totem et Tabou, il est nécessaire d’expliquer la nature et le contenu de la propagande fasciste qui vise délibérément à réactiver « l’héritage archaïque » de l’individu. Cet héritage est fabriqué et constamment renforcé.
Si, dans les conditions modernes où le principe directeur de la vie publique est l’individualisme, comment peut-on inciter les individus à renoncer à leur propre individualité et donc à leurs intérêts rationnels, y compris, dans les cas extrêmes, même à leur intérêt à se préserver ? C’est une question qui devient particulièrement pertinente dans les conditions extrêmement individualistes de l’ordre néolibéral. La question est : comment les gens deviennent-ils une masse ? La réponse qu’Adorno apporte, en s’appuyant sur Freud, est que cela se produit à travers le mécanisme de l’identification.
En s’appuyant sur les travaux d’Erik H. Erikson, Theodor Adorno suggère que l’agitateur apparaît comme le « grossissement » de la personnalité propre du sujet. Comme on le sait, l’image du père et de son autorité avait déjà commencé à s’estomper considérablement dans l’entre-deux-guerres. Les dirigeants fascistes contemporains ne sont donc pas de simples manifestations d’une image ambivalente du père ou du chef dominateur de la « horde primitive ». Ils n’établissent pas un monopole sur les femmes par la menace de la violence, mais se configurent plutôt, comme l’a souligné Adorno, comme des « petits-grands hommes ».
Le processus d’identification est inextricable du processus d’idéalisation. Dans Prophètes de tromperie, les auteurs soulignent la manière dont l'agitateur exploite les affects négatifs de ses partisans. Löwenthal et Guterman soutiennent que « contrairement aux défenseurs habituels du changement social, l’agitateur, en exploitant un état de mécontentement, ne tente pas de définir la nature de ce mécontentement à l’aide de concepts rationnels.
Au contraire, il accroît la désorientation de son public en détruisant tout cadre rationnel et en lui proposant d'adopter des comportements apparemment spontanés.» Adorno explique plus précisément comment naissent ces frustrations et ces angoisses et comment la propagande fasciste les exploite en favorisant l’identification par un processus d’idéalisation.
En présentant l’essentiel de son argument, Theodor Adorno suggère que la frustration découle du « conflit moderne caractéristique entre une action de l’ego fortement développée, rationnelle et auto-conservatrice et l’échec continu à satisfaire les propres exigences de cet ego ». En d’autres termes, les conflits naissent de la contradiction qui est au cœur de la société bourgeoise ou libérale-démocratique entre l’idéal politique d’autonomie individuelle ou d’autodétermination par le biais d’institutions démocratiques, d’une part, et une conception purement négative de la liberté qui caractérise les relations sociales.
Comme Adorno le suggère avec prévoyance dans dialectique négative: « Plus le sujet – et la communauté des sujets – pensent avoir de liberté, plus grande est leur responsabilité ; mais face à ce fardeau, il échouera dans sa vie bourgeoise quotidienne, puisque, en pratique, elle ne lui a jamais fourni cette pleine autonomie qu'elle semble lui avoir accordée en théorie. C’est pourquoi ce type a pris la responsabilité de ses échecs.
En raison de cette contradiction entre l’idéalité et la réalité de la liberté, la promesse et l’échec de la réalisation d’une vie d’autodétermination, l’individu éprouve de la frustration et du mécontentement. Et ils résultent de votre propre idéal du moi ou de votre sentiment idéalisé de vous-même, souvent dérivé de l'imago d'un parent. Un tel conflit constitue un aspect fondamental de la « vie endommagée » des sociétés capitalistes tardives, dont Theodor Adorno expose en détail l’anatomie. Morale minimale.
« Ce conflit », affirme Theodor Adorno, « aboutit à de fortes pulsions narcissiques qui ne peuvent être absorbées et satisfaites que par l’idéalisation en tant que transfert partiel de la libido narcissique vers l’objet. » L’adulation et l’amour collectifs du leader sont la manière dont les sujets modernes frustrés surmontent leurs images négatives d’eux-mêmes résultant de leur incapacité à se rapprocher de leur idéal du moi – l’écart entre le moi et l’idéal du moi devient, en d’autres termes, insupportable.
L'aura séduisante de toute-puissance du leader doit donc moins à « l'héritage archaïque » du père primordial qu'à l'investissement narcissique de l'individu dans le collectif homogène résultant de cet échec.
Pour qu’une telle identification collective par idéalisation réussisse, le leader doit être « absolument narcissique », c’est-à-dire quelqu’un qui est aimé mais qui n’aime pas en retour. C'est ce qui explique le manque d'intérêt de l'agitateur – contrairement au révolutionnaire et au réformateur – à présenter un programme politique positif décrivant des propositions politiques concrètes, comme le soulignent Löwenthal et Guterman. À la place de cette dernière, qui suggérerait une préoccupation minime pour les besoins des adeptes, il n’y a que le « programme paradoxal de menace et de déni ».
En même temps, le leader incarne une contradiction puisqu’il apparaît d’un côté comme une figure surhumaine et de l’autre comme une personne ordinaire. Et cela, Adorno le présente de manière mémorable, en faisant référence à Adolf Hitler ; il n’est rien de plus qu’« un croisement entre King Kong et un barbier de banlieue ». Ceci est essentiel pour comprendre la structure psychologique séduisante du fascisme : parce que ces deux dimensions, retenues par eux, reflètent une division existant dans les egos narcissiques des adeptes eux-mêmes – un côté est lié au « King Kong » et l’autre au « banlieue ». barbier ».
C’est ainsi que le leader représente ses suiveurs de manière élargie. La propagande fasciste est construite autour du concept de base du « petit-grand homme », une personne qui suggère à la fois la toute-puissance et l’idée qu’il n’est qu’un des gens, un gars simple, au sang rouge et immaculé. »
C’est ainsi que Theodor Adorno présente le concept directeur de la « personnalité autoritaire » : ce type de personnalité caractérisé à la fois par la subordination au « fort » (barbier de banlieue) et par la domination sur les « faibles » (King Kong). En cela, la structure du caractère social reproduit la contradiction qui est au cœur de la société bourgeoise entre la thèse de l’autonomie ou de la liberté et la pratique de l’hétéronomie ou du manque de liberté.
Selon Adorno, l’image du « petit-grand homme » répond « [au] [du suiveur] double désir de se soumettre à l’autorité et d’être l’autorité elle-même. Cela se produit dans un monde dans lequel un contrôle irrationnel est exercé, même s’il y a déjà eu une perte de conviction intérieure, grâce à l’illumination universelle. Ceux qui obéissent aux dictateurs estiment également que ces derniers sont superflus. Ils réconcilient cette contradiction en supposant qu’ils sont eux-mêmes des oppresseurs impitoyables.
Cela s'exprime parfaitement dans la devise d'Hitler «Verantwortung nach oben, Autorität nach unten», c’est-à-dire « responsabilité avec ceux d’en haut, autorité avec ceux d’en bas ». Cette devise, voyez-vous, expose l’essence de l’ambivalence inhérente à la personnalité autoritaire typique, c’est-à-dire qu’elle se constitue comme sadomasochiste. Dans le livre la personnalité autoritaire, Adorno affirme que « l’identification du caractère « autoritaire » à la force est concomitante au rejet de tout ce qui est « en bas » ».
*Samir Gandesha est professeur à l'Université Simon Fraser, Vancouver, Canada.
Extraits de l'article «Un composite de King Kong et d'un barbier de banlieue – la théorie freudienne d'Adorno et le modèle de propagande fascistele. Dans: Spectres du fascisme : perspectives historiques, théoriques et internationales. Londres : Pluto Press, 2020.
Traduction: Eleutério FS Prado.
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