Par FERNANDO LIONEL QUIROGA*

Ce qui doit guider la décision, ce ne sont pas tant les arguments pour ou contre les technologies, mais plutôt les effets nocifs qu’elles ont produits, dont la base scientifique est tout à fait expressive à ce sujet.

Les politiques publiques sérieuses se fondent sur des faits sociaux et non sur des expériences locales, qu’elles soient réussies ou non. En fait, le succès et l’échec sont toujours des problèmes situés dans un contexte spécifique. Ils exigent une réflexion et un exercice de critique, quelque chose qui s'éloigne de la « fièvre historique » et de l'enthousiasme qui accompagne habituellement le fétichisme de la nouveauté.

Le concept de « fait social », d'Émile Durkheim, concerne les manières d'agir, de penser et de sentir situées en dehors de l'individu, telles qu'elles lui sont socialement imposées, de manière coercitive. D’où la naïveté d’attendre des réponses individuelles à de tels problèmes. S'appuyer sur eux implique de ne pas voir les significations sociales qui guident nos trajectoires et déterminent, pour paraphraser la formulation ironique de Pierre Bourdieu, notre propre « choix de destin ».

L'annonce récemment publiée par le ministère de l'Éducation concernant le loi qui interdit les téléphones portables dans les écoles C’est le signe que son utilisation en milieu scolaire est devenue plus problématique que réussie. C’est ce que soulignent plusieurs études dans diverses régions de la planète, qui réglementent voire interdisent son utilisation dans les écoles, comme la France, l’Espagne, la Grèce, le Danemark, la Finlande, la Hollande, l’Italie, la Suisse, etc.

Dans ces études, de manière générale, les exemples ne manquent pas sur les effets néfastes que ces appareils provoquent sur le développement intellectuel des enfants et des adolescents. Nous en citons quelques-uns : le cyberintimidation, nomophobie (abréviation de sur la phobie du téléphone portable) ou peur extrême de ne pas avoir accès au téléphone portable ou aux services numériques, comme Internet et les réseaux sociaux, anxiété accrue, sommeil précaire, désinformation, désubjectivation, désinformation, prédominance écrasante de l'usage à des fins de divertissement, hikomori (terme japonais utilisé pour décrire les personnes, généralement jeunes, qui s'isolent socialement pendant de longues périodes, vivant souvent isolées dans leur chambre ou leur maison et évitant tout type d'interaction en face-à-face avec la société), désintégration de la mémoire, fatigue cognitive, entre autres. .

Un bel ouvrage, riche de sources d’études sérieuses sur chacun de ces aspects est celui du neuroscientifique français Michel Desmurget – L’usine numérique d’idiots.

Mais il existe un autre problème, central à mon avis, qui est le plus profond de tous. Ce que l’usage intensif des téléphones portables a produit (l’usage intensif, ici, est ce qu’on appelle habituellement la « nouvelle normalité ») et qui a été présenté comme un fait social, c’est la perte de la capacité d’attention.

Ce que la frénésie d’utilisation des smartphones et des écrans en général a produit comme effet secondaire d’un divertissement ininterrompu, c’est l’épuisement de la capacité d’attention. Pour y parvenir, il est essentiel de comprendre ce que nous perdons en échange du magnétisme présent dans les écrans. Selon le philosophe allemand Christoph Türcke, l'attention serait le point central dans la constitution du fondement même de l'humanité, de Homo sapiens tel que nous le connaissons, issu d'un processus d'environ 300 mille ans d'évolution.

Selon le philosophe, « dans les premiers jours de l’humanité (l’attention) était l’une des choses les plus difficiles. C’était quelque chose qui n’existait encore nulle part dans la nature. Ce n'est que collectivement que cela a pu commencer : lorsque la répétition compulsive (terme inventé par Freud dans Au-delà du principe de plaisir), l’horreur ritualisée était dirigée vers quelque chose de plus élevé – vers un destinataire commun. Son imagination équivalait à la fois à l’inauguration de l’espace mental et à la constitution de l’attention humaine.

C’est grâce à la reproduction de l’horreur (rituels sacrificiels) par sa propre imagination comme « mécanisme d’auto-défense » que l’homme a réussi à contrôler l’horreur naturelle. Par la production d’une décharge capable de produire un refuge contre l’expérience face à l’horreur. C'était à travers la recherche de rédemption, de soulagement face aux expériences produites par la nature : menaces naturelles, tempêtes, catastrophes, invasions de tribus ennemies, etc. ce qui aurait abouti à une hominisation. « La rédemption a été recherchée, la culture a été trouvée », écrit Christoph Türcke. L’attention ne peut donc pas se limiter à l’ensemble des dispositions sociales telles que la courtoisie, la solidarité et l’empathie.

L'attention concerne le berceau de toute culture. C’est le point décisif qui nous a permis, après des millénaires d’évolution, d’accéder aux civilisations modernes. L'idée que Christoph Türcke reprend de Malebranche sur l'attention est intéressante. Selon lui, l'attention serait une « prière naturelle ». Le développement de l’imagination résulte de l’attention. L'imagination naît d'un profond ennui, de l'oisiveté, d'une contemplation désintéressée. C'est à partir de ce vide apparent, de cet espace interstitiel et amorphe que l'imaginaire trouve sa véritable vocation.

Or, ce qui se passe dans l’atmosphère numérique, c’est la capture totale de cette fonction. Et enfin, nous arrivons à l’intentionnalité politique de cette condition, dont la principale caractéristique est la désintégration de la mentalité. L’âme est la dernière ressource naturelle exploitée par la sauvagerie capitaliste. Mais c’est la même histoire depuis la colonisation par la Compagnie de Jésus, pourrait-on observer. Oui et non. La différence entre cela et le modèle actuel de colonisation néolibérale entraîné par les forces d’un oligopole écrasant et apocalyptique est que, au lieu d’opérer par la méthode de l’inculcation, il le fait par quelque chose que nous appelons ici « décompression cognitive » en raison de logique behavioriste qui sous-tend les artefacts numériques.

Après avoir observé ces points, bien que sommairement résumés, nous constatons que les technologies numériques dépassent largement le sens d’« outils » lorsqu’elles sont intégrées dans l’environnement scolaire. Cependant, même s'ils le sont, et il faut admettre leur énorme potentiel en faveur de l'enseignement dans les domaines de la connaissance les plus variés, il faut aussi considérer leurs effets plus néfastes, comme la cyberintimidation, l'épuisement de l'éthique, la concurrence déloyale pour l'attention entre les contenus scolaires et le monde merveilleux des réseaux sociaux, etc. Il est nécessaire de changer de perspective pour comprendre quelle que soit la notion d'outils.

Herbert Marcuse, dans le livre Technologies, guerre et fascisme, réfléchit sur l’utilisation des technologies, notamment à travers la propagande nazie et les techniques visant à susciter la peur collective, comme éléments clés dans la formation d’une « nouvelle mentalité allemande ». Elles (les technologies) sont donc des outils. Mais ce sont majoritairement des outils au service du capital. Par conséquent, leur intégration dans la salle de classe et à l’école doit être protégée contre la naïveté de les traiter comme des outils neutres.

Enfin, c’est en raison de l’ambiguïté inhérente aux technologies que le projet de loi actuel tend à susciter la controverse. Le moment exige un débat de nature essentiellement éthique. Il ne s’agit pas de situer l’aspect central de l’utilisation ou non du téléphone portable dans l’espace scolaire, précisément parce qu’il n’y a pas de noyau : l’ambiguïté est sa principale caractéristique.

En ce sens, le message historique auquel le thème nous fait réfléchir concerne une décision digne d’un des célèbres dialogues socratiques. « Faut-il ou non interdire les téléphones portables en milieu scolaire ? – est l’un de ces enjeux qu’il s’agit de confronter, d’une part, à la fièvre historique qui favorise la diffusion effrénée des technologies numériques dans le plus grand nombre d’espaces de vie possible et, d’autre part, à l’idéologie ancrée par les algorithmes dans les plateformes numériques.

Ce qui doit guider la décision, ce ne sont pas tant les arguments pour ou contre les technologies, mais plutôt les effets nocifs qu’elles ont produits, dont la base scientifique est tout à fait expressive à cet égard. Le poids de la décision suggère une réflexion sur laquelle des balances a désormais le plus cédé, et même si pour le moment cela signifie la suppression totale de ces dispositifs dans l'espace scolaire, la décision est prise sur la base de l'éthique. et la science, et surtout orientée vers la garantie de l'avenir des nouvelles générations.

*Fernando Lionel Quiroga est professeur de principes fondamentaux de l'éducation à l'Université d'État de Goiás (UEG).

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