Par RUBENS PINTO LYRE*

Différences et affinités entre les deux doctrines et praxis politiques

Protestantisme : doctrine et pratique politique

Le christianisme, en règle générale, s'identifie toujours aux vertus cardinales de la charité, de l'amour du prochain, de la recherche de la justice, de la solidarité avec les pauvres et les opprimés, accompagnées de la dénonciation de l'injustice, du luxe, de l'ostentation, de l'égoïsme et de l'intolérance. De cette manière, nombreux sont ceux qui, encore aujourd'hui, s'interrogent sur les raisons pour lesquelles une partie importante de l'électorat chrétien - dans le cas analysé, la majorité évangélique - a pu élire un candidat à la plus haute fonction de la République qui, même en fuyant les débats, il n'a jamais manqué de clamer haut et fort sa sympathie pour les régimes qui ont torturé, tué ou persécuté des milliers de Brésiliens.

Rappelons-nous que Bolsonaro s'est manifesté de façon sadique, lors du vote de mise en accusation de Dilma Rousseff, se réjouissant des souffrances vécues par l'ancienne présidente pendant la période où elle a été emprisonnée sous le régime militaire. Il l'a fait en vantant, à l'occasion, la figure du tortionnaire de Dilma, le colonel Brilhante Ustra – qui s'est le plus illustré, sous la dictature, dans cette pratique répugnante.

L'ancien capitaine n'a pas caché ses positions sur les droits de l'homme, qu'il a systématiquement critiquées, ni déguisé, à différentes reprises, des attitudes sexistes agressives. Et il a aussi exprimé des conceptions régressives, en matière sociale, en défendant la fausse alternative entre la réduction des droits sociaux ou le chômage. De telles conceptions et pratiques « contrairement à ce que tout évangélique sait être le fragment décisif d'un verset d'or de la Bible : Dieu est amour. (I Jean 4;8). Le ressentiment politique et les discours de haine ne sont pas terriblement chrétiens » (MARTINS, 20019).

La perplexité face à un choix aussi choquant rend l'étude des facteurs psychosociaux du vote des évangéliques particulièrement opportune. On comprend que les conditionnements psychologiques, à l'égard de ces croyants, ne sont pas étrangers à la doctrine des deux plus grandes icônes du protestantisme : Martin Luther et Jean Calvin – similaires, dans la question analysée, malgré leurs nombreuses différences doctrinales. Ces théologiens soulignent l'impuissance de l'individu face aux desseins insondables du Seigneur. Pour eux, seule la volonté divine détermine la vie des gens et les événements historiques en cours.

Les calvinistes et les suiveurs de Luther – mais pas seulement – ​​ont transféré sur le plan politique, lors des élections présidentielles de 2020, ce sentiment de soumission inconditionnelle, dans un moment de crise et de désespoir. Ils croyaient que seul un démiurge pouvait empêcher l'effondrement économique et social – le « mythe » – comme le Füher en Allemagne et le Duce en Italie. En effet, pour les luthériens et les calvinistes, même le pire tyran ne peut être contesté : s'il règne, c'est parce que Dieu le veut. Dans les mots de Luther, cités par Fromm : "Dieu préférerait supporter la continuation d'un gouvernement, aussi mauvais soit-il, que de laisser la populace se rebeller, aussi justifiée qu'elle pense qu'elle devrait le faire" (FROMM : 1970, p.74) .

Cette même vision fataliste, sous une forme encore plus accentuée, est présente chez Calvin pour qui « ceux qui vont au Ciel ne le font pas, absolument, sur leurs mérites, de même que les condamnés à l'Enfer y sont simplement parce que Dieu l'a voulu ainsi ». . Le salut, ou la damnation, sont des prédéterminations faites avant la naissance de l'homme. (CALVINO : 1928).

De telles conceptions, qui nient radicalement l'autonomie de l'individu, ont ouvert Nolens Volens, la voie de sa soumission aux autorités laïques – détentrices du pouvoir étatique. Celles-ci, à l'heure actuelle, ont principalement basé leurs politiques sur les intérêts exclusifs du capital. Ils visent la déconstruction du modèle social-démocrate de l'État (celui de la Prévoyance Sociale) et son remplacement par « l'État minimum », simple instrument de la politique néolibérale des classes dominantes.

Les conceptions susmentionnées sont particulièrement en phase avec les églises évangéliques les plus en vue – parmi lesquelles luthérienne, presbytérienne, pentecôtiste ou néo-pentecôtiste – inspirées par la soi-disant théologie de la prospérité, qui valorise le succès matériel, l'accumulation de richesses et le caractère purement individuel. solutions aux problèmes sociaux. Cette adéquation ne se produit pas toujours consciemment.

Même pour les réformateurs religieux en question, l'idée que la vie de l'homme deviendrait un moyen d'atteindre des fins économiques aurait été inacceptable. Selon les mots de Fromm, « Bien que sa façon d'aborder les questions économiques soit traditionaliste, l'accent mis par Luther sur la nullité de l'individu contredit cette conception, ouvrant la voie à une évolution dans laquelle l'homme ne devrait pas seulement obéir aux autorités séculières, mais aussi subordonner leurs des vies à des fins de réussite économique » (Fromm, 1970 : 75).

De même, l'évolution de la doctrine calviniste met en lumière l'idée de la réussite dans la vie laïque comme signe de salut (1970, p.80), thème qui méritait l'attention de Max Weber comme étant un lien important entre la doctrine de Calvin et l'esprit du capitalisme. Michael Lowy, dans son travail La guerre des dieux : religion et politique en Amérique latine, identifie une « affinité élective » entre l'éthique calviniste et l'esprit du capitalisme en opposition à « l'existence d'une aversion ou d'une résistance fondamentale et irréconciliable, fondamentale et irréconciliable, de la part de l'Église catholique (et, probablement, aussi, par certaines confessions protestantes » (LOWY, 2000, p. 40).

En effet, l'hégémonie des doctrines calvinistes et luthériennes ne signifie pas unanimité. Il y a des voix dissidentes, quoique raréfiées, comme le pasteur méthodiste et théologien Claudio de Oliveira Ribeiro. Inspiré par la théologie de la libération, il pointe « la nécessité d'identifier en permanence le « fait majeur » qui caractérise la conjoncture socio-économique et politique actuelle : « l'exclusion sociale ». Considérez donc la pratique politique, axée sur la justice sociale, intrinsèque à l'évangélisation (RIBEIRO:157-158).

En conclusion de ce sujet, nous tenons à souligner que critiquer les aspects fatalistes des doctrines de Calvin et de Luther ne signifie pas méconnaître la contribution historique apportée par le protestantisme, à ses débuts, à la lutte pour la liberté de choix religieux et pour l'autonomie de l'Église face à tout autre pouvoir. Seulement, l'étude de cette problématique extrapolerait, et de beaucoup, les objectifs de ce travail.

développements politiques

Notre analyse part de la dimension politique, intrinsèque aux théologies religieuses, en évitant de souligner, comme déterminants, les contingences de l'action des religieux en politique. Nous nous intéressons donc à examiner les composantes politico-idéologiques des idéologies de Luther et de Calvin, devenues hégémoniques dans plusieurs églises protestantes : une bonne partie des églises presbytériennes et baptistes et dans la majorité des églises pentecôtistes et néo-pentecôtistes. 60% des protestants sont évangéliques.

Les aspects fatalistes de la doctrine protestante favorisent l'acceptation des thèses conservatrices dans le domaine de l'économie, de la politique et de la religion, qui ont eu des conséquences décisives lors des élections présidentielles de 2018. de Dieu, par Mgr Edir Macedo ; par la Graça de Deus International, par le missionnaire RR Soares et par l'Assemblée de la Victoire en Christ, par le pasteur Silas Malafaia, a été d'une grande importance pour sa victoire.

En effet, des recherches sur le vote aux élections présidentielles de 2018 ont conclu que « le vote évangélique a été décisif pour l'élection de Bolsonaro ». Son analyse a mis en évidence une égalité technique dans le vote des catholiques et des évangéliques pour Bolsonaro. Dans l'électorat évangélique, l'ancien capitaine a remporté une victoire écrasante : il a recueilli plus de 11 millions de voix par rapport au candidat Fernando Haddad. Par conséquent, cela "a suffi à ouvrir un avantage d'un peu moins de 10 millions de voix en faveur de Bolsonaro" (ALVES:2020). dites-vous, En passant, que Trump, lors des élections de 2020, avait également un soutien évangélique (90% d'entre eux, selon une enquête réalisée par l'Institute of Democracy/Presse du dimanche.

De retour à Bolsonaro, il a reçu un soutien ostensible, et a été confirmé à plusieurs reprises, avant et après son élection, par sa présence à des événements religieux, aux côtés des dirigeants des églises susmentionnées. Trabuco, expert reconnu en la matière, souligne que les pentecôtistes et les néo-pentecôtistes « peuvent constituer une base de soutien importante pour le bolsonarisme, mais le noyau idéologique de défense du projet christo-fasciste se trouve dans le néo-calvinisme à la brésilienne, dans particulier, les presbytériens et les baptistes ». Ces églises, majoritairement blanches et de classe moyenne, seraient celles qui s'identifient le plus aux politiques d'austérité, ou anti-ouvrières, parrainées par le gouvernement Bolsonaro (2020).

On sait que les dirigeants des églises évangéliques, déjà mentionnés, affichent une pratique politique clientéliste, agissant sur la base de l'échange de faveurs et de privilèges, par le biais de concessions de stations de radio, de prêts et de soutien à plusieurs autres initiatives, telles que l'abrogation des décisions concernant la loi du silence. Le « prenez-le là-bas, donnez-le ici » a atteint le point où, à Rio de Janeiro, les pasteurs évangéliques se sont vu attribuer, à Rio de Janeiro, le privilège de distribuer le Chèque Citoyen, composant un double clientélisme : celui des pasteurs, pour leur projet politique et bénéficiaire, pour l'Église (RAMOS E ZACARIAS, 2020).

Les fidèles comprennent qu'ils doivent voter « pour qui Dieu envoie. Le berger dira. Il est la voix de Dieu » (FREI BETTO, 2016). Cette attitude représente une abdication complète de l'exercice souverain du vote, compromettant irrémédiablement sa convenance. À ce rythme, de nombreux dirigeants d'églises évangéliques ont envisagé la possibilité de créer même un État évangélique (BARROS E ZACARIAS, 2020). Le pasteur de l'une d'entre elles - la Central Presbiteriana de Londrina - a même explicitement demandé à ses membres de signer leur soutien à la création du nouveau parti de Bolsonaro, l'Alliance pour le Brésil (PACHECO, 2020).

Les principaux leaders pentecôtistes et néo-pentecôtistes utilisent ouvertement la religion comme instrument de pouvoir et dans leur sillage, des milliers de pasteurs qui entendent déterminer, avec leur « conseil », le vote de leurs millions de fidèles. Comme le résume le professeur Tosi : « ils utilisent les médias de masse comme de grands vecteurs de persuasion et de prosélytisme. Ce mouvement grandissant fait peur et inquiète : « c'est une vague de fanatisme qui promeut un obscurantisme intolérant et régressif contre la science, la philosophie, la liberté de pensée et la pluralité idéologique » (2020, p. 413).

Ainsi se révèle le « fil caché » qui associe les aspects économiques et autoritaires des doctrines de Luther et de Calvin, déjà analysées, aux conceptions d'importants secteurs évangéliques, partisans du capitaine réformé.

Le président militaire, très proche de ces secteurs, a choisi sept leaders évangéliques éminents pour les plus hauts rangs de son gouvernement, dont cinq pasteurs : trois calvinistes. Tous, sectateurs de positions régressives, tant dans le domaine économique que dans celui des mœurs. Il s'agit d'Onix Lorenzoni, ministre de la Citoyenneté ; Benedito Aguiar Neto, président du CAPES ; Damares de Oliveira, Ministre des Droits de l'Homme ; Sérgio Queiroz, secrétaire au développement social ; Guilherme de Carvalho, Directeur de la Promotion et de la Formation en Ressources Humaines (PACHECO, 2020) ; André Mendonça, ministre de la Justice et de la Sécurité publique et Milton Ribeiro, ministre de l'Éducation. En plus du général Eduardo Ramos, membre de l'Église baptiste commémorative de Brasilia, qui a pris la relève en tant que secrétaire du gouvernement (MAZZA : 2020).

Inutile d'ailleurs de ne pas mentionner la médiation inhabituelle, pour la nomination de divers hauts postes gouvernementaux, par une entité appelée l'Association nationale des juristes évangéliques (Anajure). En effet, les membres de la triple liste pour le poste de Défenseur général de l'Union se sont soumis, étonnamment ! à l'examen minutieux de cette entité : « Selon un défenseur public fédéral expérimenté, il n'y a jamais eu de nouvelles d'une entité interrogeant les candidats, un par un, comme s'ils menaient un processus de sélection. Le fait que les candidats, tous, aient accepté de participer au questionnement fait qu'ils voient Anajure comme un acteur important dans le choix de Bolsonaro » (MAZZA, 2020).

Toujours selon MAZZA : « Augusto Aras, en août de l'année dernière, alors qu'il tentait d'être cacifié pour être procureur général de la République, après avoir reçu une lettre de principes d'Anajure, il a téléphoné à son président, s'engageant, entre autres, à que 'l'homosexuel doit être libre de devenir patient dans le traitement de la cure gay'. Thérapie interdite au Brésil, avant qu'Aras n'approuve les principes d'Anajure » (2020).

Le dernier des ministres nommés par Bolsonaro, le pasteur calviniste Milton Ribeiro, a révélé, dans une vidéo sur Internet, que les parents doivent appliquer des punitions à leurs enfants qui causent de la douleur et que l'homme, comme l'enseigne la Bible, est celui qui "montre le chemin vers où va la famille » (MARTINS, 2020). Dans une autre vidéo, Ribeiro attaque les universités avec l'affirmation délirante que, guidées par la philosophie de l'existentialisme, "elles favorisent la pratique, totalement sans limites, du sexe". Et il propose de restaurer l'autorité de l'enseignant en eux (PODER 360:2020). L'enjeu est d'autant plus important que des recherches récentes montrent que dans les pays moins développés, notamment au Brésil, l'idée qu'« il faut être religieux pour avoir la moralité » fleurit (CALLIGARIS, 2020).

La relation entre la science et la foi religieuse peut être illustrée par le comportement de l'évêque Edir Macedo concernant le Covid-19. Sur la base d'arguments incroyables, il l'a considéré comme "inoffensif", attribuant la panique qui y est associée au "travail de Satan" (BISPO, 2020). Sous-jacents à cette déclaration controversée se trouvent les effets résultant de l'isolement social, lié à la fermeture des temples de son église, je veux dire l'entreprise, qui a entraîné une perte substantielle de collecte de dîmes, et des contributions millionnaires données par ses fidèles.

L'importance des aspects économiques dans l'idéologie et la pratique des églises évangéliques se reflète dans la recherche effrénée de la croissance de leurs actifs et de la richesse accumulée par leurs principaux dirigeants. Mais ça n'a pas toujours été comme ça. Ce changement s'est produit avec l'émergence de la théologie de la prospérité aux États-Unis. Il enseigne que le signe principal du salut est la richesse et le progrès matériel : "c'est tacite, ce n'est pas explicite, mais c'est implicite que l'idéologie capitaliste est assumée comme s'il s'agissait d'un article de foi" (RAMOS E ZACARIAS, 2020) .

Cette question d'Eric Fromm, posée il y a soixante-cinq ans, est toujours d'actualité : "Y a-t-il un plus grand sacrilège que d'enseigner à prier pour que Dieu devienne un partenaire dans votre entreprise, un plus grand sacrilège que de "vendre" la religion avec le méthodes utilisées pour vendre du savon » (955 : p.163).

La relation étroite entre la foi et le marché s'est traduite par le soutien d'une grande partie du leadership évangélique à la candidature de Bolsonaro, récemment converti au statut de champion du capitalisme néolibéral, ainsi que son alignement sur un puritanisme de restrictions morales et culturelles.

Comme le rappelle Ghiardelli, « la vague de coutumes conservatrices au Brésil est liée à la croissance des églises pentecôtistes et néo-pentecôtistes. Bolsonaro est, en grande partie, son expression. Le retard culturel de ce mouvement est un liquide dans lequel il aime se baigner » (2020, p.78).

Ce retard culturel s'exprime dans le fondamentalisme, qui est « une forme radicale d'intégralisme. Cela signifie que la religion offre une explication intégrale du monde, suffisante à elle seule pour résoudre toutes les questions humaines : la foi fournit toutes les questions dont les êtres humains ont besoin : sans avoir besoin de recourir à la raison ; en fait, la rationalité est perçue comme un danger et une menace pour la foi qu'il faut combattre » (TOSI : 2020, p.401).

Ainsi, de nombreux évangéliques cultivent une « spiritualité personnalisée », avec une approche pragmatique et utilitaire, dans l'espoir que leur foi et leur adoration de Dieu les couvriront de bienfaits, de succès commerciaux et même de guérison des maladies. Comme on peut le voir, il existe une relation intime entre le néolibéralisme et la morale conservatrice. La devise adoptée par l'Église universelle « Arrêtez de souffrir » est une prédication très proche de l'entraide. En elle, le « chacun pour soi » prévaut dans la recherche de la prospérité, et par conséquent du Salut, espérant que Dieu soutiendra tous, tous ceux qui croient en Lui.

Dès lors, il n'est pas difficile d'identifier, chez la plupart des évangéliques, une combinaison d'intégrisme et d'hostilité à la science, associée à une conception de la religion imprégnée de valeurs centrées sur l'individualisme et le marché. Voir, au passage, la critique cinglante de Leonardo Boff : « Plus grave est le type de foi proclamé par les églises néo-pentecôtistes, avec leurs télévisions et leurs programmes innombrables. Là, le message du Royaume d'amour, de fraternité et de pardon n'est jamais entendu. Ils ne prêchent pas l'Évangile du Royaume, mais celui de la prospérité matérielle. On n'entend jamais les paroles fondamentales du Jésus historique : « Heureux les pauvres, car le Royaume de Dieu est à vous. Malheur à vous riches, car vous avez déjà votre consolation » (Lc 6, 2024 : 2020) ».

Mais il y a ceux qui parient sur la possibilité d'une option préférentielle pour les personnes, pour la pratique de la charité et de la compassion. Celles-ci tendent à se heurter à « l'option préférentielle pour l'argent », qui produit « la « corrosion » d'une alliance qui s'est révélée antisociale » (MARTINS, 2019). Contrairement à Martins, Safatle considère qu'il n'y a pas d'antagonisme dans la conception et la pratique religieuses des évangéliques, considérant que : « la vie contemporaine nous a appris que l'individualisme et la religiosité, le libéralisme et les restrictions religieuses dogmatiques, loin d'être antagonistes, sont devenus deux pôles complémentaires et paradoxes d'un même mouvement pendulaire. Nous devrons vivre avec les conséquences politiques de cette pathologie sociale » (2012, p.71).

Il convient de terminer ce sujet en réfléchissant à la faible diffusion, par les grands médias, des conceptions ultra-conservatrices du ministre Milton Ribeiro, que l'on connaît déjà : celle d'une famille patriarcale, dans laquelle le pouvoir paternel, majoritairement exercé par les hommes, assigne aux femmes un rôle subalterne et promeut l'éducation des enfants basée sur la coercition. Cette connivence tacite des médias, notamment de la télévision, minimise les conséquences délétères de l'obscurantisme religieux de Milton Ribeiro, incompatible avec la gestion démocratique de l'éducation.

De la même manière, les médias ont également récemment passé sous silence l'incroyable naturalisation de l'esclavage, défendue par plusieurs bolsonaristes, dont la validité était considérée comme bénéfique pour les Afro-descendants brésiliens.

En fait, nous avons vu le président de la Fondation Palmares lui-même, Sérgio Nascimento de Camargo, perpétrer de violentes attaques contre des organisations qui défendent les droits des Noirs, à commencer précisément par qui devrait être le premier à les défendre (CHEFE : 2019).

L'ingéniosité des racistes et des fondamentalistes religieux liés au gouvernement, se réjouissant de la science et des droits de l'homme, est impressionnante. Elle devrait empêcher les démocrates de faire des concessions, face à ceux qui ont adopté un silence obséquieux, qui les rend objectivement complices de ces violations des principes les plus communs de la science et de la démocratie.

Catholicisme et praxis politique : de la dictature à la démocratisation : de l'hégémonie conservatrice à la mise à jour

Au début du siècle dernier, en 1904, le pape Pie X publia son célèbre Catéchisme de la doctrine chrétienne, une synthèse complète de la pensée traditionaliste de l'Église catholique sur ses concepts fondamentaux liés à la matière. La vision conservatrice diffusée par le Catéchisme a été décisive, jusqu'à la fin des années cinquante du XXe siècle, dans la formation de la jeunesse catholique, étant « la seule adoptée » dans un grand nombre d'archidiocèses brésiliens. Il n'y avait pas de place pour des conceptions visant à lier la spiritualité inculquée aux jeunes à leur rôle dans la société (PIO X : 1951).

Pour mieux le comprendre, montrons comment l'idéologie conformiste se manifeste dans l'interprétation du dixième commandement. Cela « nous commande de nous contenter de l'état dans lequel Dieu nous a placés, et de souffrir la pauvreté avec patience, quand Dieu nous veut dans cet état ». En ce qui concerne la morale sexuelle, le sixième commandement exige ce que pratiquent un nombre extrêmement restreint de croyants : que l'on « garde la chasteté », interdisant « toute action, toute pensée contraire ». Or, souligne le Catéchisme de Pie X, « on mérite l'enfer pour un seul péché mortel » souffrant, donc « à jamais du feu éternel et de tous les autres maux, sans aucun soulagement » (1958, p. 15 et 35).

Avec l'investiture, le 25 octobre 1958, du cardinal Angelo Giuseppe Roncalli sur le trône de Pierre, le vent du changement a commencé à souffler. En opposition au parti pris punitif, jusqu'alors dominant, Jean XXIII proclame : « Aimez-vous les uns les autres car tel est le grand commandement du Seigneur ». Contrairement aux pontifes précédents, qui critiquaient toutes les formes de gouvernement participatif, ainsi que les formes, quoique modérées, du socialisme, Jean XXIII reconnaissait « les contributions du socialisme à l'humanité » (SILVA : 188, PP.76).

Au point III de l'encyclique Mère et professeur, révélé en mai 1961, écrivait : « la Sainte Église, bien qu'elle ait pour mission principale de sanctifier les âmes et de les faire participer à des biens d'ordre surnaturel, ne cesse de se préoccuper aussi des exigences de la vie quotidienne des hommes". Cette avancée dans l'engagement de l'Église dans le domaine social s'est accompagnée, comme il ne pouvait en être autrement, de l'abandon d'une conception restreinte du peuple de Dieu. Ainsi, tous les hommes de bonne volonté, même les non-croyants, sont convoqués, en avril 1963, par Jean XXIII, dans l'encyclique Pacem in Terris, pour la promotion de la paix. Cette politique d'ouverture l'amène à être choisi à l'unanimité pour le prix Balzan de la paix : « même les Soviétiques ont voté pour lui » (SILVA : 1988, p.79).

La plus grande contribution de Jean XXIII fut la convocation, le 11 octobre 1962, du Concile Vatican II, dont l'influence sur le renouveau de l'Église catholique atteint l'époque contemporaine. Mais il y a ceux qui mettent l'accent sur la déconstruction des acquis de Vatican II par les successeurs du pape Roncalli. Ainsi, « le feu allumé par Jean XXIII s'est éteint en cendres » (WEST : 1998, p.41-42).

C'est l'atmosphère de tolérance et de préoccupation pour les droits de l'homme qui régnait dans ce concile qui a ouvert la voie à la tenue d'événements qui ont encore approfondi les changements, comme la Conférence de Medellín en 1968, berceau de la théologie de la libération. Même sur son lit de mort, Jean XXIII a eu la force de dire à ceux qui l'ont regardé : « Mais plus que jamais nous sommes appelés à défendre, avant tout, les droits des êtres humains et pas seulement ceux qui appartiennent à l'Église catholique. Ce n'est pas que l'Évangile ait changé, c'est nous qui avons commencé à mieux le comprendre (JEAN XXIII : 1963).

Théologie de la libération

La théologie de la libération est un courant théologique aux multiples facettes, né en Amérique latine après la conférence de Medellin en 1968. Pour elle, la lecture de la Bible montre que la libération de l'homme n'est non seulement pas exclusivement spirituelle, mais nécessite une option préférentielle pour les pauvres.

Cette théologie considère également que les sciences humaines et sociales sont indispensables à la réalisation de cette option, et certains de ses théoriciens accordent une importance exceptionnelle au marxisme.

Inspiré de l'interprétation novatrice des textes bibliques, il donne une place centrale au thème de la Libération, qui s'opérera par l'action divine dans l'Histoire. En effet, « la libération des opprimés est, de nos jours, surtout dans le contexte sud-américain, la réalité du salut de Dieu présent dans le monde. La libération dont parle l'Écriture a une consistance historique et sociale. Grâce à l'action de Dieu, l'homme et la société passent d'une situation de dépendance et d'esclavage, à l'indépendance et à la rédemption, de la condition de domination à l'affranchissement et à la liberté » (CATÃO : 1986, p. 66).

Mais l'Église catholique a condamné, en 1984 et 1986, les principaux fondements de la théologie de la libération, soi-disant, pour son accent exclusif sur le péché institutionnalisé, collectif ou systémique, sur l'élimination de la transcendance religieuse, sur la dévalorisation du magistère de la l'église et sur l'encouragement à la lutte des classes. Cette condamnation a affaibli son influence, ayant été la principale raison de son déclin dans les années XNUMX.

Cependant, comme le Phénix qui renaît de ses cendres, il a été tacitement réhabilité par le pape François (Mario Jorge Bergoglio). Il mit fin à l'anathème qui le frappait, avec la reprise, comme nous le verrons plus loin, du dialogue avec les principaux représentants de la théologie « classique » de la libération, certains d'inspiration marxiste. Le pape François est partisan de l'une de ses modalités, la théologie du peuple, qui rejette à la fois la méthodologie marxiste et ses catégories d'analyse (ARMATO : 2013). Selon les mots du théologien Leonardo Boff, « la grâce qui nous a été accordée était un pape, François, qui vient du bouillon de cette culture de libération, avec un côté argentin, mais toujours de libération, donnant une centralité au monde de les pauvres » (BERTOLOTTO, 2020).

En effet, quelles que soient les divergences conceptuelles sur la Théologie de la Libération, tous ses courants s'identifient à « l'amour social » prôné par le Souverain Pontife dans sa dernière encyclique, Frères tous. Dans ses mots : « Je préfère les athées éthiques aux chrétiens indifférents à la souffrance humaine et aux injustices criantes du monde. Ceux qui recherchent la justice et la vérité sont sur le chemin qui aboutit en Dieu, car leur vraie réalité est celle de l'amour et de la vérité. Aujourd'hui, des problèmes comme la faim et le chômage, l'exclusion de la grande majorité, sont d'ordre social et politique, donc éthique. Alors, la foi doit démontrer sa force de mobilisation et de transformation » (Tous frères, n.m. 166).

Ainsi, les différentes manifestations de la théologie de la libération continuent d'influencer les secteurs les plus progressistes de l'Église, comme en témoignent les positions du pape François, exposées dans cet article, mais aussi celle de secteurs considérables de la hiérarchie, critiques du capitalisme.

L'Église catholique et la résistance à la dictature

L'Église catholique a soutenu avec enthousiasme le coup d'État civilo-militaire de 1964. À l'occasion, la CNBB (Conférence nationale des évêques du Brésil) a salué l'initiative, remerciant Dieu et les militaires d'avoir « arrêté, sans effusion de sang, la marche accélérée du communisme » (FOLHA, 2014).

Le coup d'État militaire a été salué, même par les représentants de sa hiérarchie qui se sont fait le plus remarquer plus tard, assumant une autocritique courageuse, traduite dans leur pratique d'opposition farouche aux atrocités commises par le régime de 1964 et à la restriction des libertés démocratiques. Ce fut le cas, entre autres, de D. José Maria Pires, « Dom Pelé », archevêque de Paraíba, de D. Helder Câmara, archevêque d'Olinda et Recife et de D. Paulo Evaristo, cardinal-archevêque de São Paulo.

Cinquante ans après la « Révolution de 1964 », la CNBB, fait son mea culpa, reconnaissant avoir commis une « erreur historique » en soutenant l'instauration du régime militaire, dont « les méthodes de gouvernement n'ont pas respecté la dignité de la personne humaine et ses droits » (FOLHA, 2014).

Par conséquent, les critiques du comportement de l'Église catholique ne peuvent se limiter à l'accuser de soutenir le régime militaire. C'est une demi-vérité qui, objectivement, est pire qu'un mensonge, puisqu'elle en révèle une partie, mais laisse l'autre cachée. Et, dans ce cas, le plus substantiel : le rôle d'avant-garde des personnalités ecclésiastiques et des mouvements laïcs dans la mobilisation contre la dictature. De plus, qui, dans la société civile brésilienne, pourrait jeter la première pierre ? Même l'OAB a sympathisé avec le coup ! Des personnalités politiques l'ont également soutenu, chanté en vers et en prose, pour son combat courageux contre la dictature, comme Teotônio Vilela, le « Menestrel de Alagoas ».

Dans l'Église catholique, même des anticommunistes convaincus, comme D. Eugênio Salles, se sont engagés à protéger les opposants à la dictature de leurs iniquités. De même, peu de prélats éminents ont continué à soutenir activement la soi-disant « Révolution du 31 mars 1964 ».

La résistance des catholiques eut aussi ses martyrs. Parmi les plus connus figurent le secrétaire de D. Helder Câmara, le P. Henrique Melo, sauvagement assassiné par la dictature, et Frei Tito, brutalement torturé à DOI-CODI. Ce meurtre était une représailles à la prédication sans méfiance de D. Helder. Ses dénonciations, dans diverses enceintes internationales, de la torture et autres pratiques arbitraires pratiquées par la dictature, l'ont amenée à bannir toute référence à sa personne dans les médias. L'archevêque d'Olinda et Recife était aussi l'un des grands partisans des Communautés ecclésiales de base (CEB), que nous détaillerons plus loin.

Le point de repère historique de l'opposition au régime militaire a été la publication de la Lettre pastorale J'ai entendu les cris de mon peuple, au plus fort de la répression, en mai 1973, ce qui est mis en lumière dans un document secret produit par le SNI. Pour cet organisme, son contenu prouve que le « clergé progressiste » a absous « les thèses communistes et les arguments de propagande diffamatoire inspirés par la « justice sociale ». Sa révélation ferait partie intégrante de la « guerre psychologique planifiée par le Mouvement Communiste International dans le but de contribuer au renversement du régime et à l'établissement d'un 'État marxiste-léniniste' » (MADEIRO : 2020). Signé par dix-huit archevêques, abbés et provinciaux du nord-est, ses principaux articulateurs étaient D. Helder et D. José Maria Pires, et réunissaient ce qui était le plus représentatif de l'Église dans cette région.

Même si plusieurs de ses directeurs et conseillers ont déjà été persécutés, torturés et certains même tués par la répression, elle n'est pas restée silencieuse. Il a pris publiquement position, à travers ce document, dénonçant « le capitalisme international qui utilise tous les moyens de communication et d'éducation pour justifier sa domination et masquer le système d'oppression sur lequel il repose ». Il considère en outre que "le processus historique de domination capitaliste conduit inévitablement à la lutte des classes, la classe dominée n'ayant d'autre issue pour se libérer que de suivre le long chemin qui mène à la propriété sociale des moyens de production". « Seul celui-ci », conclut le document, d'indéniable inspiration marxiste, « permettra aux opprimés de recouvrer l'humanité dont ils ont été privés » (LETTRE PASTORALE, 1973).

Cependant, aussi ou plus important que la lutte des membres du clergé contre les atrocités du régime militaire, était le rôle des militants des mouvements et institutions laïcs, parmi lesquels les Communautés ecclésiastiques de base (CEB) se distinguaient. Ils ont joué un rôle de premier plan dans le Nord-Est, attachés à «l'option préférentielle pour les pauvres». Les CEB deviennent pendant cette période des espaces concrets de luttes sociales, notamment dans les campagnes, servant de laboratoire de formation à de nombreux dirigeants venus, avec la redémocratisation, occuper des postes de premier plan dans la sphère publique.

Mais les CEB sont allés beaucoup plus loin, contribuant de manière décisive à rendre viable une nouvelle stratégie, qui substituait la logique de la lutte armée à celle de la participation populaire. Ainsi, inspirés par la théologie de la libération, ils ont favorisé un changement de pratique politique, qui s'étendait, en plus des segments de la hiérarchie elle-même, à de larges secteurs de la société civile et de la politique brésiliennes. Les CEB offraient également une alternative à la lutte armée et au militantisme exclusivement partisan, en plaçant l'homme ordinaire, en particulier les opprimés, au centre du processus politique (LYRA : 2016, p. 23). On voit que l'Église ne s'est pas limitée à dénoncer la violation des droits de l'homme. En bref : « La démocratie, pour les CEB, plus qu'une question de principe, est une question de pratique » (BETTO : 1981, p. 7).

D'autres événements de la résistance démocratique de l'Église catholique ont eu des répercussions nationales, comme la confrontation courageuse, par des personnalités éminentes de la hiérarchie et par des membres d'ordres religieux, des restrictions aux libertés démocratiques. Un exemple de cette résistance a été le soutien apporté par l'église, depuis avant la promulgation de l'AI-5, aux initiatives contraires au régime militaire. Ce fut le cas de la tenue de congrès clandestins dans un monastère d'ordres religieux : dans ce cas, le XXVIII Congrès UNE, en 1966, dans la ville de Belo Horizonte (MG) et le XXIX de cette entité, en 1967, à Valinhos (SP ).

Dans la première, les étudiants ont réussi à tenir le conclave, sans être découverts par les agents de la répression. Dans le second, la police, en arrivant au monastère, ne trouvant plus les membres du Congrès, a arrêté les frères dominicains qu'ils ont trouvés, pillant ses installations (MENDES JUNIOR : 1981, p.79-81).

Trois autres épisodes ont pour protagoniste central le cardinal-archevêque de São Paulo, D. Paulo Arns, un prélat qui s'est surtout distingué par l'assistance apportée aux prisonniers politiques et le courage avec lequel il a affronté, à plusieurs reprises, la répression de la régime militaire. D. Paulo considérait que « l'opposition [de l'église] était obligatoire. D'un point de vue évangélique, c'était notre mission à cette époque, peut-être la plus importante ». Profondément choqué par la violence sans précédent exercée contre ces prisonniers, Mgr Arns s'est exprimé ainsi : « ce que j'ai entendu d'eux, je ne l'avais pas entendu en Europe, où j'ai passé cinq ans avec des prisonniers de Russie et d'Allemagne. Tant le Brésil s'était abaissé » (DINES ET ALII : 2001 : Vol. I, p.154).

1) Paulo a tenu, dans la cathédrale de Sé, en 1976, une messe œcuménique de protestation contre la mort, par la torture, du journaliste Vladimir Herzog, dans les locaux du DOI-CODI de São Paulo. Cette cérémonie a ébranlé le pouvoir de ligne dure, et a donné lieu au commentaire suivant de D. Helder, qui était aux côtés du cardinal Arns lors de cette cérémonie : « D. Paulo, aujourd'hui la dictature est tombée » (DINES et ALLI:2001, vol I, p.154).

En 1977, un nouvel événement – ​​l'invasion de la PUC-SP, par le colonel Erasmo Dias, secrétaire à la sécurité de São Paulo – conduit à l'arrestation de deux mille étudiants et à la destruction de livres, de matériel, de milliers de documents et même de pièces. de la structure physique de l'université. Cette invasion a placé D. Paulo à l'avant-garde de la défense de l'autonomie universitaire et des libertés démocratiques. À cet égard, il s'est exprimé comme suit : « Je suis revenu de Rome à cause de l'invasion du PUC. Pourquoi entrer au PUC uniquement avec l'examen d'entrée ou pour servir les étudiants. Sinon, non » (DINES et ALLI:2001, Vol. I, p 157).

Dom Paulo Arns a provoqué, une fois de plus, l'ire des militaires, en organisant une procession qui a atteint environ 200.000 1979 personnes, en signe de protestation contre l'exécution, en octobre 11, d'une balle dans le dos, de l'ouvrier Santo Dias, coordinateur de la Operária pastorale à São Paulo. (DINES ET AL2001, 1, Vol.151, p.XNUMX).

Nous concluons avec une mention de D. Pedro Casaldáliga, évêque de la Prélature de São Félix do Araguaia, qui s'est fait connaître dans la défense des communautés pauvres et des peuples indigènes, et pour le ferme soutien apporté au fonctionnement et à l'expansion des CEB. Sa voix infatigable contre les propriétaires terriens, soutenant le MST et Via Campesina, lui a valu plusieurs menaces de mort, en plus de démarches d'expulsion du Brésil pendant la dictature militaire. Sa performance indomptable lui a valu respect, hommages et admiration nationale et internationale. Il a choisi d'être enterré au cimetière de Karajá, sur les rives de la rivière Araguaia, où les piétons et les Indiens qui ont résisté à l'accaparement des terres ont été enterrés (VEJA : 2020).

L'Église catholique aujourd'hui : une nouvelle la mise à jour?

Au niveau international, l'hégémonie conservatrice dans l'Église catholique était déjà établie sous le pontificat de Jean-Paul II. Il a tenté d'empêcher la Conférence de Puebla d'approfondir la rupture initiée lors de la conférence précédente, tenue à Medellín en 1968, la Conférence générale de l'épiscopat latino-américain.

Jean-Paul II a également mené, par l'intermédiaire du cardinal Joseph Ratzinger de l'époque - en sa qualité de préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, la persécution des tenants de la théorie de la libération. Pour le célèbre écrivain Morris West, cette congrégation fonctionne comme « le chien de garde de l'orthodoxie de l'Église » (WEST : p. 29, 1999).

Allié à Reagan, Jean-Paul II a entériné le projet néolibéral de mondialisation. Il prend également position en faveur des guerres et cherche à entraver le processus de sécularisation initié par Jean XXIII et approfondi par Paul VI.

L'accession, le 19 avril 2003, de Ratzinger au trône de Pierre, a inauguré une phase encore plus néfaste pour les secteurs progressistes de cette institution. En effet, Benoît XVI a affaibli les archidiocèses les plus renouvelants de l'Église, comme celui de São Paulo, qui a été scindé en cinq diocèses, réduisant ainsi son domaine de compétence. De même, les évêques qu'il a nommés ont étendu l'influence de l'aile conservatrice de l'église.

Le climat d'hostilité à l'Église progressiste ne s'est dissipé qu'avec l'ascension, le 19 mars 2013, au trône de Pedro, du cardinal argentin Bergoglio dont il s'identifie aux positions critiques du capitalisme. Depuis lors, le chemin parcouru par l'Église catholique, en ce qui concerne son pratique politique, montre des différences significatives par rapport aux églises protestantes, en particulier les pentecôtistes.

Ces églises ont « évolué » pour accepter la soi-disant théorie de la prospérité, qui légitime l'accumulation de richesses et la jouissance illimitée des biens matériels. Le catholicisme, en revanche, reste opposé aux idéaux néolibéraux, comme en témoignent toutes les déclarations de l'actuel Souverain Pontife et des membres de la hiérarchie catholique.

Les conclusions de Michel Lowy, issues de sa lecture de Marx Weber, vont dans le même sens. Il a identifié dans les travaux de ce sociologue la compréhension qu'il y aurait « une aversion, ou une résistance, fondamentale et irréconciliable, à l'esprit du capitalisme de la part de l'Église catholique ». En revanche, « il y aurait une « relation mutuelle » entre l'éthique calviniste et le capitalisme » (LOVY : 2000, P.40).

En effet, le pape Jorge Bergoglio lie les enseignements du Christ à des préoccupations notoires d'égalité sociale et à l'interprétation beaucoup moins orthodoxe des Écritures, avec l'appréciation conséquente de la connaissance scientifique. Le successeur de Pedro a sévèrement critiqué le capitalisme, d'abord comme source d'inégalités et, ensuite, comme économie qui « tue » (STOURTON, 2020). Et il est allé plus loin en affirmant que « les communistes pensent comme des chrétiens », provoquant l'indignation des milieux conservateurs. (POPA : 2013).

dans votre encyclique Laudato Si ' (Loué sois-tu), François souligne que l'inégalité sociale n'affecte pas seulement les individus, mais des pays entiers. Il remet en cause un modèle économique dans lequel « une minorité pense avoir le droit de consommer dans une proportion impossible à généraliser » (2015 : 50) et où le souci de « sauver coûte que coûte les banques au détriment de les besoins de la population » prédominent (FRANCISCO : 2015, p, 11).

Dans sa dernière encyclique - Frères tous (Nous sommes tous frères) – le Vicaire du Christ réaffirme sa condamnation du « dogme néolibéral » et de la « spéculation financière à profit facile comme objectif fondamental », soulignant le cortège de « chômage, racisme, pauvreté et inégalité des droits » qu’il dérive. Et il conclut : « le droit de propriété sera donc secondaire par rapport à la destination universelle des biens créés » (2020 : 120).

Francisco va plus loin, dans un geste pionnier, exaltant la mobilisation populaire comme instrument de changement. Dans un discours prononcé le 9 juillet 2014 à Santa Cruz de la Sierra, il s'exprimait ainsi : « Les mouvements populaires jouent un rôle essentiel, non seulement revendicateur et réclamant, mais fondamentalement créateur. Vous êtes les poètes sociaux, les créateurs d'emplois et les producteurs de nourriture, en particulier pour ceux qui sont rejetés par le marché mondial » (FALA…, 2014).

Il est évident que le choix du pape argentin exprime un nouveau rapport de forces au sein de l'Église catholique, contribuant à la construction, dans son périmètre, d'une nouvelle hégémonie. Son élection a permis à cette institution séculaire d'absorber les aspirations de renouveau émanant de ses millions de fidèles, condition sine qua non pour sa propre survie. Ce sont souvent des désirs submergés, alimentés par une sorte de feu de fumier, qui trouve parfois la force de remonter à la surface.

Avec François, l'aile progressiste de l'Église catholique, inspirée par la théologie de la libération, gagne plus d'espace et de reconnaissance, même si le pape est partisan d'une branche de cette théologie, appelée théologie du peuple, qui n'utilise ni la méthodologie marxiste ni son analyse analytique. catégories (SCANNONE, 2013). La preuve de ce jugement est l'amitié entre le pape actuel et le théologien brésilien bien connu, le frère Leonardo Boff. Rappelons que Boff a été puni par son prédécesseur, Benoît XVI, d'un "silence obséquieux", pendant une période d'un an, durant laquelle il a été empêché d'exprimer ses idées, et même de publier (LYRA : 2018, p. 301 et 302).

François a rendu hommage à un autre représentant de la théologie de la libération, le théologien Gustavo Gutierrez, en lui écrivant une lettre de félicitations à l'occasion de son XNUMXe anniversaire et en l'invitant à une audience au Vatican. De plus, le pontife argentin a adopté un comportement tolérant vis-à-vis des différences, contrairement à la majorité évangélique. Lorsqu'on lui a demandé s'il condamnait l'homosexualité, il a répondu : « qui suis-je pour juger Gay Boys? (OMS … 2019). Plus récemment, le pape François a défendu l'union civile entre homosexuels, afin de garantir la protection de leurs familles. Cette position a scandalisé les membres des secteurs conservateurs, comme le pape émérite Benoît VI, qui l'a décrite comme une manifestation de «l'antéchrist».

Les positions politiques de l'Église catholique brésilienne à l'époque « Bolsonaro »

À cet égard, il convient de vérifier les positions de l'Église catholique lors des élections présidentielles de 2018 et celles qui ont suivi, liées à la politique brésilienne. Au second tour de ces élections, la Conférence nationale des évêques du Brésil (CNBB) a apporté un soutien tacite au candidat du PT, Fernando Haddad.

En effet, depuis le premier tour, l'église avait sévèrement critiqué les "discours de haine" lors de ces élections, sans en nommer l'auteur. Au second tour, la hiérarchie catholique a guidé ses fidèles pour voter pour le candidat qui défend « plus de démocratie » (CNBB : 2018).

Il a fallu attendre 19 mois de gouvernement Bolsonaro pour que l'Église catholique, à travers une partie considérable de l'épiscopat, dotée d'une représentativité et d'une respectabilité indéniables, se manifeste à nouveau, de manière ardente et avec une radicalité comparable à celle de la Lettre pastorale J'ai entendu les cris de mon peuple, maintenant sur une question précise : la performance du gouvernement Bolsonaro.

Plus de 150 archevêques, évêques et évêques émérites, se disant "en profonde communion avec le pape François", accusent le gouvernement d'être contraire à l'éthique et de répandre un "discours anti-scientifique", qui "naturalise le fléau des milliers de morts par COVID". -19, le traitant comme le résultat d'un hasard ou d'un châtiment divin ». Les prélats dénoncent également une « économie qui tue, centrée sur le marché et le profit à tout prix » et, d'un point de vue politique, « se rapprochant du totalitarisme et usant d'expédients condamnables, comme les actes de soutien et de relance contre la démocratie ».

Ils montrent que l'alternative « ne doit pas être comprise comme une simple somme de gestes personnels, en faveur de quelques individus nécessiteux, qui n'ont pour but que de rassurer sa conscience ». Le document se termine en appelant chacun à « se réveiller du sommeil qui nous immobilise et fait de nous de simples spectateurs de la réalité des milliers de morts et de violences qui nous rongent. La nuit avance et le jour approche. Rejetons les œuvres des ténèbres et revêtons l'armure de la lumière » (BERGAMO : 2020).

Mais la CNBB, plus tard, s'est également prononcée - et fermement, quoique avec moins de force - contre le gouvernement Bolsonaro. Elle lui a reproché, avec plusieurs entités éminentes de la société civile, dans un direct commun, la crise économique, sanitaire et politique qui traverse le pays (CENTRAIS.. : 2020).

Évangéliques et catholiques : qu'est-ce qui les éloigne et qu'est-ce qui les rapproche ?

Nous essayons de montrer que les différences importantes de conceptions doctrinales entre catholiques et évangéliques ne doivent pas conduire à la conclusion que l'Église catholique, dans son ensemble, est un rempart du « progressisme ». En effet, des secteurs importants, tant au niveau national qu'international, ont montré une forte influence interne sur l'orientation du catholicisme brésilien, comme en témoigne la «vague anti-PT» qui s'est répandue dans tout le Brésil, impliquant des groupes catholiques conservateurs. Ils ont rejoint les évangéliques, «formant un vivier de partisans potentiels de la campagne pour le pouvoir exécutif d'un candidat habitué à son programme habituel» (CALDEIRA E TONIOL: 2020).

Pour Marcelo Barros, écrivain et moine bénédictin, les positions avancées du pape François et une partie importante de la hiérarchie sont, en pratique, assumées par une petite minorité de catholiques.

Barros dit que les évêques qui ont souscrit à la Lettre au peuple de Dieu paient le prix d'avoir dans leurs diocèses une part conséquente de catholiques qui rêvent d'une église aux caractéristiques similaires à celles de l'ordre américain ultra-conservateur. Chevaliers de Colomb (BARROS, 2020). Elle abrite près de deux millions de membres, dont les préoccupations sociales se limitent à la pratique de la philanthropie (WIKIPÉDIA, 2020).

Mais il existe d'autres organisations : les catholiques conservateurs, également intégrés à l'international, comme le Renouveau charismatique, qui jouit d'une grande autonomie. (MARIZ : 2007), le plus notoire étant OPUS DEI. Élitiste, traite avec de puissants groupes de droit, d'argent et de politique. Selon le célèbre écrivain Morris West « Il existe des preuves évidentes que des membres de l'OPUS DEI ont été impliqués dans les activités répressives de l'armée en Argentine, ce qui a contribué à cacher les preuves des crimes commis pendant la sale guerre » (1999 : 16) .

Ces tendances catholiques « orthodoxes » ont en commun des affinités politiques notoires avec Bolsonaro et une grande proximité avec les rituels, les performances et l'esthétique pentecôtistes, comme en témoigne le soutien de religieux charismatiques, parmi les plus célèbres chanteurs de gospel du pays, au capitaine à la retraite. Quoi qu'il en soit, même chez les catholiques, pour une majorité passive, la religion continue de ne fonctionner que comme un refuge où se réfugient ceux qui se contentent de soins palliatifs, invoquant une aide improbable de Dieu pour apaiser l'adversité.

De plus, on ne peut nier la réalité des convergences et, dans certains cas, l'identité des positions entre catholiques et évangéliques, dans le domaine des mœurs et des mœurs. La position de l'Église catholique dans la Conférence du Caire sur la population et le développement, en 1994, et dans la Conférence de la Conférence de Pékin, en 1995, prouve, entre autres positions, cette proximité. Le Saint-Siège a été l'un des protagonistes de ce débat, exprimant clairement son opposition aux droits sexuels et reproductifs des femmes et réagissant fortement au concept de genre adopté lors des conférences de l'ONU (SOUZA : 2018, p. 5).

Ainsi, l'antagonisme entre catholiques et évangéliques se limite à l'avant-garde du militantisme catholique, pour qui la justice sociale et la démocratie sont des paramètres directeurs fondamentaux de leur pratique religieuse, bien que ces principes soient aussi, dans une certaine mesure, présents chez la plupart des catholiques et fermement défendus. par le Pontife Maximus de l'Église catholique.

Les différences entre catholiques et protestants à cet égard se manifestent surtout dans les conceptions de l'économie, compte tenu de l'adhésion enthousiaste d'une partie importante des évangéliques au néolibéralisme, et dans celles liées à la démocratie et à l'autoritarisme. Mais ils diffèrent également dans la manière dont ils traitent ceux qui ne prient pas dans leur livret. Les représentants évangéliques, les adeptes du fondamentalisme religieux, comme le pasteur Silas Malafaia, ont tendance à offenser ceux avec qui ils ne sont pas d'accord politiquement, en particulier ceux de gauche, qui sont qualifiés de « gauchistes ».

Ce type d'intolérance, qui ne prospère pas dans la hiérarchie catholique, finit par en encourager d'autres, comme celles pratiquées par des fanatiques religieux qui ont tenté d'envahir l'hôpital où une victime de viol âgée de 10 ans a été hospitalisée afin de se faire avorter. . En hurlant, les manifestants ont accusé les médecins responsables de cette procédure d'« assassins ! (DORINI et MACHADO : 2020).

Cependant, le bilan de la CNBB sur la question, formulé par son président, D. Walmor Azevedo, s'il n'est pas accompagné d'une attitude belliqueuse envers ceux qui ne sont pas d'accord avec lui, a le même contenu inquiétant que les invectives évangéliques : « L'avortement légal en fille violée à Espírito Santo est un "crime odieux". On se demande : combien de millions de Brésiliens seraient, de l'avis du président de la CNBB, auteurs de ce « crime » et combien de millions l'approuvent ?

La différence dans le traitement de la question est donc avant tout une différence d'attitude, comme le montre exemplairement la position plus tolérante du pape François. Il a permis aux prêtres de pardonner aux femmes qui avaient eu un avortement, mais cela ne l'a pas empêché de le considérer comme un infanticide. (O PARDAO…, 2015).

L'intégrisme fondamentaliste, hégémonique dans les églises pentecôtistes, ne se limite pas à condamner l'avortement : il intimide, disqualifie ou menace ceux qui n'acceptent pas ses idées. Il utilise également la chaire comme plate-forme de parti politique (TOSI : 218, p. 412). Cette « agressivité discursive investit dans l'effacement de l'autre, dans la correction du comportement de celui qui est perçu comme un danger » (ORTIZ : 2020). Cet auteur a inventé le terme « bolçanarismo » pour classer le comportement de Bolsonaro, mais sa critique s'applique parfaitement aux fanatiques religieux.

Malgré l'existence d'une pluralité de positions sur les questions abordées dans cet ouvrage, on comprend que le constat fait, il y a soixante-cinq ans, par le brillant psychanalyste et psychologue social Erich Fromm, sur le rôle aliénant de la religion dans la société, reste d'actualité . Dans ses mots : « bien qu'il soit vrai que cette critique ait été faite par les hautes hiérarchies de l'Église catholique et qu'elle ait également été faite par de nombreux prêtres, pasteurs et rabbins, toutes les églises appartiennent essentiellement aux forces conservatrices modernes et emploient la religion pour garder l'homme calme et satisfait d'un régime profondément irréligieux » (1955 : 163).

Réflexions finales

Nous concluons ces analyses par une réflexion sur les résultats d'une enquête que Pew Research Center vient de paraître, publié dans le magazine Piauí. Elle montre l'importance d'accorder une plus grande attention à la connaissance du rapport entre morale et religion, indispensable à la compréhension de son rapport au politique.

Les répondants de 34 pays ont répondu à la question : « Faut-il être religieux pour être moral ? Selon l'enquête, quatre-vingt-quatre pour cent des répondants au Brésil. considérez que la morale dépend de la foi. Cette conception influence donc le comportement de la grande majorité de la population brésilienne, avec des répercussions qui vont bien au-delà des questions intimes (CALLIGARIS, 2000).

Des résultats présentés, on peut déduire que tout individu qui n'a pas de religion est perverti. Par conséquent, en raison de son mal intrinsèque, il manque les conditions pour faire des choix appropriés qui peuvent contribuer au « bien commun ». Cette compréhension est beaucoup plus profondément enracinée chez les évangéliques, en particulier les pentecôtistes, où le fondamentalisme est omniprésent.

Il est donc impératif de développer des stratégies de contestation électorale et idéologique adaptées à la lutte pour l'hégémonie, face à la pensée embrassée par plusieurs millions de personnes, qui croient que la religion condition condition sine qua non de la morale. Dans ce classement, Le Brésil occupe un inquiétant 34%, "juste derrière le Nigeria et le Kenya, donc, il y a des lieues de la modernité" (CALLIGARIS, 2020).

Il faut donc opposer cette conception archaïque de la morale à la pensée moderne, héritière des Lumières, pour laquelle les normes morales sont construites par l'individu lui-même, n'étant pas le résultat de préceptes imposants et extérieurs à la volonté individuelle.

Leur manque d'autonomie dans le domaine religieux compromet également leur libre exercice dans d'autres dimensions de la vie sociale, notamment politique. Par conséquent, il est nécessaire de soumettre les religions au débat politique - impliquant également ceux qui leur sont étrangers - en le soumettant ainsi à l'examen minutieux de ses antinomies et contradictions, en gardant à l'esprit que "beaucoup de choses qui ne devraient pas se réfugier dans leur immunité finissent jusqu'à être hors de contrôle social (MARTINS: 2020).

* Rubens Pinto Lyre Docteur en droit et professeur émérite à l'UFPB. Auteur, entre autres, de La Gauche en France et la Construction Européenne (Paris, LGDJ) et Théorie politique et réalité brésilienne(EDUEPB).

 

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