Par ARI MARCELO SOLON & JOÃO MARCELO MOURA SIMÕES*
Cela ne sert à rien de dire qu’une société était hétéronormative si la définition de l’hétéro, du bi ou de l’homosexuel, comme substrat constitutif de l’individu, est récente.
1.
Dans le livre Le banquet, Platon raconte un colloque tenu chez Agato, qui accueille six autres invités, dont le principal, Socrate, pour une célébration. Là, les sept personnages parlent de l'amour et de son importance pour l'être humain. Il est intéressant de noter qu’Eryximaque rend compte de l’équilibre qui existe dans la vision ontologique de l’amour, étant donné qu’il existe une union entre le sain et le morbide.
En complément de la double idée, Socrate explique une explication de la complétude par le manque, puisque la recherche de l'être, visant le caractère concret de l'amour, n'est rien d'autre que la tentative de trouver ce qui manque dans son propre être. Or, la figure d'Eros est alors présentée comme une figure hybride, considérant que ce demi-dieu est le fils de Penia (le manque lui-même) et de Poros (le dieu de l'abondance). Il ressort clairement de ce récit qu'Éros cherche sans cesse ce qu'il n'a pas, car il y a une absence à combler, contrairement aux dieux complets de l'Olympe.
Ainsi, ce processus est caractérisé par les vertus divines, qui sont bonnes et belles, concepts explorés par Platon dans ses œuvres. Ainsi, en tant que configuration d'Eros, nous remarquons l'essence de l'imputation du changement d'étape de « ne pas avoir » à « avoir », car il n'y a pas, mais il doit y avoir. Non satisfaite, l'œuvre contemple également la vision de Pausanias, avec un double amour reliant les formes éthérées et charnelles de l'amour, soulignant le double aspect.
Cependant, ce qui ressort le plus Le banquet C'est certainement le discours d'Aristophane, après tout la genèse de la sexualité a des explications symboliques tout au long de la thèse. On explique donc qu’au début il y avait trois types d’êtres humains, à savoir l’homme, la femme et l’androgyne.
Cependant, ces créatures avaient une double physionomie par rapport aux individus actuels, étant donné qu'elles avaient deux têtes, quatre pattes, quatre bras, deux bouches, etc. De cette façon, ces premiers êtres montent au royaume des dieux pour les affronter et les détrôner, mais perdent la guerre. En guise de punition, Zeus ordonne que les corps soient coupés en deux, donnant ainsi naissance aux aspects physionomiques d'aujourd'hui. Cependant, l'une des conséquences est la formation de deux êtres à partir d'un seul, de sorte que le mâle finit par devenir deux hommes et, avec le sexe féminin, le même processus se produit avec la synthèse de deux femmes. D'un androgyne, sont créés un homme et une femme.
Ainsi, pour Aristophane, l’idée de compléter sa « meilleure moitié » naît avec des désirs hétéroaffectifs, puisque l’homme qui a été séparé de sa partie féminine la recherche sans cesse, tout comme la partie féminine cherche son égal masculin. Dans le même temps, l'homoaffectivité est soulignée par la recherche de l'homme de son partenaire masculin et de la femme de sa moitié féminine.
L'histoire explique certains concepts philosophiques et normatifs, en gardant à l'esprit qu'il faut comprendre que l'essence humaine est homoaffective et bisexuelle à travers leurs compléments respectifs en tant qu'être humain originel unique. L’hétéroaffectivité serait donc une déviation du « naturel » humain, s’écartant de ce qui est prêché par les différents contextes de l’humanité.
2.
Cependant, Hans Kelsen ne porte pas de jugement de valeur sur la sexualité normative (Solon ; Silva, 2024) car il s’inscrit dans la lignée de Freud en ne pathologisant pas les relations sexuelles de nos jours, et encore moins dans l’Antiquité classique. Par ailleurs, Hans Kelsen a peut-être raison d'analyser que la conduite autoritaire des dialogues, qui reflètent la pensée de Platon, converge vers le refoulement homo-affectif de l'auteur. Cependant, le philosophe du droit ne prend pas en compte le caractère nomade des relations affectueuses en Grèce.
Or, Eros ne s'incarne pas (en utilisant une expression kardéciste comme moyen didactique) comme une manière de s'attacher à une créature, mais est plutôt en mouvement continu jusqu'à atteindre la sublimation de la beauté, puisqu'elle lui manque en tant qu'essence. Un tel flux s'établit dans la relation à partir du moment où il y a besoin d'un complément propre, la relation entre hommes grecs étant considérée comme une vertu de nature pédagogique et complémentaire.
Il est important de souligner que le concept d’hétéronormativité régie par un statut dominant, ainsi que l’homophobie présentée de manière discriminatoire, sont des termes récents dans l’histoire de l’humanité. On suppose, selon Michel Foucault, que le terme qui définit la répulsion entre les relations entre deux individus de même sexe remonte au XIVe siècle, sachant que l'homosexualité a toujours existé, mais non comme une étiquette délimitant le personnalité d'un individu. En d’autres termes, la relation homosexuelle s’est produite comme une forme d’action momentanée ou non, mais toujours avec un caractère verbal et non substantiel d’une personne.
Cela n’a donc aucun sens de dire qu’une société était hétéronormative si la définition de l’hétéro, du bi ou de l’homosexuel, comme substrat constitutif de l’individu, est récente. Une fois de plus, un nomadisme amoureux s’observe dans la représentation des relations communautaires.
Il est à noter qu'il y a de la désinformation lorsque l'on décrit la société athénienne comme ouverte aux coutumes homosexuelles en soi. En fait, les relations n'étaient bien perçues que dans la pédagogie du développement de l'homme comme être capable d'exercer sa politique. À cette fin, il était d'usage d'établir une union entre une personne plus âgée et plus expérimentée (erastes) et des jeunes (eromenos). Cette union de mentorat servait à aider à l'éducation et à l'éducation du jeune, une création qui présentait certaines spécificités, comme les relations sexuelles avec son maître (Andrade, 2018).
Mais ce qu'on ne remarque pas, c'est que ce phénomène n'est pas synonyme de pénétration consentie sans restrictions morales et sociales, puisque la procédure de sexe intercrural (entre les cuisses) est ce qui se déroulerait de manière conseillée. Ainsi, après la période de parrainage et d'initiation sexuelle, le jeune homme passe à une autre étape de sa vie, dont le mariage avec une femme en vue de la reproduction pour ajouter à la cohésion sociale de la communauté. polis. De cette manière, nous voyons une pensée intrinsèque de changement amoureux chez le citoyen grec, puisque la permission des phases homo-affectives et hétéro-affectives a été explorée de manière satisfaisante en fonction du développement lui-même.
Or, l’Éros, qui cherche à engendrer la beauté, se développe dans la relation entre les hommes, puisque la complémentarité entre un homme et une femme est liée à la reproduction. Bref, la source d’inspiration pour contempler la beauté se trouverait dans le corps des citoyens (les hommes), sans tenir compte du sexe féminin comme membre de cet horizon d’événements, puisque les femmes étaient exclues de la vie publique.
En conséquence, il y a une tendance dans la définition du beau et du bien à formaliser le mouvement de l'entité métaphysique qui traverse le corps, mais qui va au-delà pour atteindre l'âme et continuer son voyage vers d'autres étapes. Par conséquent, Platon rassemble des facteurs qui peuvent expliquer son caractère aristocratique qui perdure encore aujourd'hui en expliquant les concepts néoconservateurs qui englobent les idéaux militaristes, nationalistes et antidémocratiques (Trevisan, 2008).
D’abord sa naissance familiale, puisque Platon est né dans un milieu aisé. Deuxièmement, comme il est riche, il n'a pas besoin de travailler, il a donc le temps de pratiquer la philosophie dans une période d'esclavage comme de travail, ayant ainsi le désir d'une sophocratie dans sa ville idéale. Finalement, Platon aurait très bien pu être homosexuel et voir ce désir réprimé, mais il faut établir que ce n'est pas le caractère canonique du paradigme autoritaire, car même si la pratique homosexuelle était interprétée avec préjugé, Platon aurait cette possibilité d'en jouir quand l'intention pédagogique des jeunes a été analysée.
Sachant que le concept de complémentarité est présent dans les travaux de Freud, qui souligne que l'expression de l'amour se résume à une certaine pulsion, ainsi que Lacan, qui ajoute la pensée en attribuant la recherche complémentaire comme narcissique, c'est-à-dire que nous chercher ce qui se trouve en nous-mêmes (Pires, 2019), il faut noter que la psychanalyse aide à comprendre le refoulement. Pour la science psychanalytique, le refoulement serait cette séparation du conscient vers l’inconscient, réprimant les idées. Malgré cela, ces idées ne restent pas statiques, mais cherchent à s’exprimer à travers des perturbations et des comportements chez l’individu répressif.
Peut-être donc Platon a-t-il encouragé sa propre répression en ne comprenant pas Éros comme une figure mythique continue. En fait, l'amour platonique est mal compris par le bon sens en établissant un amour idéal qui ne peut être atteint, en oubliant le processus suivi par l'amour qui englobe le corps, l'âme et l'esprit jusqu'à trouver la vérité. Platon vise donc la vérité sublime, mais semble oublier le monde sensoriel en ne faisant pas face à la réalité proposée, en se concentrant uniquement sur les idées.
Selon l'analyse anthropologique de Freud, la limitation sociale est un facteur historique qui tire son nom de la psychanalyse de castration. Maintenant, dans Totem et Tabou, l'auteur réfléchit sur la genèse de ce que serait l'institution de normes morales dans une société. Tout d’abord, nous partons du mythe fondateur du parricide qui nourrit la structure organisationnelle.
Par endroits, on observe que les premières hordes comptaient un membre masculin qui imposait la force dans le but de dominer les autres individus. En conséquence, il a eu le privilège de prendre pour lui toutes les femelles du groupe. Cependant, une telle action pourrait provoquer une insurrection d'un autre homme ou d'un groupe du même sexe visant le pouvoir suprême, entraînant un duel et la mort possible du chef.
Ainsi, un symbole sacré (totem) était placé à la place du père qui remplacerait le respect et l'ordre local. De plus, une limite d'actes doit être établie pour qu'il n'y ait pas d'usurpateur de l'image honorée, c'est pourquoi les attitudes visant à posséder la femme de son choix étaient interdites, de telle sorte que les individus du même totem ne puissent avoir d'actes sexuels ou conjugaux. rapports.
Pour Freud, le mythe est extrêmement important pour comprendre la question de la castration, dans la mesure où l’instauration du totem reflète la limitation du désir. Autrement dit, à partir du moment où seule l'exogamie est autorisée, sauf désir d'inceste initial, on constate que l'objet canonique n'existe que pour interdire une opportunité naturelle, mais qui peut provoquer des perturbations dans la cohésion sociale d'un groupe. Le totem résume donc le tabou, concept utilisé pour expliquer la formation de la peur de violer la norme interdite. On constate actuellement le développement de ce que l’on appellera le droit pénal.
Associé à Platon, le totem grec est la relation homosexuelle détachée de la causalité moralement acceptée. Cependant, conformément au désir des hommes d'explorer l'amour à travers la trajectoire d'Eros, qui passe essentiellement par la relation homosexuelle, se crée un désir naturel d'aller au-delà de la sphère pédagogique recommandée, la nature humaine ayant pour principe directeur la bisexualité inhérente. et, aussi, la recherche de leur égalité de sexe, selon le conte d'Aristophane dans Le banquet.
En bref, les expériences bisexuelles sont niées comme facteur essentiel de la vie, c'est-à-dire que la phobie homoaffective influence la position de Platon, mais la normativité bisexuelle peut être le principal représentant de la confusion psychique dans le discours du philosophe. Or, Platon avait-il peur de savoir que son moment d'intimité avec un homme allait se terminer à coup sûr, et que son positionnement face à la réalité lui faisait peur ? Serait-ce un cas paradoxal entre la théorie platonicienne de l’amour et la compréhension platonicienne ?
*Ari Marcelo Solón Il est professeur à la Faculté de droit de l'USP. Auteur, entre autres, de livres, Chemins de la philosophie et de la science du droit : la connexion allemande dans l'avenir de la justice (Prisma) [https://amzn.to/3Plq3jT]
*João Marcelo Moura Simões Il est diplômé de la Faculté de Droit de l'Unesp-Franca.
Références
ANDRADE, Tiago Souza Monteiro. Les relations homoérotiques dans la Grèce antique. 2018. Disponible sur : https://seer.assis.unesp.br/index.php/facesdahistoria/article/view/271.
FREUD, Sigmond. Totem et Tabou. Rio de Janeiro : Pingouin-Companhia, 2013.
FUKS, Rébéca. Le Banquet de Platon : résumé et interprétation de l'ouvrage. Disponible à : https://www.culturagenial.com/livro-o-banquete/
PIRES, Maria Pompéia Gomes. Qu'est-ce que l'amour? 2019. Disponible sur : https://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0102-73952019000100010
PLATON. Le banquet. São Paulo : Edipro, 2017.
SOLON, Ari Marcelo; SILVA, Leonardo Passinato e. Hans Kelsen et l'éros platonicien. 2024. Disponible sur: https://dpp.cce.myftpupload.com/hans-kelsen-e-o-eros-platonico/
TREVISAN, Léonard. Comment le philosophe Platon est devenu un maître des néoconservateurs. 2008. Disponible sur: https://vermelho.org.br/2008/04/13/como-o-filosofo-platao-se-tornou-mestre-dos-neoconservadores/
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