Par ELEUTÉRIO PRADO*

Observations sur l'apport de la psychanalyse à la critique de l'économie politique

D'après le titre présenté, il est évident que l'article traite d'un thème supposé se situer à l'intersection de la psychanalyse et de la critique de l'économie politique. Il relie donc les enseignements de deux auteurs, Sigmund Freud et Karl Marx, qui ont traité respectivement du mode de reproduction caractéristique de la psyché de l'homme moderne et du système économique capitaliste. Il faudra donc montrer que l'ambition de rapprocher, imbriquer et combiner ces deux champs de connaissance fait sens.

Cet article étudie le sujet de manière introductive. Par conséquent, l'exposé doit commencer par des définitions. Et cela se poursuivra à travers un dialogue avec des auteurs classiques. Il entend montrer qu'il existe une affinité entre la pulsion de mort et la compulsion du capital à l'aide d'un écrit de Samo Tomšič.

Qu'est-ce que la pulsion de mort ? Freud, dans son texte Au-delà des bases du plaisir, affirme que, dans son expérience pratique de psychanalyste, il a été « amené à distinguer deux sortes d'instincts^[I], ceux qui entendent mener la vie à la mort et les sexués, qui cherchent et réalisent toujours le renouvellement de la vie » (Freud, 2010, p. 214). Afin de pouvoir les distinguer, il présente d'abord le genre de ces deux espèces.^[Ii]: « la restauration d'un état antérieur est vraiment une caractéristique universelle des instincts » (idem, p. 236). Quelle serait alors la différence entre eux ?

L'instinct de vie guide les postures et les actions visant à obtenir satisfaction. Or, selon cet auteur, « le cours des processus psychiques est automatiquement réglé par le principe de plaisir » (idem, p. 162). Et c'est négatif : chaque fois que les conditions de vie créent une tension désagréable, le psychisme cherche à l'abaisser, voire à la supprimer, et ce faisant génère de la satisfaction et même du ravissement. Ce principe vise donc à « rendre l'appareil psychique exempt d'excitation ou à en maintenir la quantité (…) constante ou la plus faible possible » (idem, p. 237). Face à un sentiment de peur provoqué par une maladie par exemple, cet instinct conduit la personne à se réfugier dans le savoir du sorcier, du guérisseur, du médecin, etc. afin qu'ils puissent le maîtriser.

La pulsion de mort, admet Freud, sous-tend les conduites répétitives, dominées par la compulsion : voilà, l'observation clinique l'a conduit à supposer que « dans la vie psychique il y a une compulsion de répétition, qui dépasse le principe de plaisir » (idem, p 183 ). Il ne s'agit donc plus ici d'abaisser d'éventuelles tensions, mais de reproduire des pulsions intérieures, qui vivent dans l'inconscient, par un processus récursif qui s'impose au « sujet ». Selon Freud, non seulement cet instinct contredit l'instinct de plaisir, mais il semble même « plus primordial, plus élémentaire, mais instinctif » (idem, p. 184) que le premier. Or, elle se manifeste pleinement, par exemple, dans le comportement de l'individu masochiste.

Il est évident que la forme d'exposition de Freud crée une certaine perplexité. Il semble, à première vue, que les êtres humains sont intrinsèquement suicidaires.

1.

On sait que ce principe a souffert et souffre de résistance même de la part de certains psychanalystes. Il est donc très nécessaire de le clarifier correctement et de manière critique de manière à surmonter les ambiguïtés du texte original. Selon Samo Tomšič, il ne désigne pas « une pulsion irrationnelle et mystérieuse vers la mort ou même un état inorganique » (Tomšič, 2019, p. 201) – même si cela semble être suggéré par les propres écrits de Freud. « La pulsion de mort est chargée d'éloigner radicalement la demande inconsciente de jouissance des tendances à l'autoconservation du sujet et de la vie elle-même » (idem, 202). C'est-à-dire que la poursuite de la jouissance qui surgit déformée de l'inconscient vers le conscient se confronte à la poursuite du plaisir qui est orienté vers la préservation de la vie.

Notons que jouissance et plaisir apparaissent ici comme des impulsions opposées au regard de l'existence même de la personne en tant que telle. La seconde, comme déjà mentionné, implique la recherche d'un abaissement des tensions qui surgissent dans la psyché dans la vie du sujet dans toutes les instances de la société. C'est donc une impulsion conservatrice. La première implique le maintien et la reproduction de certaines tensions internes, qui vivent dans l'inconscient de l'individu social, dans la recherche d'une intensification de la vie. Elle devient alors une force persévérante qui abdique le plaisir pour atteindre la jouissance. Elle apparaît donc comme une impulsion consommatrice de la vie elle-même.

Eh bien, cela nécessite plus d'interprétation et cela doit être créatif, allant même au-delà des significations avancées par Freud lui-même. Or, la différence entre plaisir et jouissance ne devient claire que lorsque l'on se rend compte que la « mort » n'est pas, simplement, la fin naturelle de la vie ou, peut-être, ce qui résulte du suicide – mais devient la négation déterminée de la « vie ». , donc, comme une continuité de la vie, comme une simple stase - une situation, donc, qui ne peut pas durer éternellement. Ainsi, la mort dans ce contexte signifie « la vie luttant pour plus de vie, pour la production d'un surplus de vie sur fond de manque de vie » (idem, p. 202). Voilà, on ne peut affirmer la vie sans mourir un peu. Ainsi, on passe de la logique de l'être identique à la logique de l'être en devenir, qui se transforme et finit par grandir dans le processus d'exister.

La logique du plaisir est donc la logique de la simple préservation de la vie qui évite toutes les tensions qui pourraient la troubler ; la logique de la jouissance, au contraire, consiste à répondre à un commandement de l'inconscient dans la recherche d'un vivre plus intense, d'un plus-vivre, ce qui, inévitablement, comporte des risques et finit par avoir des conséquences destructrices. Bien sûr, il y a des manières positives de prendre des risques et donc de se faire plaisir, mais il y a aussi des manières négatives qui font souffrir, parfois inutilement. Il y a donc des formes saines qui réalisent le sujet, mais il y a aussi des formes qui semblent réaliser le sujet mais, en fait, le subordonnent à une puissance extérieure adverse. De plus, il existe des formes qui se constituent sans équivoque en « maladies » sociales. Ces derniers ont peut-être acquis une importance exceptionnelle pour le psychanalyste en raison des situations auxquelles la profession est confrontée.

Nous avons là, en tout cas, une interprétation dialectique qui va plus loin que le texte original et qui transforme la dualité freudienne des contraires, le principe de plaisir (c'est-à-dire le maintien de la vie) et le principe de mort (c'est-à-dire de l'excès de la vie), dans une duplicité d'opposés qui forment une contradiction. Or, cette contradiction dépeint la condition d'existence de l'être humain en général à toutes les époques de l'histoire passée, présente et future : soit il se retire face aux adversités, soit il se lance pour les affronter.

La relation interne entre les deux pôles de cette contradiction consiste en une relation de négation : la position d'un pôle suppose la négation de l'autre. La dialectique, on le sait, utilise la négativité pour appréhender le mouvement : la vie est contraire à la mort, mais il n'y a pas de vie sans mort, sans cette négativité intrinsèque qui réside dans la dualité vie/mort. Cela peut sembler étrange, mais cette interprétation enrichit la conception de Freud, re-signifiant la relation immanente entre la vie et la mort et contredisant la manière dont elles sont présentées dans l'entendement commun.

Ainsi, à travers l'interprétation par Tomšič du texte original basé sur Lacan, l'enseignement de Freud se radicalise : « la vie n'est pas seulement un ensemble de fonctions vitales, qui résistent à la mort comme limite immanente de la vie et exposent ainsi sa finitude ; il consiste, en outre, en une force conflictuelle, intérieurement divisée, qui se réfère à elle-même par résistance à son propre excès immanent » (idem, p. 204). Le renoncement à cet excès, voyez-vous, réduit la vie à l'état végétatif, à la paix du cimetière.

Or, il y a là un point délicat : dans le dépassement constant de la mort – comme un point final qui n'arrive « jamais » – la vie elle-même se pose virtuellement comme un infini, comme une insistance à continuer à durer, même si vivre consiste en une approximation inexorable. du moment de la mort. C'est pourquoi Tomšič dit : « il n'y a pas de vie sans négativité et, plus important encore, il n'y a pas de vie sans cet infini virtuel » (idem, p. 205).

2.

Une fois que ces notions appartiennent au champ de la psychanalyse, le moment est venu d'affronter la question de la définition du « capital », un être insaisissable dont le foyer est l'économie politique. Eh bien, elle trouve, comme on le sait, dans La capitalec'est-à-dire dans la critique de l'économie politique. Synthétiquement, Marx a défini le capital comme ce qui passe dans M – M – M', c'est-à-dire comme une circulation illimitée formée par l'argent qui achète des biens (moyens de production et force de travail) pour produire de nouveaux biens, qui, une fois vendus, représentent plus d'argent. La différence entre D' moins D, il l'appelait plus-value. De ce mouvement circulatoire, comme l'indiquait déjà Aristote, il dit qu'il est insatiable, qu'il consiste en un infini virtuel. Comme on le sait, il explique ensuite l'existence de la plus-value par la différence entre la valeur de la marchandise et la valeur de la force de travail contractée pour produire des marchandises. La plus-value, en d'autres termes, provient du surtravail consacré par les travailleurs à cette production.

Le capital est donc un principe métaphysique réellement existant – non pas statique, mais un processus de devenir de plus en plus, tendant vers l'infini – même si cela se heurte à la mentalité positiviste qui domine dans la science moderne. Pour cette raison même, elle engendre chez celui qui apparaît comme son « propriétaire », c'est-à-dire chez le capitaliste, une « pulsion absolue de s'enrichir, [une] poursuite passionnée de la valeur » (Marx, 1983, p. 130) . Le capitaliste apparaît alors comme un simple support de ce mouvement : son but subjectif – dit Marx – est la valorisation de la valeur, à laquelle il est subordonné. Moins qu'un sujet, l'agent capitaliste y figure donc comme une simple personnification du capital.

Comme ce « Seigneur » domine tout un système économique complexe qu'il met lui-même plus ou moins en mouvement, il se détermine comme un sujet automatique et non comme un simple processus d'accumulation : « la valeur devient ici le sujet d'un processus dans lequel il, par un changement constant des formes de l'argent et des marchandises, modifie sa propre grandeur » (idem, p. 130). La plus-value provient apparemment du capital. En effet, par son implication dans la production, le capital devient du sur-capital, c'est-à-dire de la valeur valorisée. Le capital est donc le mode d'existence d'un rapport social, le rapport capitalistique, le lien entre cet être métaphysique qui monte à l'infini et le travail salarié, toujours fini à chaque moment historique.

Le capital figure désormais comme une objectivation temporelle de la dialectique du processus vital qui, en principe, régit toutes les formes de société, quoique différemment dans chacune d'elles. En tant que telle, cependant, elle n'est en vigueur que pendant une période historique puisqu'elle est aussi subordonnée à la même logique inexorable de la vie et de la mort. Alors qu'il est en force comme capital, il consiste en une objectivation qui s'impose comme principe immanent du fonctionnement d'un mode de production qui, pour cette raison même, est appelé capitaliste. C'est, en définitive, l'objectivation d'un rapport social spécifique dont la logique consiste à capter une partie du travail vivant des salariés pour le transformer en plus de travail mort, un montant qui, augmenté ou diminué, appartient au capitaliste.

Ce mode de production est évidemment asymétrique : tandis que les uns prospèrent en captant une partie du travail vivant des autres et en l'accumulant sous forme de travail mort, ces autres déclinent, puisque, pour continuer à vivre, ils doivent céder une partie de leur travail réel à l'ancien. En d'autres termes, ils acceptent d'être exploités sans s'en rendre compte, car il leur semble qu'ils reçoivent un salaire « juste » en échange de leur travail. Pour que cela devienne possible, comme on le sait, les ouvriers doivent au préalable vendre leur propre force de travail au capitaliste, transaction par laquelle ils remettent au capitaliste - ou à son représentant - l'administration, le gouvernement de son travail, de sa façon de travailler.

C'est pourquoi les travailleurs, certains plus et d'autres moins, doivent faire face à la rareté des biens nécessaires à la vie et à l'éloignement psychique du monde du travail. Or, cette situation apparaît comme la condition de vie « normale » de la classe ouvrière. Les voici confrontés à une situation posée par tout un système économique qui évolue indépendamment d'eux et qui semble être quelque chose qui va de soi. Ainsi, le monde de la marchandise – du système économique du capital en dernière analyse – apparaît comme un monde social-naturel et, par conséquent, comme un monde fétichisé.

3.

Tomšič suggère que le capitalisme apparaît comme ce mode de production qui mobilise le mieux la pulsion de mort – c'est-à-dire, en fait, la vie qui se dépasse en voulant être de plus en plus la vie. Pour cette raison même, dans les conditions des temps modernes, cette pulsion de l'individu en général est au service de la compulsion du capital. Eh bien, cela explique la résilience historique du capitalisme, la difficulté à le dépasser. Mais elle montre aussi, selon lui, que l'expression « sujet automatique » utilisée par Marx pour caractériser le capital ne révèle que son apparence, une supposée spontanéité, puisque le capital, de fait, devient un « sujet compulsif » qui use et abuse de la subsomption du capital. travail à lui-même. Dans cette ligne de raisonnement, il présente ensuite le capitalisme comme « une culture de pulsion de mort par excellence » (Tomšič, 2019, p. 206). Où, pour cette raison même, la jouissance légitime fait défaut – même si elle ne manque pas de jouissance compulsive.

Cette manière de mobiliser le désir humain de plus vivre n'est cependant pas éthiquement vertueuse, même si durant toute une période historique elle a pu accroître sa capacité à s'approprier la nature. Or, l'être humain est ainsi devenu producteur de richesses abondantes sans que la pauvreté ne soit éliminée de la surface de la Terre. Voyez-vous, cela ne promeut la vie bonne pour personne d'une manière dominante - cela ne pose que la possibilité d'atteindre une vie bonne bourgeoise pour une plus petite partie de l'humanité. C'est-à-dire qu'elle crée dans les classes "supérieures" une culture de l'excès - productivisme, accumulation de richesses superflues, consumérisme, narcissisme, etc. – qui ne fait que refléter la logique compulsive de production pour la production qui prévaut dans le système économique. Ainsi, la vie obscène de certains se fait au détriment de la misère de la majorité.

A ce stade, on pourrait conclure que la notion de pulsion de mort créée par Freud ne suffirait qu'à parler de l'impulsion déterminante de la lutte pour la vie dans le capitalisme et qui se manifeste intensément, dans la situation d'analyse, comme certains pathologies. Voilà, le combat pour la vie peut en effet y acquérir le caractère d'une mortification – à la limite, il peut même devenir une vie semblable à celle d'un camp de concentration. C'est ainsi que cette lutte apparaît comme une vie dégradée, comme une compulsion à survivre sous la subsomption formelle, réelle (matérielle et intellectuelle) de l'activité humaine (principalement le travail) au capital.

En général, on pourrait peut-être parler de pulsion de vie et de pulsion de plus-vivre. Qu'importe, cette manière de présenter le croisement des réflexions philosophiques de Marx et de Freud permet de relire l'idée de socialisme et de communisme que le premier auteur présente synthétiquement dans le premier chapitre de La capitale. Dans la dernière partie de la section sur le fétichisme de la marchandise, Marx est amené par son propre argument à parler de la négation historique du capitalisme.

Voici ce qu'il dit en premier lieu : « le reflet religieux du monde réel ne peut disparaître que lorsque les circonstances de la vie pratique représentent pour les hommes des relations transparentes et rationnelles entre eux et avec la nature » (Marx, 1983, p. 76) . Eh bien, quand Marx parle là de transparence, il ne peut pas comprendre qu'il se réfère à une transparence absolue dans la sphère sociale, comme l'a bien montré Santos (2021, p. 175). Eh bien, la connaissance de la psychanalyse, basée sur les découvertes de Freud, mais aussi d'autres savants, enseigne que la transparence totale est impossible tant dans le cadre de la psyché individuelle que dans le cadre social. Marx, cependant, dit finalement que la forme capital, et donc les formes marchandise et argent, impliquent une forme d'aliénation qui a un double rôle : d'une part, elle consiste à cacher l'exploitation, d'autre part, rend la vie dans ces conditions plus supportable.

A ce stade, une question se pose : la notion de pulsion de mort retrouvée chez Freud serait-elle adéquate pour parler de la condition humaine dans un autre mode de production où la forme capital avait déjà été supprimée ? La jouissance ne pourrait-elle pas être, de façon prédominante, une source de sublimation – et non de mortification – comme cela se produit actuellement dans certaines situations exceptionnelles, par exemple dans le travail artistique ou intellectuel ?

Ici, il faut voir que ce qu'on a appelé socialisme et communisme pour désigner les nouvelles formes d'organisation de la société après le déclenchement des révolutions victorieuses n'ont presque plus d'affinité avec ce que l'on trouve dans le texte de Marx. Il faut noter qu'ils n'ont pas supprimé, mais plutôt, au final, approfondi l'éloignement, l'aliénation, la vie subsumée sous l'empire de l'accumulation du capital, puis sous le pouvoir despotique du parti "représentant autoproclamé" de la classe ouvrière. . Ces régimes étaient donc et sont en contradiction absolue avec l'idée que se fait l'auteur du post-capitalisme : « la figure du procès social de la vie, c'est-à-dire du procès de production matérielle, ne sera libérée que de sa nébuleuse mystique. voile quand, en tant que produit d'hommes librement socialisés, il sera sous leur contrôle, conscient et planifié » (Marx, 1983, p. 76). Et démocratique, il ne faut pas en rajouter.

* Eleutério FS Prado est professeur titulaire et senior au département d'économie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Complexité et pratique (Pléiade).

Références

Birman, Joël - Les lecteurs et leurs destinations. Collection A lire Freud. Rio de Janeiro : civilisation brésilienne, 2020.

Freud, Sigmund - Au-delà du principe de plaisir. Dans: Œuvres complètes, tome 14, (1917-1920). São Paulo : Companhia das Letras, 2010, p. 161-239.

Marx, Carl- Capital – Critique de l'économie politique. Livre I. São Paulo: Editora Abril, 1983.

Santos, Vinicius – L'individu abstrait - subjectivité et aliénation chez Marx. Jundiai (SP) : dossier éditorial, 2021.

Tomšič, Samo – Le travail de la jouissance – Vers une critique de l'économie libidinale. Berlin : AugustVerlag, 2019.

notes

[I] Dans la traduction utilisée ici, le mot « trieb » en allemand est traduit par instinct, mais il est plus courant de le traduire par pulsion.

[Ii] Il convient également de noter que les conceptions freudiennes des pulsions varient considérablement dans ses œuvres (Birman, 2020) ; ici, seul celui auquel il est fait référence dans le texte principal est pris en compte. Tous cependant envisagent les pulsions dans le registre de la dualité conflictuelle.