Quatre mythes sur Marx -

Quatre mythes sur Marx

16/01/2021

Associés

Par FELIPE TAUFER*

Une polémique et une initiation à la lecture à rebours

Introduction

Marx ne possédait pas la vérité. Ce n'est peut-être pas une affirmation chère aux interprétations de la tradition « orthodoxe » du marxisme classique (et de toutes ses ramifications ultimes), même si ses querelles théoriques internes entendent souvent tendre épistémologiquement les limites de la méthode dite du « matérialisme historique ». . Par conséquent, je veux présenter ici un Marx qui peut être critiqué. Il peut souvent sembler, au contraire, que quiconque essaie de séparer Marx du « marxisme » cherche une position dogmatique. Je cherche à démontrer ici, dans une autre inversion, que ceux qui rattachent nécessairement Marx au « marxisme », souvent sans le savoir, ne peuvent trouver d'autre issue que de le comprendre dogmatiquement et de le soustraire à toute possibilité de critique. Vos soldes résultants ne sont rien de plus que des épouvantails. Pour cette raison, reconstruire nombre des caractéristiques de sa pensée (d'ailleurs : jamais unifiée, encore moins unificatrice) serait une tâche utile même pour ses adversaires. Autrement dit, faites en sorte que votre critique ait vraiment une cible.

Malgré cela, mon objectif ici est tout autre. Il s'agit d'évoquer, plus ou moins sous forme de thèmes, quelques mythes naturalisés de la lecture et de les placer à rebours de leurs propres thèses de lecture généralisée. Tout se passe comme si on fouillait dans de multiples directions biographiques, éditoriales et textuelles, presque toujours de seconde main, pour faire de Marx une cible de lecture. Pour cela, j'essaie de présenter quatre « aphorismes » de démystification. Dans deux d'entre eux, face aux thèses d'Axel Honneth et de José Arthur Giannotti, j'ai marché tout seul. Dans les autres, j'ai eu recours à José Chasine Christopher Arthur. J'espère qu'à la fin du quatrième mythe, le lecteur trouvera une « introduction à l'envers » pour commencer à lire Marx. Même si cela peut sembler une discussion stérile, la motivation est simple : il y a un intérêt nouveau et croissant pour Marx dans la sphère publique et culturelle du pays. Au vu du récent « débat » (en fait entre guillemets, ce qui rend encore plus évidente la motivation du texte) dans le Le Pays sur les exagérations ou les non-exagérations de la politique soviétique. Ainsi, outre ce qui sera présenté ici, loin des évasions herméneutiques qui président aux introductions orthodoxes, la meilleure lecture de Marx est celle à l'envers : commencer par la critique de l'économie politique. Qui sait, peut-être que le résultat sera de découvrir un Marx très actuel. Ou même demandez-vous : avait-il raison dans tout ce qu'il a écrit ?

I - La pensée de Marx n'est pas un patchwork

Le premier mythe que je considère ici peut être appelé "le mythe des trois sources originelles". Selon cette perspective, largement diffusée par les textes de Vladimir Lénine et de Karl Kautsky, la pensée de Marx ne serait rien d'autre qu'un "patchwork quilt" fait avec des morceaux d'économie politique anglaise, quelques tissus importés de l'idéalisme allemand et cousus avec des fils et des aiguilles. politique révolutionnaire française. Je voudrais commencer à explorer une exposition de Karl Kautsky. À l'occasion du 25e anniversaire de la mort de Marx en 1907, Kautsky a prononcé une conférence intitulée "Les trois sources du marxisme". En 1908, cette même conférence est transformée en texte et publiée. Déjà en 1933, il y avait une nouvelle édition révisée par Kautsky lui-même. Cette dernière version est celle que j'ai en vue ici. La thèse centrale de ce colloque est que dans l'œuvre de Marx et Engels « […] on retrouve […] la synthèse des sciences naturelles et des sciences de l'esprit, la synthèse de la pensée anglaise, française et allemande, celle de la mouvement ouvrier et le socialisme et, enfin, celui de la théorie et de la pratique » (KAUTSKY, 1933, p. 3).

Selon Kautsky, cette unité ne serait possible que parce que Marx et Engels auraient rassemblé des fragments de diverses sciences pour développer leur « conception matérialiste de l'histoire ». Le contenu de sa note pseudo-biographique n'est pas différent : « Le processus intellectuel de Marx a formidablement progressé parce qu'il a dominé la forme de pensée allemande et l'a complétée par la pensée française. D'un autre côté, Engels était plus familier avec la pensée anglaise [...] rien ne pouvait être plus faux que de considérer le marxisme comme quelque chose de purement allemand. Dès le début, c'était international ». (KAUTSKY, 1933, p. 9) C'est-à-dire que si l'on regarde le contexte dans lequel les travaux de ces deux auteurs ont émergé, on s'apercevrait aisément que ce qu'on entend par « marxisme » n'est pas une construction théorique nationale. Cette série de « synthèses » entre différents types de « pensées » annoncées dans la thèse du texte ne pouvait être comprise qu'en cherchant les sources originales et contextuelles de ce « patchwork patchwork ». Et dans ce cas, les trois sources étaient dans trois pays différents.[I]Le nœud d'explication de ce sommet formé par une multiplicité de synthèses, d'une part, et l'internationalité biographique-scientifique d'autre part servirait, dans ce sillage, d'introduction à la lecture de Marx. De là, de tels «arguments» sont très bien connus, mais il convient de les rappeler.

Kautsky, en tant qu'historien de passage du XIXe siècle, a astucieusement observé que le capitalisme était le mieux développé en Angleterre, a conclu que, par conséquent, ce serait le laboratoire parfait pour Marx pour étudier la société civile moderne. Cependant, « l'Angleterre n'a rien offert de plus à cette fin que le matériel de recherche, elle n'a pas offert la méthode » (KAUTSKY, 1933, p. 10). La situation économiquement arriérée de la France, attestée par l'absence de développement industriel, n'avait pas empêché la formation d'une population politiquement plus consciente que les Anglais. Après tout, avant même la Révolution de 1789, les Parisiens se distinguaient des autres peuples en arrachant des concessions au pouvoir institutionnalisé par la pression et les révoltes. « Si en Angleterre les causes économiques et les antagonistes des luttes de classes étaient à peine vérifiables, en France révolutionnaire, en revanche, on pouvait clairement voir que toute lutte de classe est une lutte pour le pouvoir politique » (KAUTSKY, 1933, p. 11 ). L'Allemagne, en revanche, bien qu'elle soit économiquement arriérée et politiquement conservatrice, abritait la méthode de pensée la plus révolutionnaire : la dialectique. Par conséquent, « l'idéal allemand était bien plus sublime que le français ou l'anglais » (KAUTSKY, 1933, p. 12). Comme vous pouvez le voir, une histoire internationale rigoureuse de la pensée européenne du XIXe siècle.

La séquence du texte de Kautsky montre comment le « marxisme » sera toujours une synthèse d'éléments distincts et unilatéraux dans chaque domaine de son élaboration. Politique, économie, philosophie, etc. Paradoxalement, le point central de cette multiplicité de synthèses fondues dans un contexte internationaliste, pour Kautsky, était qu'il n'y aurait pas d'originalité fondatrice dans la pensée de Marx et Engels. Ces hommes n'auraient rien fait de plus que sortir l'économie politique de son unilatéralité anglaise pour la combiner avec la politique française, et après cela ils finiraient par surmonter les deux unilatéralités à l'aide de la méthode philosophique allemande. Une triade cousue « dialectiquement » ! Base solide pour le fameux non-sens : la raison pour laquelle on ne comprend pas un tel mélange est le « point de vue bourgeois »… Mais, revenant à l'essentiel, il appartiendrait au marxisme d'unir l'investigation du capitalisme anglais et de l'économie politique, la politique française. socialisme et matérialisme et méthode allemande de philosophie dans le but d'établir une cosmovision révolutionnaire. Une vision du monde différente, bien sûr, du « point de vue bourgeois ».

A l'occasion du 30e anniversaire de la mort de Marx, Lénine (1977 [1913], p. 23) trouva l'occasion d'être d'accord avec Kautsky : « Le génie de Marx consiste précisément à apporter des réponses aux questions qui s'étaient déjà posées aux esprits dirigeants. humanité. Sa doctrine est apparue comme une continuation directe et immédiate des leçons des grands représentants de la philosophie, de l'économie politique et du socialisme [...] la doctrine marxiste est toute-puissante parce qu'elle est vraie ».

De plus, pour Lénine, « c'est le successeur légitime de ce que les grands hommes ont produit au XIXe siècle, production représentée par la philosophie allemande, l'économie politique anglaise et le socialisme français » (LENIN, 1977 [1913], p. 24).

Il s'avère que Marx a fourni des réponses aux "questions qui avaient déjà émergé des principaux esprits de l'humanité". Il ne serait pas question d'établir une œuvre, par exemple, comment La capitale. Selon Lénine, pour établir sa « doctrine » de la plus-value, Marx n'aurait accepté que les axiomes centraux du supposé matérialisme français, à la seule exception de le développer à la lumière de la dialectique allemande. Il est curieux de constater, alors, que les processus de fétichisme de la marchandise et la détermination sociale spécifique de l'argent et de la valeur, conditions de possibilité pour Marx de faire usage de la thèse de la plus-value absolue, étaient, pour Lénine, des questions posées par la « grands esprits de l'humanité ». Dans le premier chapitre de La capitale, en précisant que l'objectif principal de son chapitre est de développer la « forme-argent » à partir de la « forme-marchandise », Marx déclare : « il faut, ici, accomplir ce qui n'a jamais été tenté par l'économie bourgeoise » ( MARX, 2017 [1890], p.125). Mais, pour Lénine, en nette opposition avec le texte de Marx, les grands esprits des économistes politiques anglais ne pouvaient tout simplement pas élaborer la « doctrine de la plus-value » et, par conséquent, répondre à de telles questions par une doctrine omnipotente et vraie uniquement parce qu'ils restaient sans accepter la dialectique et l'internationalité matérialiste des thèses française et allemande. Pour cette raison, « seule la théorie économique de Marx expliquait la véritable position du prolétariat dans le système général du capitalisme » (LENIN, 1977 [1913], p. 28).

Ce qu'il est intéressant de souligner ici, c'est que les arguments de Lénine reprennent d'une manière quelque peu nouvelle la thèse des trois sources élaborée par Kautsky. Ou, pour reprendre les termes de José Chasin, une nouvelle formulation de la théorie de « l'amalgame originel ». Cependant, même Marx aurait-il utilisé cet « amalgame originel » comme point de départ? Il n'est pas difficile de dire que les « trois sources » du marxisme, revendiquées à la fois par Lénine et Kautsky, ont fait leur chemin dans l'histoire théorique du marxisme. De nombreux manuels ont présenté Marx de cette manière. Il n'est pas difficile non plus de remarquer combien il bloque l'accès direct en lecture aux textes de Marx, puisqu'il attire l'attention du lecteur sur des externalités pseudo-biographiques et sur un supposé enchaînement de synthèses (sic) sans référence au texte de Marx. Cependant, pour évanescente que soit cette conception, dont le « point de départ » de Marx serait de rassembler des morceaux de cet « amalgame originel » et, plus tard, de les sortir de leur unilatéralité, elle touche à une question fondamentale : la question de genèse de la pensée de Marx. Je voudrais poser la question de cette manière : quelle est la différence spécifique de la position de Marx dans l'histoire intellectuelle ? Ensuite, rhétoriquement, je demanderais : serait-ce un simple « patchwork » ?

A cette occasion, je ne veux pas seulement mentionner que ces déclarations de Kautsky et de Lénine manquent de preuves textuelles, mais plutôt montrer comment elles ont de sérieuses implications pratiques pour comprendre ce qui est propre à Marx. Je rejoins ici José Chasin lorsqu'il affirme qu'une telle position apporte inévitablement, en arrière-plan, une réponse à la question de la genèse de la position théorique de Marx. Sa réponse, bien sûr, est que cette position « ne serait rien de plus que la capacité de rassembler des idées et des procédures préexistantes » (CHASIN, 2009, p. 34). Il s'ensuit que la charge assumée par de telles positions est qu'elles présupposent que, pour réunir les « unilatéralités », Marx aurait hérité de Hegel une méthode universelle d'investigation instrumentalement appliquée à ses propres fins. Malgré le fait que, pour ces auteurs, Marx avait adapté cette méthode universelle aux matériaux d'investigation anglais, toute l'activité intellectuelle de Marx ne serait que l'application de la « dialectique hégélienne » à « l'économie politique ». Tout cela dans le but d'extraire un fondement universel du « socialisme scientifique ».

Enfin, il convient de mentionner que démystifier la thèse de « l'amalgame originel » n'est pas « une simple érudition ». Comme le dit José Chasin, ce processus de démystification a le pouvoir de nous placer devant les textes de Marx sans présupposés quant à la genèse de sa position théorique, car dans l'histoire de la pensée occidentale « la nouvelle position formulée par Marx n'est pas un pur établissement endogène . Sa genèse n'est donc pas seulement une question d'histoire intellectuelle ou de simple érudition, mais un problème conditionnant l'accès à une compréhension effective de sa nature théorique, ainsi que de la qualité du complexe catégoriel qui intègre sa physionomie » (CHASIN, 2009 , p. 29).

Pour cette raison, cette démystification peut placer le lecteur de Marx, devant ses textes, sans présupposés génériques sur la nature théorique de sa pensée et sur le contenu référentiel du complexe catégorique (concepts) employé par Marx.

II – Marx n'était pas un économiste

Un autre mythe qui mérite d'être relevé est la thèse répandue selon laquelle Marx était un « économiste ». Quelqu'un comme Axel Honneth présente la « meilleure version de cette thèse » en affirmant que la théorie de Marx aurait réduit les possibilités d'émancipation au spectre du travail.^[Ii]Em Lutte pour la reconnaissance, Honneth soutient que le « jeune Marx » aurait réduit économiquement sa théorie de l'émancipation et, par conséquent, n'aurait pas été en mesure de prendre en compte les exigences morales des luttes sociales (HONNETH, 2009, p. 228).^[Iii]Pour Honneth, la principale raison théorique pour laquelle Marx n'a pas pu formuler d'autres modèles d'émancipation alternatifs aux effets de l'aliénation dans la sociabilité capitaliste est que Marx comprend le travail comme un lien anthropologique général de la société. C'est parce que, dans Manuscrits de 1844, Marx n'aurait conçu la formation du lien social général « que dans la version étroite qu'il avait assumée dans la dialectique maître-serviteur ; avec cela […] il a succombé au début de son travail à la tendance problématique à réduire le spectre des demandes de reconnaissance du travail » (2009, p. 230). Le fait que dans ces manuscrits Marx ne se réfère jamais à la dialectique hégélienne du maître et du serviteur et, plus encore, ne fait aucun usage théorique de ce passage du texte de Hegel était déjà démontré en 1983 par Christopher Arthur dans un article de Nouvelle revue de gauche. Cependant, je voudrais analyser les implications générales de la thèse de Honneth selon laquelle Marx avait « réduit le spectre des demandes de reconnaissance du travail ». Peut-être Honneth a-t-il pour cible la formulation suivante du « jeune Marx » : « Du rapport du travail aliéné à la propriété privée, on en déduit [...] que l'émancipation de la société de la propriété privée, etc., du servage, se manifeste dans la forme politique d'émancipation des ouvriers, non comme s'il s'agissait seulement de leur émancipation, mais parce que dans leur émancipation est contenue l'universelle [émancipation] humaine. Mais […] il y est fermé car toute l'oppression humaine est engagée dans le rapport du travailleur à la production, et tous les rapports de servage ne sont que des modifications et des conséquences de ce rapport (MARX, 2004, p. 88-89) ».

Puisque "toute l'oppression humaine est impliquée dans la relation du travailleur à la production", le jeune Marx ne pouvait que suggérer que toute oppression humaine particulière (disons de race, de sexe, etc.) serait plus ou moins une modification des relations de travail aliénées. . C'est qu'à la base de son anthropologie philosophique se trouve le travail comme essence. Un « concept de travail », selon Honneth (2009, p. 230), « si fortement chargé en termes normatifs que Marx a pu construire l'acte de produire comme un processus de reconnaissance intersubjective ». Si tel était le cas, il ne serait alors pas difficile de percevoir « l'économisme » du point de vue politique de Marx. Surtout parce que, selon cette perspective, les autres luttes et revendications sociales seraient des moments secondaires et non « prédominants » d'un fondement normatif complexe de la pratique politique. Est-ce vraiment le cas ?

Il est à noter que cette critique de Honneth vise la « Théorie de l'émancipation » qui, soi-disant, découlerait nécessairement d'un « diagnostic de l'époque » proposé dans la « Théorie de l'aliénation » du « jeune Marx ». Comme on le sait, le chapitre sur le travail aliéné, prévu comme l'un des textes centraux de la Manuscrits de 1844 (il faut le rappeler encore : incomplet et inédit), analyse le phénomène d'objectivation du travail à partir de quatre points : (a) l'éloignement par rapport aux produits du travail ; (b) l'étrangeté par rapport à l'acte de travail ; (c) l'étrangeté par rapport au genre et (d) par rapport aux autres êtres humains. Je voudrais seulement souligner les aspects décisifs de l'éloignement par rapport aux produits du travail. Dans l'économie discursive de la « Théorie de l'aliénation », c'est le premier point analysé par le « jeune Marx ».

A ce point, Marx veut expliquer un fait présent (présent historique, c'est-à-dire en référence générale à la dynamique de la production capitaliste et pas seulement d'un pays) empiriquement vérifiable : « le travailleur s'appauvrit à mesure qu'il produit de la richesse » (MARX , 2004, p. 80). Ce fait paradoxal sera conceptualisé à travers ces quatre processus d'aliénation. Chacun d'eux consiste en une « détermination » du phénomène à expliquer par Marx. Avant d'analyser le point mentionné au paragraphe précédent, il n'est pas inutile de mentionner que le principal gain conceptuel (d'auto-clarification), pour Marx, dans ce chapitre est le suivant : la propriété privée n'est pas un fait naturel, c'est plutôt la équilibre général d'un comportement social déterminé et historiquement spécifique dans une manière singulière de produire la vie en commun. Cela ne signifie pas que la propriété privée n'existe pas dans d'autres sociétés historiques, mais plutôt qu'elle ne joue un rôle fondamental que dans l'appropriation généralisée des produits du travail dans le mode de sociabilité capitaliste. Ainsi, chez Marx, le concept de propriété privée doit être dérivé intérieurement des structures logiques de fonctionnement d'une réalité sociale donnée (la sociabilité capitaliste). Par conséquent, ce n'est pas une hypothèse générale, si vous préférez, un universel, pour analyser l'économie de toute société historique. Le point de controverse est dû au fait que, pour Marx, une telle « hypothèse universelle » a été faite par l'économie politique en général.

Revenant à l'essentiel, cette première thèse de Marx explique que dans la « production de richesses », dans le cadre de la sociabilité capitaliste, le travailleur a besoin d'objectiver son travail et, ce faisant, il a besoin de la nature comme mode de vie. Marx observe que l'être humain, dans le capitalisme, est avant la nature avant toute autre chose en tant que travailleur et que c'est une façon spécifique de se trouver devant la nature. Le sens dans lequel la nature est un moyen de vie pour les travailleurs est double : (i) un moyen de satisfaire leurs besoins physiques ; et (ii) fournit des moyens de travail. Dans cette relation, (i) plus le travail est objectivé, plus le travail devient le moyen de travail lui-même ; et (ii) plus il travaille, plus le travailleur voit le travail s'objectiver en tant que mode de vie (MARX, 2004, p. 81). Dès lors, « le comble de cette servitude est que c'est seulement en tant que travailleur que l'on peut rester un sujet physique » (MARX, 2004, p. 82). Sur la base de ces faits, Marx explique un rapport social invisible aux propositions empiriques ordinaires qui analysent ce fait paradoxal ; rapport qui est le fondement anthropologique de l'attitude ouvrière (et cela seulement dans la société moderne, c'est-à-dire un fait présent). Pour le dire brièvement et crûment : c'est ainsi que le travail est objectivé dans les sociétés capitalistes. Tout le problème est que lorsque le travail devient un élément anthropologique central de la vie humaine, d'autres possibilités de relation entre les « êtres humains » et la « nature » sont bloquées. Après tout, le travail devient vraiment le fondement anthropologique d'une pratique sociale spécifique. Ainsi, lorsque le lecteur est devant ces manuscrits, il ne trouve pas une théorie anthropologique générale sur les traits fondamentaux de la sociabilité de « l'homme » en général. C'est-à-dire qu'une vie normativement fondée sur le travail et qui cherche à se réaliser en lui est, pour Marx, une vie dans laquelle plus nous produisons, moins nous possédons. Autrement dit, contrairement aux objections de Honneth, pour Marx lui-même, le travail n'est pas une source de réalisation de soi. Soit dit en passant, Marx dit précisément que le travail en tant que mode de vie produit des effets néfastes sur la vie sensible des individus socialement organisés. Mais il semble que tout le monde n'y ait pas prêté attention.

Je veux maintenant faire face à cette affirmation du jeune Marx selon laquelle « toutes les relations de servitude ne sont que des modifications et des conséquences » (MARX, 2004, p. 87) de l'aliénation du travail. Pour exposer sa « théorie de l'aliénation », la conclusion à laquelle parvient Marx est que le travail, qui devient un moyen de vie objectivé dans la sociabilité capitaliste, engendre les conséquences suivantes : (i) le travail ne peut être possédé que parce qu'il existe , une sorte d'« objectivité sociale » sui generis ; (ii) la propriété privée découle donc conceptuellement de cette objectivation du travail, car cette objectivation est une condition de possibilité d'appropriation privée. En gros : je ne m'approprie pas des existences subjectives, mais des existences objectives. Cela explique non seulement la dépossession des ouvriers et l'enrichissement constant des capitalistes, chers à l'observation empirique de ce fait paradoxal, mais montre aussi, comme le dit Marx, que sa critique juvénile de l'économie politique ne peut être « du point de vue du travail ». » contre « Propriété privée » : « L'économie nationale part du travail comme étant l'âme même de la production, et pourtant elle ne concède rien au travail et tout à la propriété privée. Proudhon, de cette contradiction, conclut pour le travail et contre la propriété privée. Nous reconnaissons cependant que cette apparente contradiction est la contradiction du travail étranger à lui-même » (MARX, 2003, p. 88).

Pour cette raison, Marx suggère qu'il faut s'émanciper du travail comme mode de vie et ne pas « conclure en faveur du travail ». S'il était « en faveur du travail », Marx plaiderait, disons avec Proudhon, l'égalité des salaires. Mais l'égalité salariale suppose l'existence d'une appropriation privée qui, à son tour, suppose un travail devenu objet d'appropriation. Autrement dit, Honneth a raison de dire que la critique de Marx n'est pas une critique morale de l'inégalité du capitalisme. Cependant, pas parce que Marx réduisait théoriquement le spectre des exigences de reconnaissance au « travail ». Au contraire, ce n'est pas une critique morale du capitalisme parce que c'est une critique du travail comme mode de vie. Ou, comme aimait à le répéter un auteur contemporain comme Moishe Postone, une critique de ce qu'il advient du travail sous le capitalisme. Avec cela, Marx ne dit pas que toutes les oppressions humaines disparaîtront avec la fin du capitalisme. Il dit que pour surmonter la souffrance sensible de la misère actuelle, il faut s'émanciper du travail comme mode de vie. Tout ce qu'on peut en conclure, par rapport à une situation ultérieure d'émancipation du stade aliéné, c'est que de telles oppressions ne dépendraient plus de leur caractère « économique ».

Enfin, m'éloignant un peu de la désactivation de la critique de Honneth, je voudrais mentionner brièvement une curiosité concernant les analyses de Marx sur la guerre civile américaine. Le 11 janvier 1861, il écrit dans une lettre à Engels commémorant l'élection du président Abraham Lincoln : « À mon avis, la chose la plus importante qui se passe dans le monde aujourd'hui est le mouvement des esclaves – d'une part, aux États-Unis d'Amérique, en Amérique, ceux initiés après la mort de John Brown et, ailleurs, en Russie […] » (MARX, 1985 [1861] p. 4).

Même si Marx considérait l'esclavage comme une « catégorie économique » dont la détermination conceptuelle était telle qu'elle n'était pas nécessairement liée à la couleur de la peau ou à l'ethnie, il était bien conscient du problème américain concret où le discours et les attitudes des dominants asservissaient en fait à cause de la couleur. de la peau. Dans un texte pour Die Presse, il dit ce qui suit : « Dans les États du Nord, où l'esclavage des Noirs est généralement impraticable, la classe ouvrière blanche serait rétrogradée au statut d'ilotes. [Dire] cela correspondrait tout à fait au principe proclamé haut et fort que seules certaines races sont capables de liberté [....] » (MARX, 2020, p. 64).

C'est-à-dire que le discours économiciste selon lequel les travailleurs blancs sont autant des esclaves que des esclaves noirs est un discours qui, pour Marx, ignore la situation des Noirs et est donc raciste par excellence. Ce n'est pas parce que dans les États du Nord, contrairement à ceux du Sud, que l'esclavage des Noirs était progressivement aboli, cela ne signifiait pas, pour Marx, que les règles du jeu étaient équitables. C'est-à-dire qu'il n'y a pas d'égalité d'oppression en raison de son facteur économique. Au contraire, considérer que la couleur de la peau n'a joué aucun rôle dans la domination des Blancs sur les Noirs serait une attitude visiblement raciste. Ou, à tout le moins, essayer de rendre invisible le racisme existant. Marx évitait à tout prix de réduire l'analyse des luttes contre l'oppression à un point de vue économiste. De telles considérations révèlent également que la « critique de l'économie politique » n'explique pas la totalité des rapports sociaux, mais plutôt les rapports de production historiquement déterminés que les forces productives générales assument à une époque historique donnée. Quand les marxistes vulgaires de toutes sortes accusent les mouvements politiques des groupes vulnérables d'« identitarisme », ils oublient que Marx lui-même dénonçait déjà le véritable identisme : économiste et identitaire blanc.

III - Marx n'était pas marxiste

Est-il possible de lire Marx sans avoir le « marxisme » à l'horizon ? Oui. La thèse mythique, parfois sournoisement répandue, selon laquelle certaines thèses marxistes sont les thèses de Marx est le troisième mythe que j'ai choisi pour présenter des objections. Dans un livre d'introduction à la vie et à l'œuvre de Marx, José Arthur Giannotti souligne ce qui suit : « Il est important de rappeler que les idées de Marx sont devenues de véritables forces sociales, dans la mesure où les partis communistes et leurs organisations parallèles ont été des foyers de diffusion de la dialectique. matérialisme, dont la propagande visait des objectifs politiques explicites. Tout comme les idées religieuses cristallisées en la personne de Jésus-Christ avaient leur bras organisationnel dans l'Église catholique, fondée par les apôtres et universalisée par Paul, les idées sociales et politiques de Marx et Engels, cousues dans un manuel de matérialisme dialectique (Diamat) , trouvés dans les partis communistes, guidés par l'apôtre Lénine, leurs instruments de diffusion et de contrôle » (GIANNOTTI, 2000, p. 10-11)

Peu après, il conclut : « N'est-ce pas le meilleur moment pour considérer votre travail dans le contexte des repères les plus importants de la pensée occidentale ? (à savoir, le moment de l'effondrement du « socialisme réel ») « […] Mais ce retour à Marx contiendrait encore un trait religieux s'il continuait à vouloir régénérer la pensée marxienne contre les falsifications de la vulgate marxiste, à retrouver dans un corpus sa vérité originelle, la pensée vraie et authentique de son auteur. Seuls ceux qui prennent la Sainte Bible comme la révélation de la parole divine peuvent adhérer aux attaques de Luther et de Calvin contre les interprétations dégénérées qui en sont données par une Église en état de péché. (GIANNOTTI, 2000, p. 13).

Bien qu'au cours de son exposé Giannotti reconnaisse la nécessité de séparer ce qui est « marxiste » de ce qui est « marxiste », comme différents axes d'analyse, cet auteur évite de répondre à la question de la possibilité ou de l'impossibilité de lire Marx sans avoir le « marxisme ». " sur l'horizon. Cependant, cette évasion de la réponse dans votre texte Marx : vie et travail, sert de source d'appui pour, dans de nombreux passages, affirmer qu'il est impossible de retirer le « marxisme » de l'horizon de lecture. En fait, Giannotti commence, tout au long de l'économie discursive de son texte, à assumer cette lecture. Ce n'est pas pour rien qu'il prévient : « la séparation n'est que didactique, car, de même que les thèses d'Aristote ne peuvent être éloignées de l'aristotélisme, puisque celui-ci les éclaire en se déployant et en se tordant, la pensée de Marx aussi exfolie ses sens, avec les vicissitudes du marxisme à l'horizon » (GIANNOTTI, 2000, p. 13-14).

Pour faire un premier point et forcer la formulation de Giannotti, je veux noter comment il oublie que je n'ai pas besoin de croire la Bible pour comprendre ce que la Bible dit réellement. Et que, ce faisant, je peux facilement apprécier le potentiel explicatif actuel de ce que la "Bible dit vraiment" sans prendre aucune perspective de foi sur ses paroles. Tout cela sans engagements dogmatiques préalables. Incidemment, dire que seuls ceux qui prennent la parole de la Bible « comme révélation de la parole divine peuvent adhérer aux avancées de Luther et de Calvin » revient, en fait, à dire que seuls ceux qui prennent la parole, si vous comme, de La capitale « comment la révélation de la parole divine peut adhérer aux attaques de Lénine et de Staline ». Le propre texte de Giannotti contredit ses intentions. De plus, cela semble nous laisser dans la position délicate de dire que ni Luther ni Calvin n'ont écrit la Sainte Bible. Qu'en est-il de Lénine et de Staline La capitale? Ou même de n'importe quel autre marxiste qui viendrait occuper cette place.

Un autre point est le suivant : Giannotti s'engage dans une thèse quelque peu herméneutique de la lecture dont l'hypothèse centrale est que les idées d'un auteur sont nécessairement clarifiées historiquement « à mesure qu'elles se déploient et se contorsionnent ». Mais y a-t-il une garantie de cela? En tout cas, si on a déjà lu un auteur et qu'on veut le critiquer, ne faut-il pas d'abord le critiquer intérieurement au lieu d'exposer des thèses extérieures et de simplement s'y opposer ? Autrement dit, ne devrions-nous pas le critiquer selon ses propres hypothèses avant de l'évaluer selon les nôtres ? De même que de telles objections rhétoriques peuvent être accusées à l'infini qu'ils fassent aussi cette hypothèse, à savoir que « c'est aussi un principe de lecture », la bonne volonté herméneutique de Giannotti n'est pas exempte. Car supposons un instant que Giannotti ait raison dans tous ses principes herméneutiques de lecture : encore vaut-il mieux commencer à lire La capitale par La capitale ou l'envisager à travers le « marxisme » ?

Enfin, une simple curiosité : entre 1879 et 1880, Marx passe sous silence un livre écrit par un professeur allemand nommé Adolph Wagner. Marx a souligné à plusieurs reprises des passages de ce professeur d'économie qui déformaient le contenu de son livre (La capitale) et visait à lui fournir une base générale sur la théorie économique de la valeur. Entre autres passages, il s'agit aujourd'hui d'un texte célèbre dû à deux énoncés emblématiques de Marx dans lesquels il est dit que : (i) il n'analyse pas des concepts, mais des formes sociales ; (ii) ne part jamais de l'homme en général, mais d'une période sociale économiquement donnée.^[Iv] Le dernier énoncé est intéressant car le terme « période sociale » délimite déjà historiquement l'objet d'investigation et la deuxième partie, à savoir celle qui dit « économiquement donnée » démontre que Marx s'intéresse aux « rapports de production » selon lesquels une un contenu social historiquement déterminé apparaît ou, si l'on veut, à travers lequel il est présenté aux agents de ce processus. Information importante à mentionner contre ceux qui voient dans le marxisme un fondement pour une nouvelle philosophie en général. Cependant, je voudrais ici attirer l'attention sur un paragraphe de ce texte qu'il est utile d'opposer à Giannotti car il est possible de lire Marx sans marxisme à l'horizon.

Je crois que ce paragraphe peut révéler certaines caractéristiques différentes de, si nous voulons l'appeler ainsi, la "Théorie de l'exploitation" de Marx et la "Théorie de l'exploitation" marxiste : "[…] dans ma présentation, le gain en capital n'est pas 'juste une soustraction ou 'vol' de la part du travailleur ». Je présente, au contraire, le capitaliste comme un employé de la production capitaliste et démontre, de manière très approfondie, que non seulement il « soustrait » ou « vole », mais qu'il oblige à produire de la plus-value, donc ce qu'il soustrait en premier aide à créer . Je montre d'ailleurs en détail qu'à l'intérieur de l'échange des marchandises, même si l'on n'échangeait que des équivalents, le capitaliste - dès qu'il paie au travailleur la valeur effective de sa force de travail - de tout droit, c'est-à-dire du droit correspondant à ce mode de production gagnerait en plus-value [...] » (MARX, 2020, p. 44).

On peut même dire qu'une thèse marxiste standard sur la production capitaliste, en plus d'appuyer à plusieurs reprises sur la touche annonçant que le problème principal de la contemporanéité est dû à l'intérêt rentable du capitaliste, affirme que la "soustraction" du travailleur se fait par de travail excédentaire non rémunéré. La loi ne serait rien de plus qu'une forme idéologique qui cacherait cette exploitation qui se produirait dans la « base matérielle » du processus de production capitaliste. Mais les choses ne s'arrêtent pas là. En effet, ce qu'on voit dans ce passage de Marx, c'est que le capitaliste est aussi un « employé de la production capitaliste ». Processus de production qui passe par le dos des sujets humains comme s'il s'agissait d'un sujet automatique. Un thème majeur de l'analyse marxienne du fétichisme de la forme-valeur, dans le premier chapitre de La capitale, dans lequel Marx montre plus en détail ce qu'il dit simplement ici sous la phrase que ce que le capitaliste « soustrait avant d'aider à créer ». Cela aide à créer montre comment l'exploitation n'est pas une simple soustraction de travail non rémunéré, mais la soustraction d'une «substance sociale» qui ne se crée que dans une société historique dans laquelle le capitaliste assume un rôle fondamental en tant que «travailleur de production». Ce n'est pas ici le lieu d'entrer dans ce détail. Un bref commentaire suffit à dissiper le caractère moral des théories de l'exploitation fondées sur une notion de propriété originelle du travailleur. Ici aussi ce passage du Manuscrits de 1844 où Marx dit qu'il ne "conclut pas en faveur du travail" est utile. Ce caractère moral n'est pas chez Marx. Peut-être n'est-il pas si impossible de lire Marx sans le marxisme à l'horizon.

IV- Il n'y a pas de "simple production de biens"

Comme vous le savez La capitale de Marx n'est pas une œuvre achevée. Les manuscrits prévus pour les volumes II et III sont restés incomplets et loin d'être définitifs par écrit. Cependant, Friedrich Engels s'est chargé de la noble tâche de publier ces volumes. Il a essayé de rester aussi fidèle que possible au manuscrit original et de le laisser tel quel. Cependant, de nombreuses sections, en particulier du livre III, ont nécessité des reconstructions et parfois même la rédaction par Engels de chapitres entiers. C'est par exemple le cas du chapitre 11 de la section I du livre III. Malgré la noblesse de son entreprise et le dévouement incessant à publier l'œuvre de son ami Marx, la préface écrite par Engels au volume trois a apporté des implications de lecture remarquables au texte du premier livre du Capital. Une telle implication de lecture a été dénoncée comme un « mythe » par Christopher Arthur. Dans un article intitulé Le mythe de la « simple production marchande, Arthur tente de démystifier le mythe qui donne le titre au texte. La traduction brésilienne de cet article est récente et date de 2020, réalisée par le prof. Jadir Antunes. Jusqu'à la fin de ce texte il m'appartiendra d'exposer le mythe et sa critique faite par Arthur et d'essayer de montrer pourquoi il est très important de mettre ce mythe de côté pour une première lecture de La capitale.

Engels a écrit une préface au livre III de La capitale où il précise qu'il a souvent tiré « ses propres conclusions […] quoique dans l'esprit marxiste » (ENGELS, 2016, p. 32) concernant les manuscrits originaux de Marx. De cette façon, il a alerté son lecteur que bon nombre des conclusions qui s'y trouvaient pourraient être les siennes. A tel point qu'en présentant ce mythe, il ne s'agit pas de dire qu'Engels a déformé Marx et de mépriser l'héritage théorique de cet auteur. Loin de là, je veux juste montrer un "mythe" sur la façon de lire La capitale qui découle d'une expression utilisée par Engels dans cette Préface pour parler de la première section du Livre I de La capitale. Sans aucun doute, l'activité éditoriale d'Engels a aidé non seulement le mouvement ouvrier, mais l'histoire de l'édition des œuvres de Marx dans son ensemble. De plus, une telle activité éditoriale, bien que limitée par les normes d'aujourd'hui, était bien en avance sur ce qui était techniquement disponible à l'époque.

Avant cela, je pense qu'une brève contextualisation est nécessaire pour situer le lieu de genèse du « mythe » en question. Après avoir parlé des implications éditoriales, tout dans cette Préface, Engels poursuit en analysant certains problèmes liés à la compréhension du texte de La capitale. Il évoque ensuite une tentative d'harmonisation, faite par Conrad Schmidt, entre la théorie de la formation des prix du marché et la loi de la valeur exposée par Marx. Le but d'Engels est de présenter des objections à cet économiste. Il est à noter qu'en ce sens, Engels pense défendre Marx, puisque la tentative de Schmidt a été de s'opposer au mode d'exposition de cette loi dans le texte de Marx. Peu de temps après, Engels cite une objection de Peter Fireman qui aborde également le mode d'exposition de Marx dans La capitale. Engels dit que ces objections visent à montrer « l'idée fausse de Marx voulant créer des définitions au moment même où il argumente et que, en général, il faudrait chercher chez Marx des définitions figées et toutes faites, valables une fois pour toutes ». » (ENGELS, 2016, p. 39).

Notons que ce problème touche déjà à un problème fondamental de la marxologie contemporaine : la méthode d'exposition de Marx. Malheureusement, ce n'est pas le lieu pour discuter de cette question. Cependant, je voudrais commencer à présenter ce mythe en soulignant l'objection d'Engels à Peter Fireman dans ce contexte : « Il est évident que lorsque les choses et leurs relations réciproques ne sont pas conçues comme fixes, mais comme changeantes, leurs réflexions mentales, les concepts , sont également concernés, également susceptibles de modification et de renouvellement ; que celles-ci ne sont pas enfermées dans des définitions rigides, mais développées dans leur processus de formation historique ou, selon les cas, logique. (ENGELS, 2016, p. 39).

Jusqu'ici, Engels défend brillamment la nécessaire fluidité chère au « style dialectique » de la méthode d'exposition de Marx. Cependant, il poursuit : « […] en conséquence,^[V]on comprendra donc pourquoi Marx, au début du livre I – où il prend la simple production de marchandises comme point de départ comme son présupposé historique et avance ensuite de cette base au capital – part précisément de la simple marchandise, et non sous une forme conceptuelle et historiquement secondaire, de la marchandise déjà modifiée de manière capitaliste, ce que, bien sûr, Fireman ne peut pas comprendre » (ENGELS, 2016, p. 39).

Je voudrais m'arrêter ici pour prendre quelques notes. Comme Christopher Arthur l'a bien noté, à travers des études basées sur les nouvelles éditions de MEGA2 et avec son excellent travail philologique, le terme « production marchande simple » n'a jamais été utilisé par Marx dans aucun de ses manuscrits. La première fois que ce terme est apparu, c'est à travers cette introduction conceptuelle d'Engels dans la Préface du Livre III de La capitale et, après cela, dans les autres manuscrits de Marx qu'il a édités. Quoi qu'il en soit, de nombreux auteurs ont pris au sérieux cette affirmation d'Engels qui, au fil des années, a suggéré que la lecture La capitale elle doit prendre les premiers chapitres, du livre I, comme s'ils étaient destinés à présenter une distinction successive des modes de production marchande. Principalement, montrer la différence entre une étape initiale (simple) et celle capitaliste. Mais qu'est-ce que cela veut dire de dire qu'il y a une « simple production de biens », supposée présupposée dans l'économie discursive du texte de Marx, par opposition à la « production capitaliste de biens » ? Quelles sont les conséquences de cela? En termes très généraux, on peut dire que les marxistes, en général, ont trouvé là une clé pour appliquer la « logique dialectique », en dehors des coordonnées d'exposition et de constitution de ce qui est propre au procès de production capitaliste, au procès historique en général. De plus, ils y ont vu une opportunité de voir le moment « logico-historique » de la méthode du « matérialisme historique » comme une théorie de la logique de l'évolution économique de l'histoire des sociétés.

Cependant, le complexe catégoriel de La capitale a pour référence exclusivement le mode de production capitaliste et non une théorie générale de la société. C'est-à-dire que Marx compte tenu de la « différence spécifique » des « rapports de production », et l'historicité de ces (et non la succession historique des « rapports de production » en général), qui constituent le mode de production capitaliste. C'est au crédit de Chris Arthur d'avoir montré que l'hypothèse de l'aspect « logique-historique général » du soi-disant « matérialisme historique » est aussi l'un des mythes et légendes entourant les lectures de Marx. Selon Arthur, même des théoriciens marxistes et des économistes renommés tels que Karl Kautsky, Ernest Mandel, Paul Sweezy, Oskar Lange, RL Meek, auraient répété ce mythe et endossé une telle manière de lire qu'elle déformerait finalement complètement l'analyse de Marx. « Complètement » parce qu'elle retirerait du centre de l'attention précisément ce qui était le plus cher à Marx : l'historicité qui confère la « différence spécifique » d'un mode de production.

Mais pourquoi la lecture d'Engels serait-elle fausse ? Or, selon Arthur, i) Marx n'a jamais utilisé l'expression « production marchande simple »^[Vi]; ii) de plus, et peut-être plus important encore, Marx n'a jamais qualifié la production marchande capitaliste de quelque chose de "secondaire et dérivé". La phrase d'ouverture, souvent ignorée dans les lectures qui assument déjà l'arrière-plan de la lecture du « matérialisme historique » marxiste-léniniste, a déjà le pouvoir de démystifier cette question. Comme toujours, chez Marx, certaines phrases « méthodologiques » sont centrales. La première phrase du Capital fait partie de cet ensemble : « La richesse des sociétés où règne le mode de production capitaliste apparaît comme une « énorme collection de biens », et la marchandise individuelle, à son tour, apparaît comme son forme élémentaire. Notre enquête commence, c'est pourquoi, avec l'analyse de la marchandise » (MARX, 2017, p. 113, je souligne).

Le substrat le plus important de cette citation est que la marchandise analysée par Marx est la marchandise qui apparaît comme une forme élémentaire d'un type spécifique de richesse : la richesse capitaliste. Comparez cela directement avec ce qu'Engels a dit dans sa Préface à propos du premier chapitre de la première section du Livre I de La capitale: « [Marx] part précisément de la marchandise simple, et non de manière conceptuellement et historiquement secondaire, de la marchandise déjà modifiée de manière capitaliste ». Comme mentionné précédemment, dans le contexte dans lequel Engels introduit le concept de « production marchande simple », son objectif principal est de traiter des questions méthodologiques. Engels a introduit ce concept, selon Arthur (2020, p. 177), « parce qu'il a semé l'idée que dans le troisième volume de La capitale Marx a abandonné la loi de la valeur au profit d'un autre principe de détermination des prix. Les valeurs n'étant plus "empiriquement présentes" au cours de l'exposé de Marx, Engels pensait que le premier chapitre du premier livre s'avérait, à la fin de la lecture du manuscrit du Livre III, n'être qu'un simple rappel historique et factuel. hypothèse de Marx. Comme nous l'avons vu, contre Peter Fireman, Engels a postulé que les définitions ne sont pas rigides parce qu'elles sont élaborées « dans leur processus de formation historique », tout en disant que « selon les cas » elles sont « logiques ». Ce qui compte, c'est qu'Engels, ici, donne le primat à la logique de formation de l' « historique ». Il s'ensuit qu'il faut lire le texte de Marx comme si des définitions étaient présentées et complétées à mesure que certaines étapes historiques étaient présentées en fonction de leur réalisation. Pour cette raison, Marx aurait supposé que « la simple production de marchandises » et non les « marchandises » comme « forme élémentaire » de la « richesse » uniquement « là où règne le mode de production capitaliste ».

Comme Christopher Arthur l'a noté à juste titre, cela est en totale contradiction non seulement avec le premier chapitre de La capitale et dans le scandale flagrant de sa phrase d'ouverture, mais aussi avec ce qui est dit dans le Introduction que Marx avait préparé en 1858 pour son livre de 1859 et qu'il avait décidé de ne pas publier car il ne voulait pas anticiper les résultats méthodologiques. Aujourd'hui, cette introduction est connue sous le nom de Introduction de 1857 ou Présentation des Grundrisse. Il se peut qu'Engels n'ait pas lu ce matériel. Cependant, c'est par lui que Kautsky a obtenu le matériel et, après cela, l'a publié. Avant d'aller plus loin, je dois répéter ceci : Engels a tout à fait raison lorsqu'il affirme que Marx ne travaille pas avec des définitions rigides. La question posée à la lumière du texte d'Arthur est la suivante : évite-t-on les définitions rigides, comme le dit Engels, parce qu'elles sont simplement « historiques » ? Je cite ici un des passages de cette Introduction où Marx dit quelque chose de sa méthode d'exposition : « Il serait donc peu pratique et faux de laisser les catégories économiques se succéder dans l'ordre où elles ont été historiquement déterminantes. Leur ordre est déterminé, au contraire, par leur rapport les uns aux autres dans la société bourgeoise moderne, et qui est exactement l'inverse de ce qui apparaît comme leur ordre naturel ou l'ordre qui correspond au développement historique. Ce n'est pas le rapport que les relations économiques ont historiquement pris dans la succession des différentes formes de société. Beaucoup moins de son ordre « dans l'idée » ([comme dans] Proudhon) (représentation obscure du mouvement historique). C'est au contraire sa structuration au sein de la société bourgeoise (MARX, 2011 [1857-8], p. 60).

Quoi qu'il en soit, transformer la spécificité historique du complexe catégorique de Marx en une logique de théories générales n'est pas une chose à laquelle seul Engels a accidentellement contribué. Quelqu'un comme György Lukács, insistant dans ses derniers travaux sur le caractère décisif que, pour Marx, les catégories sont « des formes d'être, des déterminations d'existence », oubliait constamment d'ajouter qu'elles sont « des manières d'être, des déterminations d'existence […] avec fréquence d'une société déterminée ». (Pour évoquer brièvement contre Lukács, les « déterminations de l'existence » auxquelles Marx se réfère ne sont pas les complexes catégoriques de toutes les sociétés qui fonderaient une théorie générale de l'être social, mais des formes d'être de la sociabilité capitaliste. formes sociales » concrétisent et historicisent l'analyse et non le « contenu » de ces « formes » en dehors d'elles).

Toujours à propos de la Préface du Livre III, Engels a pu, par cette note méthodologique, non seulement s'opposer à Peter Fireman, mais aussi à Conrad Schmidt. Pour Chris Arthur (2020, p. 177), Engels a pu répondre à l'objection de Schmidt selon laquelle la « loi de la valeur » était une fiction nécessaire, faisant appel à cette notion de processus de formation historique des catégories, laissant de côté, à son tour, , la spécificité historique des catégories. Les conséquences pour la lecture de La capitale sont évidents. Arthur (2020, p. 178) note à juste titre que la conception d'Engels conduirait à la désistorisation même de la « différence spécifique » de la loi de la valeur dans le mode de production capitaliste, car elle s'appliquerait également universellement à cette supposée « production simple ». de marchandises". marchandises". Cette application universelle contredit non seulement le texte, mais « l'esprit du texte » de Marx, car elle adopte un point de vue qui, selon Marx, était celui traditionnel de l'économie politique et qui, nota bene, était précisément l'une des cibles centrales de la critique de Marx.

Il faut donc rappeler avec Arthur, à la lumière de tout cela, que « l'économie de Marx a été enseignée à des générations d'étudiants sur la base d'une distinction entre production capitaliste et 'production marchande simple'. Cependant, cette distinction vient d'Engels, pas de Marx. (ARTHUR, 2020, p. 178). Le caractère historique de l'exposé de Marx concerne le fait que « le capitalisme est une formation sociale historiquement spécifique » et rien d'autre. Ce qui devient clair lorsque nous prêtons attention à la Introduction de 1857. Surtout parce que c'est l'une des critiques que Marx adresse à Hegel et aux économistes politiques britanniques, à savoir que son enquête éternise et atemporalise les lois d'une société particulière. Il est vrai que Marx était également en désaccord avec eux sur les lois qui prévalent dans cette formation historique particulière qu'est le capitalisme. Cependant, il s'agit ici de montrer comment une méthode d'exposition qui vise à présenter une formation sociale historiquement spécifique ne peut i) éterniser les lois économiques qui prévalent dans cette société ; ii) ni présenter ses catégories comme si elle les développait historiquement. S'il existe une chose telle que le « matérialisme historique », c'est une théorie de la société capitaliste et non une méthode d'investigation universelle.

* Felipe Taufer est doctorante en philosophie politique au Graduate Program de l'Université de Caxias do Sul.

Références

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MARX, Carl. plans d'ensemble: manuscrits économiques de 1857-58. Trans. Mario Duayer, Nelio Schneider. São Paulo/Rio de Janeiro : Boitempo, UNESP, 2011.

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MARX, Karl ; ENGELS, Friedrich. Oeuvres collectées. v. 41. Trad. Peter Ross et Betty Ross. New York : New York Publishers Inc., 1985. [Informations utiles : Ce volume a publié une compilation des lettres échangées entre Marx et Engels entre janvier 1860 et septembre 1864. Pour cette raison, nombre d'entre elles traitent des controverses avec Vogt et sur la guerre civile américaine].

ENGELS, Friedrich. Lettre à Conrad Schmidt à Berlin. Londres, 5 août^th, 1890. Consulté à : https://www.marxists.org/archive/marx/works/1890/letters/90_08_05.htm

ENGELS, Friedrich. Avant-propos dans : MARX, Karl. La capitale: le processus global de production capitaliste. v. 3. Trans. Rubens Enderlé. São Paulo : Boitempo, 2016, p. 31-46 [Les citations de cette édition peuvent ne pas correspondre au livre imprimé car j'ai utilisé une version numérique].

ARTHUR, Christopher J. Le mythe de la «production de produits simples». Trans. Jadir Antunes. Eleuthérie, v. 4., non. 7., 2020, p. 175-182.

CHASIN, José. Critique de l'Amalgame Originaire dans : CHASIN, José. Marx: statut ontologique et résolution méthodologique. São Paulo : Boitempo, 2009, p. 29-38.

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notes

[I] « Au XIXe siècle, trois nations représentaient la civilisation moderne. Seul quelqu'un qui avait absorbé l'esprit des trois et était équipé de toutes les réalisations intellectuelles de son siècle pouvait produire l'énorme travail accompli par Marx. La synthèse de la pensée de ces trois nations, dans laquelle chacune des trois perd son aspect unilatéral, constitue le point de départ de l'apport historique de Marx et Engels » (KAUTSKY, 1933, p. 9).

[Ii] Les objections ordinaires contre un « économiste Marx » sont dirigées contre son prétendu déterminisme économique tardif. Il y a beaucoup de littérature fondamentale sur la fausseté inefficace de cette thèse. Cependant, j'ai choisi comme objet d'attention une critique du "jeune Marx" car il arrive parfois que de nombreux marxistes cherchent une solution à "l'économisme tardif" de Marx dans la "philosophie" et "l'anthropologie" de ses écrits de jeunesse. Je pense que ce n'est pas une bonne façon de procéder : (i) ces manuscrits juvéniles de Marx n'étaient pas destinés à être publiés ; (ii) elles représentent des tentatives encore infructueuses de développer une critique de l'économie politique ; (iii) s'il n'y a pas d'économisme chez Marx tardif, il n'est pas nécessaire de le résoudre avec un autre travail. Après tout, il n'y en a tout simplement pas. En tout cas, cette critique de Honneth présentée ici serait « plus forte » car elle tente d'affaiblir même les marxistes qui, croyant à un « économisme tardif », cherchent à les résoudre en faisant appel à des manuscrits juvéniles.

[Iii] Soit dit en passant, les travaux de Honneth ont un caractère beaucoup plus sérieux que les objections « d'économisme » habituellement soulevées contre Marx. Cependant, précisément parce qu'elle est l'une des plus élaborées, elle fait l'objet d'une attention toute particulière. Un auteur comme Honneth reconnaît l'importance de l'œuvre de Marx pour l'histoire du concept de « liberté sociale ». Il se trouve que, dans le but de créer une théorie originale sur le fondement normatif des politiques de reconnaissance, cet auteur a été contraint de critiquer les auteurs de la tradition moderne qui auraient unilatéralement compris un tel concept. Selon lui, ce serait le cas pour Marx. Je ne pense pas que ce soit le cas. Quoi qu'il en soit, la mention ici n'est utile que pour déconstruire l'idée d'un Marx « économiste ».

[Iv] "Premier à bord, je ne pars jamais des « concepts », donc, pas même du « concept de valeur », et, par conséquent, je n'ai pas non plus à le « diviser ». Je pars de la forme sociale la plus simple sous laquelle le produit du travail est présenté dans la société actuelle, et cette forme est la « marchandise ». Je l'analyse, tout d'abord, précisément dans la façon dont elle apparaît[…] C'est pourquoi notre viens obscurus, qui n'a jamais remarqué ma méthode d'analyse, qui ne part pas de l'être humain, mais de la période économiquement donnée de la société, n'a rien de commun avec la méthode germano-professionnelle de référencement des concepts […] » (MARX, 2020 [1879-80 ] , pages 59-61).

[V] Ce « selon ceci » est important car Engels veut montrer que son argument suivant découle du fait que dans le texte de Marx il n'y a pas de définitions fixes et rigides.

[Vi] « La seule occurrence du terme « production marchande simple » dans les trois tomes du Capital se trouve dans le tome III, mais c'est dans un passage qui nous est donné après le travail éditorial d'Engels, comme il nous le dit lui-même dans une note. Ceci est maintenant possible de vérifier en vérifiant le manuscrit lui-même, qui a été publié dans le Marx-Engel Gesamtausgabe (MEGA2). Là, il est clair que tout le paragraphe a été inséré par Engels […] » (ARTHUR, 2020, p. 176).