Par CALIBÉ DIALETTIQUE COLLECTIVE NOIRE*
Commentaires sur la notion de reconnaissance à l'USP.
« Il n’y a pas de lutte ouverte entre les blancs et les noirs. […] Un jour le maître blanc reconnut l'esclave noir sans se battre. Mais l’ancien esclave veut être reconnu.»
(Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs).
« Mais dans l’état actuel des choses, nous ne pouvons pas nous en passer. Il allume notre feu, va chercher notre bois de chauffage et accomplit des tâches qui nous apportent du bénéfice. – Hé, esclave, Caliban ! Toi, créature de la terre, parle !
(Guillaume Shakespeare, La tempête).
Le 20 novembre 2024, première année au cours de laquelle la « Journée de la Conscience Noire » (Journée Zumbi dos Palmares) a été célébrée comme fête nationale, le site Internet de la Faculté de Philosophie, Lettres et Sciences Humaines (FFLCH) de l'Université de São Paulo (USP) a publié une page en « hommage » à cette journée, centrée sur le contexte du 90e anniversaire de la Faculté. Pour tenter de préserver une certaine « mémoire noire », ils ont diffusé une série de photos intitulée « Enseignement noir à la FFLCH : présence, mémoire, reconnaissance ». Parmi les enseignants actifs, nous avons aussi ceux qui sont retraités et ceux qui sont décédés.
La cartographie surprend cependant – en particulier les étudiants du département de philosophie – lorsque l’on voit des noms comme Marilena Chaui inclus dans cette liste. C’est surprenant, moins en raison d’un jugement préalable, comme si nous agissions comme un panel d’hétéro-identification, mais plutôt en raison de l’inclusion d’un ou plusieurs noms qui, jusqu’alors, n’avaient jamais parlé de ce champ d’expérience de la noirceur.
Il existe un écart entre ceux qui construisent la base au quotidien et ceux qui établissent les représentations institutionnelles. Depuis au moins trois ans, les étudiants du quota noir tentent de construire leur sens, leur sentiment d’appartenance et de reconnaissance dans l’espace universitaire de la philosophie. La recherche d'expériences, de rapports ou d'archives a été jusqu'à présent ardue et infructueuse. Ou il n'y a aucune trace d'une quelconque activité autour de la noirceur au Département de philosophie de l'USP. ou bien il n’y a tout simplement aucun intérêt à se mobiliser du côté institutionnel pour chercher quelque chose à ce sujet.
En fait, cette étrange sensation de non-lieu et de connexion à laquelle nous ne semblons pas appartenir a fait l'objet d'un récent séminaire organisé au département : « Références de la politique moderne dans le débat », qui a eu lieu ce mois de novembre, les 7 et 8, et a été marqué par un discours de notre « Coletivo Negro Dialética Calibã », composée d’étudiants noirs ayant rejoint le cours depuis 2019 – probablement la seule table lors d’un événement du Département de Philosophie composée uniquement de noirs (à notre connaissance).
La présence féminine dans l'histoire du Département de Philosophie est également un sujet de débat, mais elle est déjà mieux consolidée – que ce soit à travers les travaux du « Counting Women Project », né avec les étudiants du Programme de Tutorat (PET) du Département de Philosophie et compte désormais sur un plus grand soutien institutionnel et pédagogique, que ce soit à travers l'expérience historique de la présence d'enseignants dans le département de philosophie (pour ne citer que deux noms, nous avons Gilda de Mello et Souza ainsi que Marilena Chauí).
La différence entre les deux cas est que dans l'un d'eux, il y a eu une élaboration basée sur des expériences historiques et des débats de la part des étudiants et des enseignants eux-mêmes, qui garantissent le caractère concret du discours sur la reconnaissance. Dans l'autre cas, le nôtre, alors que nous nous trouvons dans une époque où il y a plus de certitudes de non-présence que de présence, voir une consécration de professeurs noirs dans le département de philosophie où jusqu'à hier il n'y avait personne, apparaît plutôt comme une manière de d'éviter le conflit et de voiler cette absence historique si présente plutôt que d'expliquer qu'il existe un grand débat qui doit encore être mené et construit par des efforts collectifs.
La reconnaissance, nous l'enseigne Frantz Fanon en lisant Hegel, est une lutte pour l'accomplissement. Sans lutte, il n’y a pas de reconnaissance. Dès lors, lorsque la reconnaissance est « donnée » par des moyens institutionnels et représentatifs, et non par le biais d’un champ d’expériences, alors elle n’est pas substantielle. Il ne s’agit donc pas de rechercher la satisfaction à travers des symboles qui synthétisent universellement des expériences différentes. Il est nécessaire, mais non suffisant, d’exiger davantage d’enseignants noirs, davantage de matières traitant de l’histoire des Noirs, un changement de concepts méthodologiques qui n’aient pas seulement l’Europe comme référence constante.
Nous soulignons l’insuffisance de ces revendications car, au fond, il s’agit de discuter de « l’expérience vécue des noirs », c’est-à-dire de s’interroger sur ce que sont les noirs et de découvrir, derrière cela, le fondement de la notion de race – cette marque. qui justifie les processus de violence, d'infériorisation et d'exploitation de l'Autre comme un non-être. Tant que nous maintiendrons des positions antiracistes qui soutiennent la notion de race, nous continuerons à légitimer les appareils idéologiques qui naturalisent les mêmes processus qui produisent et reproduisent le système colonial.
Discuter de l’expérience noire, c’est comprendre comment la notion de race soutient encore nos façons d’exister socialement et politiquement. Tout espace délimité par la race est un non-lieu, car il s'agit de l'exclusion d'espaces. Par conséquent, réfléchir aujourd’hui à la relation entre « race » et « université » ne consiste pas seulement à penser à l’inclusion des jeunes noirs, car l’espace universitaire a été structuré et organisé à partir de la vision du monde des Blancs.
Dans ce type d'espace, toute production et reproduction correspond à l'exclusion des noirs ou à leur inclusion en fonction de l'image et de l'imaginaire que les blancs se font des noirs (cela inclut toute la variété des préjugés que l'on a jamais entendus sur nos cheveux, nos comportements, notre capacité à étudier les langues, à rédiger des textes, à comprendre et à reproduire le langage académique, entre autres). Nous ne nous trompons pas sur l’intégration des Noirs à l’université, car nous comprenons que « l’intégration des Noirs dans la société de classes » était également illusoire. L’horizon doit être celui du rejet des lieux communs et de la restructuration de l’expérience universitaire basée sur le débat sur la notion de race.
Nous espérons qu’il est clair qu’il ne s’agit pas de définir qui est noir ou non. L'identité, comme le souligne Douglas Barros dans Qu’est-ce que l’identitarisme ? (Boitempo), c'est une construction, une invention (bien qu'illusoire et nécessaire), et non une découverte. Nous ne serons pas les Noirs établis ou les Noirs que nous sommes censés être, mais nous serons noirs sur la base des expériences que nous cultivons, en comprenant également les dimensions de classe et de genre qui nous constituent.
Nous espérons que le nouveau conseil d'administration de la FFLCH, ainsi que tous les enseignants inscrits sur la liste noire, se concentreront sur la construction du débat à partir de la base et ne se contenteront pas d'afficher des symboles représentatifs sans support matériel ni dialogue avec les collectifs actifs dans l'espace. Plus que le management, le sens de l’expérience d’être noir au sein de l’USP est une construction collective.
*Collectif Calibã Dialectique Noir est composé d'étudiants noirs de premier cycle et de troisième cycle du cours de philosophie de l'Université de São Paulo.
notes
La page peut être consultée ici.
Ce qui nous a le plus rapproché des archives, c'est grâce au livre L'éléphant noir : Eduardo de Oliveira et Oliveira : Race et pensée sociale au Brésil (2020), de Rafael Petry, sur la base de sa thèse de 2018 à l'Universidade Federal Fluminense (UFF). Dans le livre, nous avons quelques chapitres qui donnent un aperçu de la FFCL (Faculté de Philosophie, Sciences et Lettres – située Rua Maria Antônia, à Vila Buarque, avant d'être transférée à la Cidade Universitária, à Butantã, et de devenir la FFLCH) et de la présence noire dans ces espaces (qui est si minime qu’on dirait presque qu’il n’y avait pas de Noirs là-bas). Hormis l’événement « Quinzena noire de l’USP », dans lequel Eduardo (sociologue) a participé à l’organisation, aux côtés de Beatriz Nascimento (historienne), nous n’avons plus aucune trace d’autres activités similaires, encore moins dans le département de philosophie.
Le planning peut être consulté ici: et le profil du collectif peut être vérifié ici.
Le discours peut être vérifié ici.
Le profil Instagram du projet est visible ici.
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