Par ANDRÉ CASTRO, JAYDER ROGER ET JOÃO MARCOS DUARTE*
Le progressisme évangélique n’est qu’un autre chapitre de la vieille proclamation moderne de l’égalité et de la liberté.
Il semble ironique qu'en 2016, année qui marque la fin du mandat de Petista, deux mois avant le mise en accusation de Dilma Rousseff, Ronilso Pacheco dit : « À ceux qui entretiennent la colonisation, même en leur donnant des couleurs tropicales ou tupiniquines, il n’y a d’autre alternative que les cris, les critiques, l’indignation, l’effroi […] Le patrimoine colonisateur a raté le train de l’histoire. »[I]
L'essai de Ronilso Pacheco repose sur un espoir qui ne peut naître que d'une croyance dans le sens du progrès moderne, qui pense désormais combattre la « colonialité moderne ». Après tout, l'essai s'intitule : « Qui a peur de la décolonisation ? .
Ce qui n'est qu'un simple essai dans un livre devient une expression du groupe pour lequel Ronilso Pacheco est une référence pour la lecture de la réalité. Ceux-ci continuent de se qualifier de « chrétiens progressistes ». L’ironie objective est qu’ils font cette déclaration pour créer un contraste avec l’image publique que les évangéliques ont acquise en tant que partisans de Jair Bolsonaro. Dans une tentative de lutter contre le bolsonarisme, compris comme obscurantisme, ils se prétendent progressistes, défendant les forces de la raison, de l’ordre et de la démocratie bourgeoise.
Rien de nouveau sous le soleil, puisque c'est ce que nos compagnons de Jésus ont à offrir : chacun à sa manière, un ensemble de bonnes pratiques qui peuvent nous conduire à une Nation qui, même si elle ne se dit pas chrétienne, suit strictement les valeurs de votre interprétation (de nos compagnons) de ce que signifie « être chrétien » ou « être à l'image et à la ressemblance du Créateur ». Dans un cas ou un autre, ce sont des images dans lesquelles ils se voient ou se projettent, selon les cas, pour que, en cas d'identité qui pourrait les intégrer à une famille, ne meure pas l'espoir (désormais resignifié par d'autres conduites). manuels qui visent, avec les meilleures intentions du monde, à continuer à faire tourner la machine du monde) d’un rassemblement qui invite l’humanité « vers l’unité malgré toute diversité »[Ii].
Les évangéliques ont toujours constitué un groupe social hétérogène, mais ces dernières années, les institutions classiques de l’évangélisme ont adopté une position politique claire. Les anthropologues qui tentent d’aborder les églises comme des objets de recherche et parlent d’une « instrumentalisation de la foi à des fins politiques » ne réalisent pas que le mouvement n’est pas un mouvement d’équipement, mais de création. Le bolsonarisme ne s’est pas emparé des églises évangéliques, il s’est forgé au sein de ces espaces de socialisation. Le bolsonarisme est fondamentalement un projet évangélique avec une perspective œcuménique, tout comme la théologie de la libération était structurellement catholique avec une perspective œcuménique.
Les yeux des progressistes se tournent donc vers les églises évangéliques, qui avaient déjà acquis la réputation de machines à laver et de vol d’argent aux pauvres, avec la fameuse théologie de la prospérité : « Pourquoi les évangéliques votent-ils pour Jair Bolsonaro ? est-ce l’influence du vote évangélique ? et plusieurs autres questions étaient fréquentes lors de la campagne électorale de 2022.
Malgré toutes leurs illustrations, car c'est bien de cela dont il s'agit, nos frères éclairés chantent le même hymne que leurs homologues œcuméniques (pour ne pas dire athées) et traitent leurs frères en Christ plus « sensibles » comme un peuple moins alphabétisé, étant donné que le problème est celui de la doctrine et du « fondamentalisme » – quelle que soit la signification de chacun de ces termes pour ceux qui les proclament partout comme étant le poison inoculé dans les églises pentecôtistes ou historiques. Après tout, il s’agit toujours de la prise de conscience par eux-mêmes que ce qui fait bouger le monde, c’est la religion.
Ce qui manque à ces immatures en matière de foi (aux yeux des éclairés, cela mérite toujours d'être souligné), et donc en politique, étant donné qu'ils soutiennent un ancien président qui, encore aujourd'hui, fait honte au pays au niveau international pour sa façon d'être et d'agir. (personnellement et institutionnellement), est la correction de ce qui est considéré comme le guide de l'interprétation biblique.
Revenant aux mêmes conclusions (précédemment, en analysant un documentaire sur ces mêmes « personnes couvertes ») – travail réalisé par l'aile purement illustrée de la gauche actuelle – on observe la construction de « l'image d'un peuple qui en théorie ne saurait que comment parler leur propre langue, et que tout nouveau développement qui contredirait sa vision du monde et ses coutumes maladroites n'aurait pas la capacité (ou le goût) de dialogue rationnel et recourrait à la violence ».
Avec tout cela en tête, la question demeure : « Ne s’agirait-il pas de l’image raciste que se font les blancs à l’égard des non-blancs, que les accusateurs ici prétendent combattre, mais finissent par reproduire en identifiant l’ennemi (le différent) dans le monde ? de la même façon? Bref, une image qui en dit plus sur celui qui l’a créée que sur celui qui y apparaît.[Iii]
Quoi qu’il en soit, qu’ont à offrir nos chers combattants ? Le tien Encyclopédie qui se termine toujours par certain conformités en faveur d'un bon vivre ensemble autour d'un projet d'union et de reconstruction[Iv] - plaidoyer, en temps voulu, une fois de plus, les termes seront expliqués.
Peaux noires, théologie blanche
Emiliano Jamba et Ana Luísa Leite (2019) donnent au pentecôtisme un visage noir et une théologie blanche – évidemment, la théologie de la prospérité, souvent citée, serait l’un des éléments de cette « théologie blanche » : en clair, le pentecôtisme serait l’une des manifestations. du métissage brésilien, de notre fausse démocratie raciale. Cette théologie blanche viendrait du Nord du monde (le fameux Occident) du catholicisme qui descendrait du fait des découvertes et, par conséquent, des expropriations et des esclavages – les légitimant même.
Il a standardisé le contenu, les normes morales et de conduite ; il a dit qui était Jésus, qui étaient les chrétiens et les saints et comment un chrétien devrait agir ; légitimé l’esclavage et les comptoirs commerciaux dans les Amériques et en Afrique ; elle a enlevé aux noirs esclaves leurs cultes, leur culture, leur dignité ; l'a dépouillé de son corps, de sa vitalité et de son contact avec la nature. C’est pourquoi le pentecôtisme a une ascétisme unique : l’héritage d’une certaine éthique protestante, qui ne s’est jamais effondrée dans l’esprit du capitalisme (ou qui ne s’est effondrée que très récemment), un déni du monde.
Ce serait donc une religion qui soumettrait ceux qui ont naturellement le corps comme principal outil de contact avec Dieu et le monde – même le pentecôtisme, lorsqu’il a des manifestations corporelles, les réprimerait. La théologie noire, au contraire, sauverait l'ascendance africaine et la replacerait dans le corps des esclaves et de leurs descendants afin qu'ils puissent à nouveau avoir une spiritualité chrétienne à leur manière ; Jésus commence à avoir un corps physique noir et à s'identifier aux précaires, aux esclaves, à toutes les minorités ; les manifestations de spiritualité, le corps en retrait, pourraient désormais s'exprimer à travers des manifestations véritablement corporelles, comme la danse et même une certaine transe. La théologie noire, donc, comme « souffle antiraciste de l’Esprit » – pour parler comme le théologien Ronilso Pacheco.
Face à ce diagnostic, ce que propose le christianisme illustré : une théologie contextuelle. Il s’avère que cette théologie contextuelle est différente de celle proposée au XXe siècle en Amérique en général et au Brésil en particulier – plus spécifiquement, la théologie de la libération. Cette théologie noire contextuelle proposée est déjà chargée de contenu qui doit être utilisé pour générer une « prise de conscience » chez ceux qui sont sous le joug de leurs dirigeants blancs et ensuite les remplir de potentiel émancipateur.
En d’autres termes, ce qui apparaît est le travail de base – il s’avère que le travail de base qui vient déjà avec son propre contenu ou ses hypothèses théologiques sur ce qui est déjà en place, n’est pas un travail de base, mais un travail sur la base qui vise, du haut de la sagesse. , pour s'expliquer mutuellement leurs erreurs ou leurs faiblesses et démontrer comment eux (les opprimés), malgré leur prétendue intelligence, ne savent en réalité pas ce qu'ils font et ont besoin d'être instruits.
En ne s’en rendant pas compte et en essayant de formuler ce qui serait une véritable théologie (chrétienne) noire au Brésil, ces chrétiens éclairés placent le contenu spécifique d’autres théologies contextuelles, comme la théologie de la libération noire (nord-américaine), développée par des pasteurs et théologiens noirs et femmes noires aux États-Unis, à partir des années 1960, dont la figure principale est le professeur James H. Cone[V].
Malgré les bonnes intentions, cette théologie, au Brésil, cesse d'être contextuelle et commence à être importée – rien de plus même que le le mode de vie américain. Pour que cela soit justifié – cette importation déguisée en brésilianité –, l’examen attentif de la réalité brésilienne et de la réalité des pentecôtistes au Brésil, avec leurs luttes, leurs adhésions, internes et externes, doit être formaté comme quelque chose en dessous de ce qu’il devrait être. et cela a besoin d’un renforcement extérieur pour revenir à ce qui lui serait naturel. Il y aurait alors redécouverte du Dieu réel, et non plus culte du Dieu blanc.
Or, si ce n’est pas une autre façon, désormais par des moyens théologiques, d’arriver à une « notion identitaire de l’identité »,[Vi] qui troque l’analyse socio-historique de la réalité contre une analyse basée sur une culture supposée – essentielle et immuable – qui identifierait ce que sont les noirs et l’Afrique pour leur intégration et leur occupation dans le monde blanc, dans le monde capitaliste : « L’intégration des noirs est Il repose donc sur la priorité de préserver la culture, la tradition, les coutumes et le développement identitaire de sa particularité. Ce n'est pas l'exploitation constituée par le système qui a arraché les noirs du continent africain, la clé de la domination et de l'exploitation des noirs [...] mais plutôt le « vol » de leur identité à travers le blanchiment social ».[Vii]
Cette pensée s’appuie sur un discours ethnologique qui a tenté de fonder (et d’une certaine manière, a réussi) « une altérité africaine particulière et homogène ».[Viii] qui, dans le cas de la théologie, peut voyager librement presque sans médiation entre le Brésil et les États-Unis. Paradoxalement, cet essentialisme s’approprie le caractère le plus lié à la synesthésie, à l’intuition et au mysticisme « découvert » par l’ethnologie européenne. Parce qu’ils sont incapables d’échapper à la dichotomie pentecôtisme/théologie noire, nous nous retrouvons avec une « élévation fétichisée […] de l’identité et de la préservation culturelle ».[Ix] comme noyau de la construction théologique (et donc politique).
Ils ne tiennent pas compte, nos camarades-de-Jésus, du fait que ces éléments qui cherchent à être secourus ne sont plus viables à cause du cours même de l'histoire, c'est-à-dire des conditions qui ont permis un certain type d'expérience – cette expérience est également fétichisées et stagnantes, non relationnelles et sans valeur de transmissibilité, car il fallait une certaine souveraineté herméneutique pour atteindre une homogénéité de ce que signifie être Africain ou noir depuis la fondation du monde jusqu'à nos jours – ne sont plus possibles. Une théologie hypostasisée, donc.
Les théologiens éclairés oublient, ou négligent, que la théologie n'est pas une série de contenus, mais l'expérience vivante d'une communauté avec sa foi. Le pentecôtisme brésilien naît de l'expérience du peuple brésilien tout au long du XXe siècle, dont l'expansion s'est produite avec toutes les autres du point de vue politique et économique, en les traversant et en étant traversée par eux.
C'est la raison pour laquelle la religion choisie par les noirs au Brésil est le pentecôtisme : non pas à cause de son contenu ancestral, mais à cause de l'expérience noire au Brésil, qui est différente de l'expérience noire dans les pays colonisés par d'autres pays européens, ainsi que différent de l’expérience colonisatrice des Noirs aux États-Unis d’Amérique[X] et même en Afrique. Peut-être que votre expérience religieuse, en général, ne changera radicalement que lorsque la société entière changera de la même manière.
En pensant à la même relation d’émancipation du pentecôtisme, en termes politiques, nous avons le deuxième groupe de théologiens éclairés. Cette pensée trouve sa plus grande expression dans la construction du scientifique et théologien religieux Fellipe dos Anjos, qui examine les relations entre la théologie de la prospérité et le marché religieux brésilien. Confronté au groupe « Tropa de Praise do BOPE », les « Caveiras de Cristo », il a décidé de participer à un événement au cours duquel ils sont allés témoigner de ce que Dieu faisait dans la pacification de Rio « à travers leur vie et leur foi ». »[xi].
Dès lors, nous dit le pasteur et théologien, le discours de la violence se répète, toujours avec des raffinements de cruauté, la réalité d'une certaine police chrétienne militarisée, le fait que « si la Bible dit que le salaire du péché, c'est la mort (référence au texte biblique de Romains 6.23), mon fusil ne fait qu'avancer le paiement à ces pécheurs »[xii]. En d’autres termes, le vieux « bon criminel est un criminel mort » qui peut être entendu par n’importe quel croyant dans n’importe quelle église baptiste, mais qui est désormais justifié.
Le théologien et pasteur en question migre du domaine de la prospérité à celui de la violence, il nous montre bien les vases communicants entre l'un et l'autre d'une même médaille, puisque Dieu « est amour, mais il est justice » – aucune similitude avec le binôme entrepreneuriat/pacification militarisée ou bien-être/guerre, qui vivent toujours ensemble, n'est pas une simple coïncidence. La théologie de la prospérité est, en fait, un épouvantail qui ne nous permet pas de voir la profondeur de la fracture qui frappe le pays et sa population (en majorité noire et chrétienne), rejetant la faute et la responsabilité sur des dirigeants malveillants.
Le grand problème qui nous apparaît ici est le fait que ces théologies éclairées pensent encore politiquement dans la catégorie de la « gestion », comme si l’État et la religion étaient, selon les mots de Dos Anjos, « la gestion sociale du désir » – l’image et la pulsion ne disparaît jamais –, mais il tient compte de la souveraineté religieuse qui, selon sa formulation, à un moment donné se sécularise et se transforme en État et en État d'exception – une généalogie faite par le philosophe Giorgio Agamben et transmise par le théologien que nous suivons maintenant.
Mais pour nos théologies éclairées, la souveraineté est un accident ou une erreur qui va à l’encontre des Lumières qui guident l’humanité vers l’âge adulte ou vers l’image de l’autre en tant qu’être humain – deux manières de dire la même chose, c’est-à-dire à partir de « de conscience » (une invention occidentale, il convient de le répéter), nous atteindrons un monde de paix, d'harmonie et de respect, en réalisant le programme libéral de liberté, d'égalité et de fraternité ou, en termes chrétiens, en faisant venir sur Terre un certain Royaume de Dieu. – en laissant juste le lieu et l'essence (si on peut dire) de la souveraineté : il n'y a pas de gestion, le champ de la souveraineté est le champ de la décision, de la lutte et du conflit.
Si nous sommes dans le domaine de la prise de décision et non de la gestion, aussi évident que cela puisse paraître, pour ceux qui sont dans les limites du copinage, de l'amitié, de la courtoisie, nous avons la prospérité ; pour ceux du dehors, la violence d’une guerre juste – ce combat, nous l’avons vu plus haut, justifié par leur propre peloton.
Retour à la souveraineté. Selon les mots de notre théologien : « les savoirs qui régulent les critères d’(exception) inclusion/exclusion, les logiques politiques, les critères qui contrôlent ou gèrent les lignes/marques entre exclusion/inclusion, vie/mort, droit/non-droit. , ami/ennemi, sont mythico-théologiques”[xiii]. Il va jusqu’à dire : « A notre époque contemporaine, les images opèrent le sacrifice »[Xiv]. Il comprend donc que « la gouvernementalité néolibérale dépend de la machine sacrificielle de la souveraineté – y compris de ses légitimations mythico-théologiques – pour s’imposer comme logique ordonnatrice des sociétés ».[xv]. En essayant de comprendre cette structure biopolitique sacrificielle, il postule que : « penser le biopouvoir en Occident, c’est analyser le cadre chrétien des mécanismes de légitimation de la violence souveraine qui nous affecte ».[Xvi]
La violence d'État, perpétrée au nom de la pacification des favelas de Rio de Janeiro, est interprétée par Dos Anjos comme une réminiscence de la structure sacrificielle du christianisme lui-même. Et même si l'auteur de Rio souligne que ce dispositif mythico-théologique est une validation de la destruction inhérente au néolibéralisme, l'argument final sépare les mères d'enfants tués par l'État comme espace possible d'évasion, de contre-discours, biopolitique du sacrifice. L'espoir de Dos Anjos, alors, en misant sur le « pouvoir subjectif » de la foi pentecôtiste des mères victimes, laisse échapper que leur conscience est aussi le résultat du processus de réification de la société marchande. Dans leur désir de trouver une solution au problème, ils placent la solution dans leur résistance.
Alors qu’il redouble d’attention sur le potentiel supposé des théories sacrificielles dans les sciences des religions, l’auteur ignore l’effondrement que constitue l’expérience même d’un monde qui n’a plus d’avenir ni d’emploi et qui organise ce qu’il appelle le sacrifice. Le problème se pose en tant qu’organisation mythico-théologique qui lutte contre une autre formulation mythico-théologique. Il est alors logique de se concentrer sur les mères victimes pour échapper à la domination. En fin de compte, l’anti-dialectique foucaldienne du pouvoir-résistance demeure, elle-même symptôme de la fin de la ligne dans laquelle nous nous trouvons.
Quand c'était la grosse saison, tout allait bien, amalgamé. Maintenant que les rôles se sont inversés, chacun veut son morceau de sucre roux et la garantie de survivre – toujours, de survivre – à la fin du monde. Le plus surprenant est le fait que ce groupe véritablement éclairé soit perplexe et catatonique face à ce qui se passe. C’est là que s’éclaire le caractère fondateur des théologies illustrées : la conscience. Ils pensaient que tout était une question de conscience. C'est comme si la fin de l'histoire proclamée par le établissement américaine lors de la chute du mur de Berlin avait été prise au sérieux.
Un autre problème intéressant avec ces théologies est le fait qu'elles pensent réellement que le problème du monde est la consommation des produits et non leur soumission au marché, résultat d'un certain travail mort et aliéné, médiatisé par l'argent et destiné à produire de la valeur de manière de manière infinie – ce travail producteur de marchandises et élément fondamental du profit et de l’accumulation, autrefois esclave, aujourd’hui salarié – et maintenant de moins en moins nécessaire à l’accumulation elle-même, générant de plus en plus de personnes inutiles qui peuvent être éliminées.
Par conséquent, en termes théologiques, nous devons nous demander si la question fondamentale est l’idolâtrie ou le zèle – tel est l’impératif catégorique de notre monde, créé avec la Réforme. Il est possible de voir que la même théologie qui vit en opposition au fantôme qu'elle crée, la théologie de la prospérité, essaie de faire en sorte que, dans le monde de la marchandise, Dieu ne soit pas traité comme tel. La figure de l’idole apparaît comme un corrélat chrétien de tout produit destiné à être consommé. Le problème est que, comme nous l’avons déjà vu, le monde dans lequel nous vivons est celui du marché.
Et en ce moment, qu’est-ce que ces théologies de la conscience, en général, ont à nous offrir ? Catégories. Or, comment pourrait-on avoir autre chose à dire en ce moment, alors que tout est langage et symbole ? À tel point que Dos Anjos et Moura, dans leur formulation sur la pandémie et sur la façon dont le gouvernement précédent l'a niée, soulignent que son gestion conduit à une « tension épistémologique »[xvii]. Un grand symptôme que ces formulations théologiques sont réellement des théologies de la conscience est de prendre conscience de ce qui fait surface en période de danger – que ce soit avec la violence quotidienne, celle commise par la police ou pendant la pandémie : le corps !
Le corps qui pleure, qui sent, a faim, travaille, se fatigue, a besoin d’un câlin, reçoit un salaire, tend la main, parle, bouge dans un sens et pas dans un autre – sans aucune sorte de devoir. Les pentecôtistes, au contraire, n'ont pas oublié le fondement de la vie concrète, que ce sont eux qui ont le plus manqué de culte en personne pendant la pandémie et ceux qui s'entraident dans toutes les questions matérielles, sans contrôle ni contenu émancipateur, mais avec tout ce qu’ils peuvent et font – c’est la citoyenneté insurgée que nous suivons, consternés parce qu’elle est hors de notre contrôle. D'où l'étonnement face au besoin de prospérité, l'exigence d'un but pour vivre et l'horreur face à la violence d'aujourd'hui. Le paradis et l’enfer n’ont cessé d’exister que pour le conscient.
Parmi les autres acteurs de ce progressisme évangélique, un mouvement prend une forme institutionnelle/numérique, la « plateforme communautaire » mentionnée plus haut, les Nouveaux récits évangéliques. Le noyau de cette organisation est l’affirmation de la « pluralité de la spiritualité évangélique » par opposition au « fondamentalisme ». Dans leur programme anti-fondamentaliste, ils définissent le fondamentalisme comme suit : « Par fondamentalisme, nous faisons référence aux discours, théologies et autres qui produisent la violence et la mort, à travers des interprétations littérales, commodes et biaisées des textes bibliques et qui favorisent la cristallisation des dogmes, une scénario courant dans de nombreuses églises évangéliques.[xviii]
Le fondamentalisme ne fait pas partie d’un ensemble social dans lequel il serait un moment révélateur de la manière même dont un pourcentage important de la population comprend la réalité ; c'est en soi le fondement du problème que nous vivons. L’organisation New Narratives, en tant que membre des progressistes eux-mêmes, se définit comme « anti-fondamentaliste ». Le fondamentalisme serait exactement le projet de l’extrême droite, qui a des origines antérieures, mais qui prend ce visage dans le conflit politique national actuel. L'approche proposée est équivalente au problème défini. Face à un problème « herméneutique », une réponse « herméneutique ». Face à un problème théologique, une théologie. Pour l’instant, rien de nouveau.
Dans le livret L'amour comme révolution (2019), Henrique Vieira, figure pastorale et parlementaire affiliée au PSol, définit une interprétation du fondamentalisme religieux qui se révèle comme une expression claire du mouvement progressiste. Tout comme la logique progressiste, engendrée uniquement en contraste avec le phénomène bolsonariste, le pasteur n'élabore sa notion de fondamentalisme qu'en opposition à sa propre conception de la spiritualité, définie comme « indomptable » : il faut « savoir que nous ne pouvons pas avoir le contrôle total » sur le Sacré […], sans institutionnaliser le sacré, en s'enfermant dans des dogmes et des vérités inébranlables […] la spiritualité est plus une ouverture qu'une clôture ; plus de questions que de réponses.[xix]
La religiosité fondamentaliste serait donc une tentative de systématiser la spiritualité dans un « récit particulier », imprégné de codes de comportement, d’explications de la réalité et du cosmos – ironiquement, c’est précisément cette entreprise, même si elle est niée de manière performative, que nos militants rachetés – en Christ, ils essaient de le faire à tout prix.
Henrique Vieira considère le fondamentalisme comme quelque chose qui « étouffe la beauté de la spiritualité », ouvrant la voie à ce qu'il appelle des pratiques haineuses. Dans ce cadre, il y a un refus du « dialogue avec les différences » qui se traduit par une aversion pour la diversité de la spiritualité. Ces pratiques, portées à un niveau supérieur, s'inscrivent dans un extrémisme religieux, qui serait un fondamentalisme « poussé à l'extrême » par des actions violentes. En d’autres termes, un durcissement de la lecture biblique éduque à la haine, et ouvre la voie aux persécutions et aux actes de violence contre la vie : « La lentille fondamentaliste s’accroche à la lettre froide tandis qu’elle refroidit les cœurs face à la vie concrète. »[xx].
L'attention d'Henrique Vieira se limite à la sphère herméneutique du fondamentalisme (jusqu'à présent, rien de nouveau), mais sa proposition suggère une transformation de ce phénomène, comme si le changement dans la manière d'aborder les textes bibliques, en adoptant une approche plus « diversifiée et fluide » position », pourrait agir comme un antidote pour sauver les églises des griffes de l’extrême droite.
Ce que Henrique Vieira et le progressisme évangélique perdent de vue, c’est que le fondamentalisme en tant que mouvement (guidé par sa vérité religieuse) voit son espoir mystique dans la catastrophe actuelle de la crise du capitalisme, celle du renouveau à travers la destruction totale de notre monde. Ce décret de fin s’appuie désormais sur une lecture des textes bibliques – perçus par les progressistes comme arbitraires – non pas comme une cause, mais comme un effet de leur projet : le conservatisme de masse.[Xxi], qui au Brésil trouve son apogée chez son frère réactionnaire (évangéliques progressistes), notre ancien président et tout ce qu'il symbolise (!).
Le fondamentalisme s’organise donc par la tendance à construire une identité immobile face à une modernité en décadence. Cette identité reflète une certaine forme religieuse mieux adaptée à la désintégration sociale : « Sa lecture fondamentaliste agirait donc comme une réponse subjective des individus qui vivent l'effondrement du monde ».[xxii]
Ils oublient (!) que ces « fanatiques » (pour les progressistes évangéliques, bien sûr) se comprennent avec un sens de la mission encore plus nourri par les « persécutions et les représailles » qu'ils subissent partout, étant « confrontés à la mystique des Actes de la Constitution ». Apôtres, dans lequel est posée la question de la persécution des disciples du Christ, devenant un carburant pour l'exercice de la religiosité et produisant un génie de souffrance qui a abouti [et aboutit toujours] à plus de motivation et d’engagement.[xxiii]
Or, si la dernière mode est, face à l’absence d’avenir dans le monde dans lequel nous vivons, de regarder vers le passé pour avoir la force de vivre, c’est dans cette même lumière qu’il faut lire le discours de persécution des chrétiens. C'est par l'ascendance que l'on sauve qu'au début – là vraiment – les adeptes du message de Jésus de Nazareth furent persécutés, tués, brûlés, décapités et jetés aux lions en raison de l'impact de leur message qui défiait tous les dieux. de l'aréopage et, par conséquent, à César, qui était le représentant de ce panthéon et lui-même un dieu.
Comme nous l’avons vu, les pentecôtistes, en particulier, de naissance noire, pauvre et féminine – donc descendants d’esclaves et actuellement travailleurs dans les situations les plus précaires – vivent encore dans ce fil des déshérités de la terre. Si chacun peut revendiquer son ascendance pour avoir une place sous le Soleil qui brûle toutes les têtes et encore plus maintenant avec le réchauffement climatique, pourquoi pas les chrétiens, en général, et les néo-pentecôtistes, en particulier ?
Encore une fois, du haut de sa sagesse qu'il veut contrôler les institutions, prêchant une liberté sans restriction et, dans ces moments-là, oubliant son Foucault qui connaissait déjà l'impossibilité de combiner « liberté » dans une même phrase (toujours la phrase !) et « institutionnelle » dans le même but, ce que suggèrent nos croyants éclairés, compte tenu de l’inflexion fondamentaliste : la défense de l’État[xxiv] – auparavant critiqué pour son rôle dans la marginalisation des minorités –, est désormais élevé au rang de défenseur intégral et de garant de droits auparavant restreints. Toujours, bien sûr, contre la sauvagerie des barbares qui ont envahi le Plateau depuis quatre ans et, pour finir le travail, parce qu'ils « ne savent pas perdre » – c'est-à-dire qu'ils ne sont pas de bons concurrents comme l'esprit du capitalisme. revendications –, ils ont pris le ballon, ont détruit toute l’Esplanade et le rempart du projet architectural moderne qui nous a une fois de plus élevés au sommet. courant dominant l'échelle internationale.
Le problème (pour les théologiens éclairés) n’est pas les gens qui crient à Dieu pour une assiette de nourriture ou pour que leur enfant ne soit pas tué en prison – ce qui est le cas des évangéliques non éclairés – mais le nombre de sièges sur le banc. l'évangélisme et notre désespoir et notre étonnement face à son augmentation à chaque élection. Et quelle est notre réponse à cela ? « Nous manquons d’éducation ! » Une « alphabétisation spirituelle ». Ce n’est pas une coïncidence si des groupes comme Novas Narrativas Evangélicas émergent comme des plateformes dédiées à « doter l’Église brésilienne d’outils anti-fondamentalistes ».
Ils tentent de faire un lien entre le langage du tiers secteur et la quintessence de la littérature johannique. Cela ressemble, malgré les bonnes intentions, à une certaine impudence de classe qui a amalgamé certains discours émancipateurs pour garantir son marché, qui, en termes politiques, vit en essayant d'entrer à tout prix dans les institutions brésiliennes et dans la nécessité d'occuper cette place et toutes les autres. sans se rendre compte que le problème est la manière dont le lieu fonctionne et fait tourner la machine du monde. Rappelons qu'en ce qui concerne la « question de classe » et de « marché », nous ne faisons que suivre le constat d'Ed René Kivitz.[xxv] – à laquelle, après tout, nous ne cessons de faire référence – que, dans une société de classes, c’est de là que toute formulation théologique trouve son origine. Quant à l'impudence, c'est à nous de décider.
Curieuse coïncidence avec un discours du directeur, qui a manifesté son aversion pour l'homme politique, apparaissant comme une tentative de revitaliser les personnalités libérales lors des élections,[xxvi] nos collègues instruits ne se déclarent pas seulement comme un nouveau groupe évangélique, mais préfèrent se positionner en tant que managers. Ils ne se considèrent pas comme des représentants du clergé sur la scène politique, mais plutôt «amicus curiae», apportant une contribution perspicace à une gestion évangélique apparemment plus « démocratique » – c’est-à-dire que, contrairement à leurs frères plus fanatiques, ils ne cherchent pas à renverser, mais à sauvegarder les institutions. Gestion par gestion, une autre tentative de ressusciter notre Ornithorynque contre la barbarie qui nous attend.
Quelques jours avant le second tour des élections, le 17 octobre 2022, le chanteur de gospel Leonardo Gonçalves a publié la chanson « Messias » sur ses supports numériques. La chanson a une longue liste de fonctionnalités et commence par une séquence de morceaux de prédication évangélique. La sélection de lignes, qui servent de prélude au contenu de la chanson, comporte un message clair de dénonciation qui accompagne la chanson. Ils semblent vouloir nous dire que ces pasteurs dénonçaient déjà la même chose qu'eux : les intersections entre la politique de l'extrême droite naissante au Brésil, les dirigeants évangéliques et une partie considérable des évangéliques du pays.
Le contenu de cette plainte prend une forme plus explicite dans un discours de Leonardo Gonçalves dans un podcast avec Caetano Veloso.[xxvii] L’ancien tropicaliste interroge le chanteur adventiste sur son interprétation du bolsonarisme au sein des églises et de leurs dirigeants. En réponse, nous avons que le mal en question serait le résultat d'un réductionnisme de quelque chose qui caractérise la religion chrétienne, la lutte du bien contre le mal. Kleber Lucas, qui était également présent sur le podcast, continue de commenter le discours de Leonardo Gonçalves. Selon l'interprétation de Kleber Lucas, de nombreux pasteurs « suivent la musique » (pas la leur, bien sûr), c'est-à-dire qu'ils adhéreront au discours politique le plus fort du moment, comme ils le faisaient lorsque Lula et Dilma étaient à leur apogée.
La conversation, à ce stade, tourne à l’espoir sur la nouvelle musique que serait le troisième gouvernement Lula. C’est presque une ode à la capacité de l’art comme chemin de conciliation pour traiter «Grand Canyon» (sic. avec un accent) qui est la politique d'aujourd'hui, et sur la façon dont le projet de soutien à la culture, de la part de l'actuel président Lula, instaurera une nouvelle ère dans le pays.
Non sans raison, mais avec une ironie objective, dans une vidéo sur son propre Instagram, Leonardo Gonçalves portait une chemise faisant la promotion de la chanson Messias qui contenait un curieux message, sous le titre : tropicália gospel. Si Schwarz a raison dans sa critique de tropicália, exposant son affirmation selon laquelle, de la liberté musicale et scénique, la liberté et la force politique pourraient historiquement naître, ne serait-ce pas la logique qui mobilise cette motte de progressisme évangélique ?
L’attente selon laquelle une nouvelle forme de culte et de théologie pourrait façonner les conflits sociaux qui ont produit une interprétation particulière de soi. Le culte et la musique sont modifiés, les messages dominicaux et leurs livres théologiques sont transformés, et ils croient pouvoir construire une véritable confrontation avec cela. Une avant-garde avec au moins cinquante ans de retard.
Si la théologie de la libération modélise lieu révélateur et le situe dans l'histoire des peuples en lutte comme l'action révélatrice de Dieu,[xxviii] les théologiens éclairés veulent remodeler la théologie sur la base de certaines catégories d’identité fixes et supprimer la notion de sacrifice du christianisme. Tout comme cette modulation de la théologie de la libération a révélé quelque chose qui lui est propre pratique ecclésiastiques, ces modulations du progressisme évangélique font de même. Et pour tenter de surmonter la mer de malheurs, qui pour ces gens n’est qu’une mer de concepts, de points de vue et d’interprétations, une autre prise de conscience suffit.
Pour en revenir à notre terme de comparaison, la différence n'est pas seulement d'ordre qualitatif : la modulation que la Théologie de la Libération faisait dans la théologie de l'époque avait pour référence le pratique Libération chrétienne qui existait à l'époque. Pour les théologiens éclairés, il n'est pas nécessaire de rendre compte de pratique auparavant, les modulations théologiques se font à travers leurs propres intuitions académiques et théoriques, de sorte que, ce n'est pas un hasard, elles ne parlent pas à la grande majorité des évangéliques du Brésil. On espère que la production d'une nouvelle théologie générera une plate-forme de foi, d'éducation et de défense des Droits de l'Homme. Pendant ce temps, les véritables communautés religieuses continuent d’imaginer la fin du monde à leur manière.
Pour abréger le chemin, en reprenant les mots de l’auteur qui cartographie le projet des chrétiens éclairés : « contre l’esclavage et la dégénérescence de l’humanité », que suggèrent nos progressistes évangéliques ? Le christianisme (!), « parce qu'il 'est le dépassement de la religion' ». Faisant encore écho à l'auteur susmentionné : nous sommes confrontés à « un mélange de bon sens et d'existentialisme réchauffé ».[xxix]
Le progressisme évangélique, qui se dessine comme une entreprise sociale, une forme particulière de notre époque, n'est qu'un autre chapitre de la vieille proclamation moderne de l'égalité et de la liberté, aujourd'hui proclamée contre les nouveaux barbares qui surgissent face à l'abîme de la fin du monde. la modernité elle-même. ; et comme le montre un vieil Allemand, l'égalité est celle de l'échange et la liberté est celle du commerce. Ils mobilisent un espoir que seule la classe moyenne (ou ce qui était autrefois le projet d'une classe moyenne dans un pays de la périphérie, ce qui rend les choses encore plus sinistres) dans son aveuglement constitutif peut croire ; Ils sont convaincus que la proclamation des anciennes normes modernes de liberté, d’égalité et d’identité, désormais défendues discursivement comme une critique de la modernité/colonialité au sein de la théologie, sera la voie à suivre pour résoudre les problèmes qui nous entourent. Avec tout cela à l’esprit, nous ne pouvons que répéter la question qui donne le titre à ce court écrit.
*André Castro Il étudie en master en Sciences des Religions à l'UMESP.
*Jayder Roger se spécialise en psychologie.
*João Marcos Duarte est doctorante en linguistique à l'UFPB.
notes
[I] PACHÉCO, R. Occuper, résister, subvertir : Église et théologie en période de violence, de racisme et d'oppression. Curitiba : Novos Dialogos, 2016. p. 62.
[Ii] La citation est d’Ed René Kivitz, celui qui explique le mieux la construction théologique dont dérive le progressisme évangélique. Chacun à sa manière, qu'il place ou non la note due au théologien en question, doit sa part de dette aux formulations de Kivitz. La citation est reprise par João Marcos Duarte dans son article « La prospérité de l'abondance », que nous commençons maintenant à suivre (Disponible sur : https://revistazelota.com/a-prosperidade-da-abundancia/ ; consulté pour la dernière fois le 28-07-2023). Pour la dernière grande réalisation du progressisme évangélique, consultez ANÉAS, A. ; MERLO, L. ; GAMA, R. (org.), Évangéliques et politique. São Paulo : Editora Recriar, 2023.
[Iii] Nous parlons du documentaire Foi et fureur (2019), du réalisateur Marcos Pimentel. L'auteur retrouve dans l'œuvre, plus qu'une mosaïque de discours qui feraient référence aux hypothèses avancées par les artistes, le comportement d'une gauche qui ne peut se percevoir comme faisant partie de la situation dans laquelle nous nous trouvons et qui se scandalise de la tournure des choses. a pris. Contrairement à la gauche qui a été vaincue par le coup d’État militaire et qui a essayé de voir ce qui s’était passé, aujourd’hui, elle n’assume tout simplement aucune responsabilité et impute les dégâts aux « brucutus ». D'après ce que nous voyons, que nous priions ou non le Notre Père, le comportement est le même. Pour une analyse détaillée du documentaire, avec les arguments les plus nuancés, consultez DUARTE, JM, « Sobre Fé e Fúria ». la terre est ronde (En ligne). 12 déc. 2022. (Disponible sur : https://dpp.cce.myftpupload.com/fe-e-furia ; dernier accès : 28 juil. 2023).
[Iv] Prenons l’exemple du théologien Ronilso Pacheco lorsqu’il suggère que « le gouvernement Lula a fait preuve de résistance à la création d’un département axé sur la religion et son rôle politique dans le renforcement de la démocratie […] une sorte de secrétariat national pour traiter de cette question ». . Cf : PACHECO, R. Les églises conservatrices seront des incubateurs de l'extrême droite. L'interception (en ligne). 11 janvier 2023 (Disponible à : https://www.intercept.com.br/2023/01/11/igrejas-conservadoras-serao-incubadoras-da-extrema-direita-se-governo-nao-mudar-forma/).
[V] Pour une analyse détaillée de la réception de la théologie noire au Brésil par les progressistes évangéliques, voir : CASTRO, A. ; ROGER, J. Jésus hors de propos : réception de la théologie noire au Brésil. Magazine Zelota (en ligne). Disponible en: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/..
[Vi] BARROS, DR Lieu noir, lieu blanc ? : esquisse d'une critique de la métaphysique raciale. São Paulo : Hedra, 2018. p. 121.
[Vii] BARROS, DR, 2018, p. 125.
[Viii] Idem., p. 107.
[Ix] Idem., p. 116.
[X] Pour une meilleure compréhension critique de la réception de la théologie noire au Brésil, consultez ce qui précède : CASTRO, A. ; ROGER, J. Jésus hors de propos : réception de la théologie noire au Brésil. Magazine Zelota (en ligne). Disponible en: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/.
[xi] ANGES, FD Biopolitique du sacrifice. São Paulo : Editora Recriar, 2019.
[xii] ANJOS, FD, 2019, p. 160.
[xiii] Idem., p. 221.
[Xiv] Idem., p. 210.
[xv] Idem., p. 215.
[Xvi] Idem. Ibid.
[xvii] ANGES, FD ; MOURA, J. La contagion infernale : l’apocalypse bolsonariste-évangélique. São Paulo : Editora Recriar (en ligne), 2020. p. 21.
[xviii] ÉVANGÉLICAS, NN Programme évangélique anti-fondamentaliste. [Sl] : [sn], 2022. (Disponible sur : file:///Users/joaomarcosduarte/Downloads/Agenda_Evangelica_Antifundamentalista_NOVAS.pdf ; dernier accès : 20 juillet 2023)
[xix] VIEIRA, H. L'amour comme révolution. Rio de Janeiro : Objetiva, 2019. p. 60.
[xx] VIEIRA, H., 2019, p. 62.
[Xxi] HINKELAMMERT, F. L'histoire du ciel : problèmes du fondamentalisme chrétien. Dans : ASSMANN, H. ; HINKELAMMERT, F. L'idolâtrie du marché. Petropolis : Voix, 1989.
[xxii] CANETTIERI, T. Changements récents dans la gestion de la barbarie au Brésil : Magazine de l'espace académique, v. 20, non. 223, p. 146-161, 21 juillet. 2020.
[xxiii] VALLE, V. Entrez dans la religionão et lulisme : étude avec les pentecôtistes à São Paulo. São Paulo : Editora Recriar, 2019. p. 26.
[xxiv] « Nous, à Novas Narrativas Evangelicas, pensons qu'il est nécessaire de : Défendre l'État laïc, en luttant contre les relations contraires à l'éthique entre la religion et le pouvoir qui corrompent la nature des institutions […] Défendre le plein fonctionnement des institutions, c'est avant tout garantir le la différence, la différence et le droit d'avoir des droits » (EVANGÉLICAS, 2022, p. 4).
[xxv] DUARTE, JM La prospérité de l'abondance. Cit.
[xxvi] Une allusion au mouvement d'hommes politiques comme l'ancien gouverneur de São Paulo, João Dória Jr., qui se considérait comme un « manager » et qui n'était pas un homme politique, mais faisait de la politique. Pour plus de détails : Dória affirme qu'Alckmin a le temps de se rétablir et nie se présenter à la présidence. Folha de São Paulo (en ligne). 11 juin 2018. Disponible sur : https://www1.folha.uol.com.br/poder/2018/06/ex-prefeito-doria-afirma-em-sabatina-que-ainda-nao-e-politico.shtml.
[xxvii] NINJA, M. Caetano Veloso interviewe Kleber Lucas, Leonardo Gonçalves, AD Junior et Juliano Spyer. Youtube, 2022. Disponible sur : https://www.youtube.com/watch?v=nzawj1QUAeE&ab_channel=M%C3%ADdiaNINJA.
[xxviii] DEUXIÈME, JL Le dogme qui libère. São Paulo : Éditions Paulinas, 1991.
[xxix] DUARTE, JM La prospérité de l'abondance. Cit.
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