Par YURI MARTINS-FONTES, SOLANGE STRUWKA & PAULO ALVES JUNIOR*

Quelques contributions fondamentales sur la question nationale par des penseurs latino-américains

Au début du XXe siècle, l'esprit transformateur de la Révolution russe (1917) a rayonné dans le monde entier et déplacé les sociétés à travers l'Amérique. Au cours des années 1920, des partis communistes ont été organisés dans plusieurs nations du continent. Au milieu de ce processus d'organisation, la Troisième Internationale (Internationale communiste, de 1919) a mis les nations américaines à son ordre du jour, commençant à promouvoir des réflexions sur leurs questions nationales respectives.

Penseurs latino-américains

Dans cet essai, nous présentons quelques-unes des principales contributions sur la question nationale des penseurs latino-américains qui se démarqueront comme les marxistes les plus pertinents du siècle dernier, qui, en dialogue avec la tradition critique-dialectique de leur temps, ont contribué à façonner et consolider le matérialisme historique dans notre Amérique. Parmi les intellectuels-militants les plus expressifs de cette période, nous traitons ici quelques idées des suivants : le Cubain Julio Antonio Mella (1903-1929), le Péruvien José Carlos Mariátegui (1894-1930) et le Brésilien Caio Prado Júnior (1907- 1990).

Il est à noter que la production intellectuelle de cette période n'est pas une prouesse du génie d'individus isolés, mais exprime les querelles collectives et les conquêtes sociales menées dans les pays américains, et portées par le contexte international, telles que : l'approfondissement des contradictions générée par l'avancée du pouvoir aux États-Unis, qui subjugue les pays d'Amérique latine ; la réforme universitaire de Cordoue (1918), l'organisation des travailleurs en syndicats et la création de partis politiques socialistes et communistes ; l'organisation autonome des peuples indigènes et les alliances nouées avec les travailleurs urbains (mineurs, cheminots, etc.) ; et l'écho vigoureux de la Révolution russe, dont l'impact deviendra bientôt universel, notamment à travers la création de l'Internationale communiste (IC) - un processus qui, dans une perspective latino-américaine, culminera avec la Conférence communiste de Buenos Aires (1929) .

Ces événements ont été décisifs pour la construction de réseaux de soutien, de solidarité politique et intellectuelle, de communication de masse et de militantisme entre mouvements populaires et partis socialistes de différentes allégeances.

En nous concentrant sur l'analyse de ce petit groupe de penseurs militants originaux - issus du mouvement intellectuel ouvrier, politique et critique - nous n'entendons pas suggérer qu'il existe entre eux une homogénéité théorique. Notre intention est plutôt de rapporter leurs idées, leurs interprétations radicales et larges concernant nos réalités sociales, de souligner certains concepts qui convergent sur des points fondamentaux et qui sont devenus décisifs dans les processus insurrectionnels qui ont cherché et continuent de chercher la construction de relations moins inégalitaires et plus de souverainetés et sur le continent américain.

Question nationale et consolidation de la pensée marxiste

Avec les impacts de la Révolution russe d'octobre 1917, l'Internationale communiste est créée, qui aura un rôle central de médiation dans les débats tenus depuis lors dans le domaine du marxisme. Par conséquent, les discussions axées sur la réalité des peuples d'Amérique se sont approfondies, dans lesquelles certains grands penseurs critiques ont joué un rôle fondamental. Ce sont les premiers efforts pour concevoir ces sociétés d'une manière authentique et appropriée, en les analysant à travers la méthode marxiste - selon la conception dialectique de l'histoire.

Dans la période initiale d'après-guerre – lorsque les partis communistes américains ont commencé à se construire – la Troisième Internationale était dirigée par Lénine, jouant un rôle de premier plan dans la consolidation de la réflexion sur les problèmes nationaux des peuples d'Amérique. Deux documents de l'Internationale communiste, pionnière en la matière, ont marqué le débat dans le champ du marxisme, à savoir : « De la Révolution en Amérique : un appel à la classe ouvrière des deux Amériques » (1921) ; et "Aux ouvriers et paysans d'Amérique du Sud" (1922/1923).

En eux, l'unité entre le prolétariat et la paysannerie est conçue comme étant la stratégie révolutionnaire dans les pays américains ; De plus, l'idée est défendue qu'un parti ouvrier-paysan d'avant-garde devrait mener la lutte pour le socialisme des peuples latino-américains, peu industrialisés et dépendants, afin que ces nations se dispensent de passer par l'étape historique supposée antérieure d'une « capitalisme national » et « démocratique ». Par ailleurs, il est important de souligner que ces documents ne parlent pas de « féodalisme » – idée controversée qui a peuplé plusieurs débats marxistes –, mais évoquent le problème de la lutte dans les campagnes comme un affrontement crucial contre le « capitalisme agraire ». De plus, les textes – étonnamment avant-gardistes – mettent en lumière la complicité qui s'était établie entre les bourgeoisies indigènes, internes et l'impérialisme, qui niait l'idée de l'existence d'une supposée « bourgeoisie nationale » (thèse erronée selon laquelle pendant le stalinisme centralité dans les partis communistes américains).

A cette époque, alors qu'une pensée communiste authentique se formait en Amérique, certains intellectuels d'orientation marxiste - tels que Julio Mella, JC Mariátegui et Caio Prado Jr. – développer des idées liées à cette ligne de pensée interrogative, alors promue par l'Internationale Communiste. Cependant, un tel courant d'interprétation de nos problèmes nationaux a mis du temps à acquérir une certaine hégémonie théorique, qui n'a commencé à se produire que dans les années 1960, avec l'effort d'une nouvelle génération de marxistes latino-américains, à partir des graves revers que le champ socialiste allait subir. souffrent dans les pays de la majeure partie du continent.

Un point fondamental pour commencer à aborder ce débat est de comprendre qu'à aucun moment de notre histoire les soi-disant «bourgeoisies nationales» n'ont existé dans notre Amérique, c'est-à-dire les élites censées avoir des intentions «nationalistes».. Au contraire, nos bourgeoisies ont toujours été des alliées – des partenaires minoritaires d'ailleurs – de l'impérialisme ; bien que souvent métis, ils avaient et ont toujours le prétexte d'être « blancs », croyant descendre d'une ethnie aussi « européenne » que « pure » ; et ce qui est plus grave, ils s'identifient aux valeurs et à la culture de l'Europe occidentale, méprisant leur propre peuple et leur propre culture.

Voyons certaines caractéristiques de l'interprétation de la question nationale par ces trois penseurs importants, Julio Mella, José Carlos Mariátegui et Caio Prado Júnior – concepts élaborés dans le feu de la révolution bolchevique et de la consolidation organisationnelle du communisme américain.

Julio Mella et la question nationale

Julio Antonio Mella McPartland a été l'un des fondateurs du mouvement étudiant en Amérique. Il a étudié la philosophie, le droit et a travaillé comme journaliste. Son marxisme visait fortement l'exemple de Lénine – « un homme de fer et de lumière de la Russie rouge », « un surhomme qui a su donner une impulsion puissante à la transformation d'une civilisation avec la puissance de son génie » (MELLA, 1999, traduction notre). « La cause du prolétariat est la cause nationale » – affirme-t-il dans « Los nuevos Libertadores », en critiquant la reddition de l'Amendement Platt : « hypothèque » avec laquelle Cuba s'est soumise aux États-Unis pour obtenir son indépendance de la métropole espagnole.

Le prolétariat – dit-il : « est la seule force capable de lutter avec des chances de triomphe pour les idéaux de liberté, à l'époque actuelle » ; ainsi, tel un « nouveau Spartacus dans les champs et dans les villes », il se lève pour « lutter pour tous les idéaux du peuple », son objectif étant la construction « d'un régime d'hommes du peuple », car les prolétaires savent que celle-ci est la "seule garantie de justice sociale". Pour Mella (1999), le but de l'organisation politique des travailleurs est donc de « socialiser » la richesse, selon les « principes » que Karl Marx « érigea en axiomes théoriques », et que Lénine développa comme « de magnifiques monuments de beauté et de beauté ». justice » – un processus de transformation que seuls « les professeurs fossilisés » et le « combat bourgeois sans cervelle ».

Dans une perspective - à travers laquelle le temps nous offre un angle plus précis pour comprendre l'ensemble historique -, il est important de percevoir Mella comme une pièce fondamentale qui constitue la «continuité révolutionnaire» cubaine, qui a commencé avec le socialisme idéaliste de José Martí, et qui triomphera près d'un siècle plus tard avec la révolution menée par Fidel Castro Ruz (MELLA, 1975).

Lors du premier congrès révolutionnaire des étudiants cubains, organisé par Mella lui-même pendant ses études universitaires, le marxiste cubain condamne avec véhémence l'impérialisme, fait l'éloge de la révolution russe et exprime son soutien aux mouvements de libération nationale africains et asiatiques. Avec d'autres combattants marxistes importants, tels que Carlos Baliño (ouvrier), Miguel Pérez (enseignant) et Alfonso Bernal (psychologue), il a fondé le premier Parti communiste cubain en 1925 (SILVA GARCÍA, 2016).

Dans son œuvre éphémère, se distinguent les écrits suivants : « La guerre des classes à Cuba », et « Le prolétariat et la libération nationale ». La première d'entre elles, de 1926, est une protestation véhémente contre l'assassinat de plusieurs de ses camarades, dirigeants ouvriers, par des agents de la dictature de Gerardo Machado ; au début de ce texte, au vu de la lutte des classes qui s'intensifie et d'une bourgeoisie cubaine qui se montre alliée de l'impérialisme, il déclare que « la guerre des classes a éclaté, brutale, violente, sanguinaire » : « Il n'y a pas plus de patrie », mais seulement des « classes ennemies ».

A propos de Gerardo Machado, son analyse est que le tyran n'est rien d'autre qu'un « têtard incomplet », membre d'une « classe nationale qui n'est pas encore née » ; qui utilise le « fascisme » comme un instrument conservateur, un « remède temporaire » contre la démocratie – une pratique pourtant incapable de résoudre le « mal social » cubain. Il observe également que, malgré sa doctrine réactionnaire, il n'est pas en mesure d'arrêter la marche des événements : « le sang est le fertilisant de la liberté ». Dans ce processus historique, Mella invoque le « passé héroïque » socialiste qui sert de « guide » à la classe prolétarienne, du « cri des victimes immolées dans les fossés de la Commune de 1871 », au « cri mondial de la Commune de 1917 ». révolte » des bolcheviks (MELLA, 1971).

L'autre texte mentionné, datant de 1928, est une critique du nationalisme populiste, un courant qui s'est imposé dans toute l'Amérique grâce à l'influente APRA de Haya de la Torre. Mella y réitère son idée qu'il n'y a pas de « bourgeoisie nationale » latino-américaine, puisque ces élites indigènes sont des partenaires et donc des alliés des impérialismes. Dans son argumentation, il cite un passage de Lénine (tiré d'une thèse au II Congrès de l'Internationale) dans lequel les bolcheviks affirment – ​​en opposition au « gauchisme » naïf – que dans les « pays et colonies arriérés », l'Internationale devrait plutôt soutenir "mouvements nationaux" de libération", soulignant d'autre part qu'une telle alliance ne doit avoir lieu que "temporairement" et que le mouvement prolétarien ne doit pas "se confondre" avec la "démocratie bourgeoise", ce qui serait compromettre son autonomie, mais toujours sauvegarder « expressément son indépendance ».

Cette opinion de Lénine sur le « front unique » – dit Mella – le montre comme l'« interprète le plus pratique et le plus exact de Karl Marx ». Pour Mella (1971), le « front unique » proposé par l'APRA, en n'établissant pas explicitement le rôle politique du prolétariat, se réduit à une proposition « abstraite » : et donc « pas plus que le devant simple en faveur de la bourgeoisie », cette classe toujours « traîtres à tous les mouvements nationaux de véritable émancipation ». Et il ajoute catégoriquement : si l'impérialisme est le « voleur étranger », les bourgeoisies d'Amérique latine sont les « voleurs nationaux ».

mariategui et la question nationale

Un autre penseur influent sur la question nationale américaine - et l'un de nos marxistes les plus universels - était José Carlos Mariátegui La Chira. Spécifiquement sur la Révolution russe, il a écrit des dizaines d'écrits, dans lesquels il traite de thèmes allant de la situation politique, au processus d'organisation institutionnelle, en passant par l'analyse de personnages révolutionnaires bolcheviks - comme Lénine, qu'il considère comme un chef de « vision panoramique et droit » qui a bien compris le « sens de l'histoire contemporaine ».

Mariátegui considère la Révolution soviétique comme un exemple à suivre, non comme un « modèle » (à copier), mais comme un « guide » pour prendre des décisions que chaque peuple doit prendre pour lui-même. En possession de cette boussole, il polémique avec les révisionnistes, avec la social-démocratie réformiste de la IIe Internationale (paralysée par son « pacifisme statique » évolutionniste) et, plus tard, avec l'eurocentrisme qu'il retrouve dans certaines thèses de la IIIe Internationale.

Même s'il a soutenu et participé, jusqu'à sa mort, à l'Internationale communiste – à laquelle est lié le Parti socialiste péruvien, dont il est l'un des fondateurs –, Mariátegui rejette la conception de cette organisation, selon laquelle les communistes devraient promouvoir la création de « républiques indigènes indépendantes » (MARTINS-FONTES, 2011). Dans cette thèse, il voit une lecture erronée des thèses de Lénine sur l'autodétermination des peuples. Pour lui, le problème au Pérou était en fait la « question agraire » non résolue (MARIÁTEGUI, 1971 ; 1989). La réalité péruvienne était très différente de celle de l'Europe, et différente des nations plus industrialisées d'Amérique (comme le Brésil et l'Argentine).

Dans son pays andin, les trois quarts de la population sont autochtones ; par conséquent, affirme-t-il, ces personnes, pour la plupart des paysans, doivent être les protagonistes du processus révolutionnaire. La révolution, dit-il, est le nouveau « mythe » du contemporain, « l'antidote » au « nihilisme bourgeois », « l'espoir » qui soulève et anime le peuple, l'indigène : une utopie concrète. Avec cela, Mariátegui rejette l'idée « mécaniste » – qui prenait de l'ampleur à l'époque – selon laquelle le Pérou devait promouvoir une révolution démocratique bourgeoise. Avec une argumentation abondante et précise, il démonte l'hypothèse de l'existence d'une « bourgeoisie nationale » : la bourgeoisie péruvienne avait échoué en son temps à mener à bien la tâche révolutionnaire qui lui incombait, si bien que c'est désormais la tâche du mouvement socialiste. des travailleurs ruraux et urbains font avancer ce processus.

Dans ces réflexions, il met également l'accent sur certaines caractéristiques historiques du peuple inca, qui a construit un mode de production qu'il conceptualise comme « communisme agraire », défendant que la Révolution péruvienne pourrait donner un passage direct (sans le stade capitaliste), qui prendrait cette économie même tout à fait communautaire et insensible à l'individualisme occidental, une société communiste - une idée similaire à celle de Marx, dans sa correspondance avec Vera Zasulich, un texte que, cependant, Mariátegui n'avait pas lu (MARTINS-FONTES, 2018).

Caio Prado et la question nationale

Voyons enfin quelques notes sur le thème de la question nationale présente dans l'œuvre de l'historien et philosophe Caio da Silva Prado Júnior, penseur critique qui fut l'un des plus grands représentants du marxisme brésilien et pionnier dans l'élaboration d'une théorie contrairement à la conception étapiste et allianceniste qui, à partir des années 1930, a prévalu dans les débats de l'Internationale (et, par conséquent, des partis communistes du monde entier).

Selon lui, la lecture qui affirme que les économies coloniales latino-américaines ont un caractère « féodal » est erronée. Dans une correspondance de 1933 avec le trotskyste Lívio Xavier, Caio Prado soutient que dans l'évolution historique du Brésil, il n'y avait pas de conditions pour établir un régime féodal, compte tenu de la faible population du Brésil colonial. Ce dialogue a lieu au début de l'élaboration d'une des principales thèses caiopradiennes – celle du « sens historique » –, théorie systématisée et approfondie dans des ouvrages classiques comme, entre autres, Évolution politique du Brésil (1933) et Formation du Brésil contemporain (1942), et qui fera l'objet de plusieurs controverses dans le cadre du PCB et de l'Internationale. Cette conception, actuellement considérée comme l'une de ses plus grandes contributions au marxisme, affirme que le Brésil, depuis sa création, s'est organisé comme une entreprise visant à répondre aux exigences du marché européen. Selon ses termes : « une vaste entreprise commerciale » destinée à « exploiter les ressources naturelles d'un territoire vierge » (PRADO JÚNIOR, 2000 ; 1980).

Cette thèse a ensuite été étendue à l'ensemble de l'Amérique latine, dans un article – peu connu en raison d'obstructions au droit d'auteur – intitulé Les zones tropicales américaines (PRADO JUNIOR, 1936). Dans ce texte, Caio Prado précise que « l'Amérique latine », après « quatre siècles d'évolution », reste encore, comme au début de la colonisation, un « appendice tropical », c'est-à-dire : « le complément économique des régions tempérées où elles se situent "les grandes puissances industrielles" (MARTINS-FONTES, 2018).

Passionné de la Révolution russe – même s'il a critiqué les positions soviétiques à certaines occasions – il comprend que les bolcheviks ont offert au socialisme et au monde une « expérience accumulée », qui, contrairement à ce qu'on prétend souvent, ne constitue pas une « recette ». ou « dogme », mais plutôt « une expérience guidant la transformation [sociale] » (PRADO JÚNIOR, 1967).

Ainsi, dans les débats sur la « Révolution brésilienne », déjà dans les années 1930, il était en désaccord avec certaines thèses du PCB sur la supposée nécessité préalable d'une « révolution bourgeoise » au Brésil : parce que ce qui était valable pour la Russie, ne le serait pas pour nous. Dans une lettre au Comité central de São Paulo du PCB – inédite en portugais, mais publiée dans une récente anthologie castillane de son œuvre –, Caio affirme fermement qu'il n'a vu aucune « imminence » ou « symptôme » d'une « crise bourgeoise ». révolution » au Brésil, comme le supposait son parti (PRADO JÚNIOR, 2020). Des décennies plus tard, dans les polémiques sur le sujet dans les années 1960 – après le coup d'État militaire de 1964 –, il déclare que la position du PCB d'avoir soutenu une « révolution nationale » dont la base sociale était la « bourgeoisie » était une erreur (SECCO, 2020) .

Selon Caio Prado, il n'appartient pas à un peuple de copier des idées et des modèles historiques extérieurs, mais sur la base d'expériences révolutionnaires victorieuses, chaque nation doit construire sa propre interprétation du processus historique, et de la manière la plus juste possible, puisque de cette façon il sera possible de « mobiliser » à un degré suffisant les « vraies forces » et les « impulsions révolutionnaires » de son peuple (PRADO JÚNIOR, 1966).

En bref, en plus de nier l'hypothèse selon laquelle il y aurait encore des « vestiges féodaux » au Brésil – étant donné que notre réalité avant la consolidation du capitalisme était « esclavagiste » et non « féodale » –, le marxiste brésilien affirme également que les étrangers et les nationaux le capital dans notre pays et en Amérique latine étaient historiquement « combinés », de telle sorte qu'une « bourgeoisie nationale » n'existait pas, et n'existe pas non plus. En d'autres termes : il n'y a pas de portion supposée « nationaliste », « anti-impérialiste » des classes dirigeantes, comme l'imagine la théorie majoritaire sur notre révolution brésilienne.

Considérations sur le présent

Outre les marxistes dont il est ici question, d'autres penseurs incontournables de notre Amérique suivraient la même voie de démenti de la thèse d'une « bourgeoisie nationale », comme c'est le cas de l'Argentin Sergio Bagú, considéré par Florestan Fernandes (1981) comme l'un des des plus grands intellectuels américains, aux côtés de Caio Prado et Mariátegui.

Cependant, même si aujourd'hui une telle conception a perdu beaucoup de place dans les analyses théorico-scientifiques, au XXIe siècle, avec le déclin des régimes néolibéraux usés, elle reprendrait son influence sur les politiques des gouvernements social-développementalistes qui, bien qu'ils aient promu dans leurs pays des réformes essentielles et d'urgence humanitaire, ont fini par être déplacés - aux premiers vents contraires - par leur confiance excessive dans les «bonnes intentions» des secteurs les moins conservateurs de la bourgeoisie, avec lesquels se sont cousues des alliances trop « subalterne », ce qui a fini par entraver la prise de conscience de l'organisation de classe et populaire nécessaire à un dépassement effectif du système.

Cette erreur historique a déjà été accusée par de grands penseurs marxistes, comme le montre ici, mais elle n'a pas été prise suffisamment au sérieux par de nombreux dirigeants dans le domaine social-progressiste. Eh bien, depuis environ une décennie, cette négligence a fait des ravages sur la misère des terres et des peuples de notre Amérique.

Le problème peut être résumé par un binôme, dont découle la situation politique fragile que nous connaissons actuellement : (i) d'une part des alliances politiques qui, électoralement nécessaires, ont en pratique soumis exagérément les intérêts des travailleurs à ceux des portions les moins réactionnaires ( mais jamais « national ») de la bourgeoisie interne, rendant ainsi impossibles les transformations économiques structurelles urgentes (réformes agraires et urbaines, etc.) ; (ii) d'autre part, la distance négligente entre les gouvernements populaires et les organisations ouvrières à la campagne et à la ville, bases sur lesquelles il n'a pas été possible de recourir, par conséquent, lorsque la trahison politique des élites a eu lieu.

Comme on le sait depuis longtemps : il est important d'observer l'histoire non seulement pour penser le passé, et avec cela pour mieux se connaître, mais pour en tirer des leçons pertinentes à la tâche urgente de transformer le présent, de réorienter notre histoire sens – en vue de l'utopie concrète qu'exige l'avenir.

*Yuri Martins-Fontes est titulaire d'un doctorat en histoire économique (USP/CNRS). Auteur, entre autres livres, de Marx en Amérique : la praxis de Caio Prado et Mariátegui (Alameda).

*Solange Struwka Doctorat en psychologie sociale de l'USP.

*Paulo Alves Jr., docteur en sociologie de l'Unesp, est professeur d'histoire à Unilab (BA).

Version révisée du chapitre de livre La dimension culturelle dans les processus d'intégration entre les pays d'Amérique latine (Prolam-USP).

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