Par RONALDO TADEU DE SOUZA*
Entre Clóvis Moura et Beatriz Nascimento
« Avec le temps, la destruction des barrières du Sénat amènera les corbeaux à piquer les aigles [de l’oppression] » (Shakespeare, Coriolan).
Aucun groupe subalterne, pour reprendre la formule heureuse d'Antonio Gramsci, n'a pu lutter pour son émancipation effective sans posséder sa propre dynamique d'organisation politique, précisément d'auto-organisation. C'était comme ça avec le Niveleurs, si bien analysé dans le classique de la pensée historique et politique marxiste, le Monde à l’envers par l'historien anglais Christopher Hill ; avec Sans-Cullotes en France en 1789, qui introduit par son action une nouvelle temporalité socio-historique dans les termes du Rétif de La Bretonne, avec le Commune de Paris qui a fondé le premier gouvernement éminemment ouvrier de l'histoire, et que Marx a appelé Guerre civile en France de « champions altruistes d’une société nouvelle et meilleure », avec la Russie de 1917 dans laquelle les Soviétiques en action présentaient à ceux qui cherchaient la rédemption « une structure politique [d’organisation] très complexe, […] [constituée] par la majorité des gens » – c’est ce que nous dit John Reed dans son essai Les Soviétiques en action.
Aujourd’hui, dans le cas des personnes asservies par l’aristocratie agraire-capitaliste au Brésil, rien de différent ne s’est produit. En effet, les quilombos étaient le mode d'organisation des hommes et des femmes noirs aspirant à la liberté. Ils étaient, et « peuvent encore être », l’arrangement d’action politico-subjectif-symbolique-discursif des insurgés à la peau noire qui ont osé combattre et défier l’ordre social actuel imposé par les classes et les élites blanches dominantes de l’époque (encore une fois). : les grands « capitalistes » propriétaires fonciers, leurs « représentants » et leurs assassins bien armés).
Les deux principaux interprètes de l’expérience quilombos dans la pensée sociale et politique brésilienne sont Clóvis Moura et Beatriz Nascimento. Voyons brièvement ce que lui et elle nous disent de cette action politique de nos ancêtres - et comment elle peut, à terme, si elle est reconfigurée dans les circonstances de la lutte de classe et de race contemporaine, devenir la modalité d'une action politique (organisationnelle) avec un en vue et à l’horizon de combattre et de renverser les diverses formes de racisme (de classe) violent et cynique au Brésil.
Clóvis Steiger de Assis Moura interprète les quilombos sur la base de la théorie marxiste (classique). Parce que, dans son argumentation fondamentale, ils étaient « une manifestation de la lutte des classes », ajoute-t-il, « pour reprendre l'expression déjà universellement reconnue ». En termes précis donc, dans lesquels il établit sa position conceptuelle, théorique, intellectuelle et politique, avant toute autre définition possible et, d'une certaine manière, adéquate, pour le sociologue Piauí, lorsque les quilombos ont émergé sur le territoire brésilien, ils constituaient comme un dispositif de combat de classe décisif formé par des hommes et des femmes noirs – face à la société esclavagiste et aux conséquences qui en découlent (Florestan Fernandes).
La preuve construite par Clóvis Moura est que partout où l’esclavage moderne a été établi – une des déterminations immanentes de l’établissement du capital –, en Colombie, à Cuba, en Haïti, en Jamaïque, au Pérou, en Guyane et, surtout, au Brésil, ces formes ont fait irruption – des noms pratiques d’expression politique. action des personnes à la peau noire. Il est « évident » que toute position organisationnelle de subalternes, et surtout de peuples singuliers (transplantés par la force et la violence d'un continent à un autre), apporte des dynamiques culturelles (au sens large : mémoire, langage, religiosité, relations affectives, alimentation et vêtement) inscrit dans les contingences de son existence.
Cependant, Clóvis Moura est catégorique en affirmant que « le quilombagem au Brésil était le résultat des contradictions structurelles du système esclavagiste et reflétait, […] [dans son dynamisme], au niveau du conflit social, le déni de ce système de la part des opprimés ». On peut donc dire que les quilombos signifiaient essentiellement le moment unique et particulier de révolte et/ou de rébellion noire contre l'esclavage et ceux qui en bénéficiaient. C'étaient les exclamations insurrectionnelles des esclaves.
La vertu de la sociologie (marxiste) des quilombos de Clóvis Moura est d'avoir compris leur portée sociale ; d’où sa conception selon laquelle les « plates-formes » (c’était le nom des quilombos à Cuba) configuraient, à travers la négativité, la matérialité de la lutte des classes pour se préoccuper de l’élaboration théorique, éminemment cohérente. La position de Clóvis Moura est de comprendre le système quilombiste avec ses variations politico-culturelles, afin d'exposer ses aspects fondateurs dans le cadre de « l'alliance des quilombos », du « développement des quilombos », de la « continuité historique des quilombos » et de la « -extension territoriale des quilombos ».
Comme ça; En s'organisant dans la résistance noire, tout mouvement vers l'isolement socio-politique était impensable, c'est pourquoi les insurgés quilombas rejoignirent d'autres groupes sociaux exploités et opprimés par l'ordre esclavagiste : il existait un « lien général entre l'esclave quilomba et d'autres groupes sociaux opprimés ». des groupes qui ne sont pas […] par hasard […] l’esclave minier, par exemple, était très fréquemment lié au cierge magique et au contrebandier de diamants et d’or ».
Comme d’autres formes de lutte de ceux qui veulent une liberté et une égalité effectives, l’auto-organisation des hommes et des femmes noirs n’a pas dispensé de lancer des alliances stratégiques et tactiques avec d’autres groupes – autres que les colons. Il est vrai que d'une manière ou d'une autre, les sujets politiques de l'action, ou si l'on préfère la subjectivité primordiale, étaient encore ceux à peau noire ; mais ils ont appris la nécessité matérielle et concrète d’une articulation circonstancielle avec d’autres catégories de personnes « humiliées » sur terre. (Ce qui était en jeu, c’était la lutte et la volonté de faire tomber « l’appareil répressif ». qui soutenait l’esclavage imposé par l’oligarchie blanche qui « possédait » illégalement la terre.)
En étudiant la position vitale des quilombos dans la guerre noire de libération, Clóvis Moura expose la dynamique interne de ces « retraites » savamment planifiées pour le combat de classe. Deux caractéristiques – devraient – attirer l'attention de ceux qui entendent revisiter aujourd'hui l'expérience historico-ancestrale des plateformes : la première, leur puissance politico-militaire, selon les mots de l'intellectuel du Piauí « [il] y a une industrie de guerre par les [aquilombados et quilombadas] eux-mêmes […], qui fabriquaient des lances, des arcs, des flèches, des couteaux et autres objets de guerre […] ; établi[ed], [donc] des systèmes de défense » qui avait pour objectif décisif d’affronter les forces de l’État esclavagiste – c’est-à-dire le fer de lance (les katechons) de l’élite blanche dominante de l’époque.
Or, les quilombos étaient des structures organisationnelles créées pour combattre la lutte des esclaves pour la liberté ; pour reprendre une formulation du marxisme classique du début du XXe siècle, ils ont été forgés comme des arrangements de double ou de dualité de pouvoir. face au pouvoir esclavagiste « d’État ». La deuxième caractéristique est que les quilombos ont également été constitués « en tant qu'unité productive ». .
Ils ont ainsi configuré une forme de survie alternative à la production économique basée sur l’exploitation des bras et des épaules noirs. Alimentation, métallurgie, confection artisanale : les quilombos ont créé tout un ensemble dynamique d'existence. Dans le langage marxiste de l’idéologie allemande, des relations sociales matérielles et subjectives afin de maintenir leurs communautés dans la splendeur de la vie et prêtes au combat – auquel elles affronteraient le mode de production capitaliste esclavagiste. Selon Moura : « ils se sont organisés pour pouvoir, en cas d’isolement ou de guerre, se maintenir sans crises majeures de production interne » .
Par ici; les quilombos dans le contexte théorico-interprétatif de la sociologie mouranienne constituaient un dispositif politique d'action, de combat et de forme de vie (en germe) contre la structure de pouvoir de l'aristocratie esclave blanche dominante : on peut dire qu'ils étaient un pouvoir constituant (Toni Negri ) qui se mettait en place – une scission entre le monopole « légitime » de la force, de la violence physique (Max Weber) et de la violence organisationnelle dans la société.
Palmares fut le point culminant de l'action révolutionnaire des quilombos. Leur force politique mettait en état d’attention toutes les autorités représentant les propriétaires d’esclaves, alors que leur existence poignante, audacieuse et farouche – imaginative et même insurrectionnelle – se transformait en « l’obstacle le plus sérieux au développement, […] à la stabilisation [et à la consolidation ». ] de l’esclavage dans la région » , et rien ne pourrait être fait pour le détruire, s'il s'étendait à l'ensemble du territoire brésilien. L'État dans l'État ; double pouvoir instauré par les rebelles à la peau noire, Palmarès couvrait un espace géographique considérable dans la région de Porto Calvo, Alagoas. Ses révolutionnaires étaient Andalaquiche, Zumbi, Acotirene et Aqualtune.
À Palmares, une véritable alliance s'est établie, une articulation stratégique pour le combat politique de race et de classe, entre ceux qui sont subordonnés au système esclavagiste – il y a eu « une adhésion d'esclaves et d'esclaves des usines, [...] d'indigènes, Blancs pauvres et persécutés et en tant que membre d’autres ethnies discriminées ». Au plus fort de son existence, Palmares avait une population de 25 XNUMX habitants ; en fait, ce fut l’un des moments les plus significatifs de l’action politique – organisationnelle, matérielle et subjective – menée par des hommes et des femmes noirs dans le but de libérer l’élite dominante de l’esclavage blanc au Brésil.
C’est une société révolutionnaire que j’ai élevée et j’ai été confrontée à une société d’exploitation, d’oppression, d’humiliation – et absolument raciste. Un bel exemple pour aujourd'hui. Mais les quilombos n’avaient pas seulement leur place dans la sociologie marxiste de Clóvis Moura ; avec un élégant et fin essai historico-anthropologique, Beatriz Nascimento a raconté la genèse et le symbolisme des quilombos (en Afrique et, plus tard, au Brésil).
Petite excursion
« La tradition des opprimés nous enseigne [qu'il faut] créer un véritable État d'exception » (Walter Benjamin, Thèse 8, À propos du concept d'histoire) – Amarildo où est-il – Ítalo – João Pedro – Marielle, qui a ordonné l'assassinat – le garçon Miguel Otávio Santana – Ágatha – Guarujá – Complexo da Penha – Bahia – Mão Bernadete assassiné – « parce que j'ai besoin de sauver les personnes âgées, parce que je Il faut sauver les enfants et les fleurs […] parce qu’il y a peu d’argent pour nous […] pour plus de munitions, des armes plus puissantes et un moteur plus rapide, plus d’essence dans le réservoir, pour être égaux [à l’élite bourgeoise blanche et à leurs assassins] »( Mano Brown, Vie de fou) – « il faut organiser la haine, cela nous sauvera » (Paulo Galo, PodPah #390) – « si nous avions fusillé sommairement les responsables de la torture [les nazis à Auschwitz] avec leurs aides-soignants et leurs protecteurs extrêmement puissants, cela aurait été plus moral que d’ouvrir un dossier contre certains d’entre eux » (Adorno, Dialectique négative).
Maria Beatriz Nascimento
Historien érudit dans sa profession, Maria Beatriz Nascimento, a laissé un ouvrage décisif sur les origines historico-politiques et historico-culturelles des quilombos. Sans grande précision épistémologique et conceptuelle, on peut dire que Le concept de Quilombo et la résistance culturelle noire e Kilombo e Mémoire communautaire : une étude de cas, sont des textes qui expriment le symbolisme culturel (de la lutte politique) dans lequel le dispositif politique quilombola a été converti par l'écriture historique de Beatriz Nascimento. Alex Ratts a raison de formuler que dans le récit exquis de Beatriz Nascimento, « les quilombos sont des [insignes de] patries imaginaires ». pour la lutte contre l’esclavage – pour la construction d’horizons libres d’exploitation, d’oppression et d’humiliation.
Avec un tempérament incisif semblable à celui de Clóvis Moura, Atlântica affirme catégoriquement que le Kilombo (dans l’orthographe originale) « a représenté dans l’histoire de notre peuple une étape importante dans sa capacité de résistance et d’organisation [et d’action politique] ». Il n'est pas possible ici de suivre la compréhension raffinée et la solide maîtrise de Beatriz Nascimento ; Nous pouvons néanmoins commenter certains points. Ainsi, provenant de « [diverses] complexités historiques et formations sociales et politiques » os kilombos étaient présents dans la région du « sud de l’Angola » . Son appartenance ethnique, nous dit Beatriz Nascimento, était celle des Mbundos.
Le guerrier Ngola « venu d’Afrique de l’Est » a établi une communauté de défense décentralisée – ce sont celles-là que les Portugais « à la recherche du métal précieux » se sont affrontés en route vers l'Afrique. Beatriz affirme que les descendants des Ngola étaient les défenseurs de plusieurs territoires africains ; Grâce à une science pratique astucieuse, ils ont toujours compris les « véritables intentions des Européens ». . L’une des actions politiques entreprises par les Ngolas, notamment Ngola Mbandi Kiluanji, fut d’arrêter, sans plus attendre, le « commissaire portugais Baltar de Castro, paralysant les débuts de la traite internationale des esclaves sur son territoire ». .
Les Bantous des régions et « villes bantoues d’Afrique centrale-orientale » C'était un autre des groupes racontés par Beatriz pour faire germer l'expérience de résistance, de combat et de lutte politique. Mais outre les Ngolas et les Bantous, il y avait aussi les Imbangalas venus d'Afrique de l'Est ; C'est dans le cadre de ces multiples et splendides existences d'action politique qu'est née, de manière efficace et institutionnelle, l'invention grandiose et révolutionnaire de l'action politique. kilombos. Selon Beatriz Nascimento : « en entrant dans la région de l’Afrique centrale, les Jaga ont introduit une institution véritablement révolutionnaire dans […] l’histoire humaine [et noire] : c’est exactement le kilombo » . Forts d'une expertise en chasse, en guerre pour protéger leur espace de vie, en imagination pour une lutte persévérante et en auto-organisation, les Imbangalas et leurs kilombos transformée en une vaste « société guerrière » .
Il faut donc insister sur la position interprétative d’Atlantica, la Kilombo en Afrique c’était la forme de l’action et la ténacité des noirs, voire la combativité, « comme les Portugais » . Cependant, contrairement à Clóvis Moura, Beatriz comprend la construction culturelle et symbolique de kilombos. L'historien à l'UFRJ et à l'UFF Il nous a laissé de belles lignes et mots sur l'art, la connaissance, les habitudes et la civilisation quilombola. Il s’agissait de formes de vie, pour parler avec la théoricienne critique Rahel Jaeggi ; des modes de vie authentiques.
En effet; toi kilombos ils ont établi un lieu d'expérimentation dans lequel chacun partageait le tout avec lui-même et avec les autres – c'était un espace cosmologique de reconnaissance. Ainsi, dans la formulation insinuante de Beatriz, les plateformes africaines « ont synthétisé tout cela, [le moment de la culture, de la technologie, de la production symbolique, de la subjectivité, de la religiosité et de l'action politique] chez l'individu et dans le groupe d'individus territorialisés dans n'importe quel domaine. …] ; [c’était] un espace visible, invisible et [surtout] cosmique » . Cela vaut la peine de le dire ; pour eux, le pouvoir ne signifiait pas seulement un instrument de combat et un moyen de défense (même si cela était inévitablement décisif) ; Ce que les Imbangalas (les Ngolas et les Bantos) ont forgé en Afrique – et qui a été transporté au Brésil – avait le sens incandescent d’une action politique héroïque de par sa portée existentielle.
En construisant son programme de recherche, Beatriz Nascimento, en plus de proposer des hypothèses de travail et des problématisations théorico-interprétatives, – même si de telles élaborations de matrices académiques restaient à la portée de la formation intellectuelle construite pour elle-même en tant que femme noire – elle a tenté de construire un cadre de référence dans lequel la lutte noire contre le racisme violent qui imprègne la société brésilienne pourrait avoir un ancrage symbolique. Pour elle, la temporalité souterraine de kilombos il contenait des latences subversives, de sorte que le travail d’investigation et de connaissance profonde et sérieuse de cette expérience noire ailleurs et ici serait extrêmement important – et en son temps (et maintenant) urgent.
Comme l'explique l'historienne Raquel Barreto, l'intervention d'Atlântica « visait à prôner une histoire [complète] des personnes noires qui prenait en compte leur capacité d'agir et les dimensions de leur subjectivité, en soulignant que, même dans des conditions et des contextes défavorables, les personnes noires cherchaient des moyens d'établir [ …] [une façon de vivre" et l’action politique pour lutter contre les structures politiques et sociales basées sur l’esclavage. (C’était sa violence divine et son état d’exception noir à dire avec Walter Benjamin.)
Os kilombos de Beatriz Nascimento a créé la beauté du langage pratique de la guerre révolutionnaire noire en quête de rédemption, de liberté effective, d'égalité et d'émancipation. Ce furent de sublimes séditions contre la domination de la bourgeoisie colonialiste européenne blanche et contre l’esclavage imposé par l’aristocratie blanche brésilienne du pays – et elles pourraient devenir le moment même d’une action politique insurrectionnelle noire pour se libérer, aujourd’hui, des « chaînes » du racisme de classe qui est encore en vigueur parmi nous au Brésil. (Les leçons de Clóvis Moura et Beatriz Nascimento, enfin, doivent être réexaminées d’urgence dans cette situation d’indécision « conformiste » du « mouvement noir » brésilien.)
*Ronaldo Tadeu de Souza est professeur de sciences politiques au Département des sciences sociales de l'UFSCar et chercheur postdoctoral au Département de sciences politiques de l'USP.
notes
Clovis Moura – Quilombos : résistance à l'esclavage. Ed. Expressão Popular, p. 20.
Concernant le débat sur le double ou la dualité du pouvoir, voir les interventions de Lénine dans le contexte de la révolution russe de 1917 et immédiatement après. Et concernant l'État ou le pouvoir politique comme unité légitime de monopole sur la violence physique, voir Max Weber, La politique comme vocation, plusieurs éditions.
Alex Rattz – I Am Atlântica : sur le parcours de vie de Beatriz Nascimento. Presse officielle Ed./Instituto Kuanza, p. 59.
Beatriz Nascimento – Le concept de Quilombo et la résistance culturelle noire. Dans: Beatriz Nascimento – quilombola et intellectuelle : possibilités à l'époque de la destruction. Ed. Union des Collectifs Panafricanistes, p. 274.
Sur la carrière de Beatriz Nascimento, voir Alex Ratts – I Am Atlântica : sur le parcours de vie de Beatriz Nascimento. Presse officielle Ed./Instituto Kuanza.
À propos du programme de recherche de Beatriz Nascimento, voir Beatriz Nascimento – Kilombo et mémoire communautaire : une étude de cas. Dans : Alex Ratts – I Am Atlântica : sur le parcours de vie de Beatriz Nascimento. Presse officielle Ed./Instituto Kuanza.
Raquel Barreto – Quilombo, mot qui signifie union : Beatriz Nascimento et le protagoniste noir dans l'histoire du Brésil. Supplément Pernambouc, janvier 2020. https://www.academia.edu/41946456/QUILOMBO_PALAVRA_QUE_SIGNIFICA_UNI%C3%83O.
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