Par SERGIO DA MATA*
Réflexions sur le livre « Niemals Frieden ? », de Moshe Zimmermann
Comment agit-il, ou plutôt comment réagit l’historien dans des situations extrêmes comme la guerre ? Surtout quand la belligérance ne vise pas seulement l’ennemi, mais aussi ceux qui osent remettre en question les raisons et la moralité de leurs propres compatriotes ? Dans un pays comme Israël, de telles questions n’ont rien de théorique. Un exemple : pour ses critiques sévères de l’occupation des territoires palestiniens et son travail avec le mouvement pacifiste Schalom Aschaw, le politologue et historien Zeev Sternhell a été victime d'un attentat à la bombe le 25 septembre 2008. Zeev Sternhell, qui a passé une partie de son enfance dans le ghetto de Przemyśl et qui avait alors 73 ans, a eu de la chance et n'a subi que des contusions.
Les choses n’en sont heureusement pas là, heureusement pour l’historien israélien Moshe Zimmermann, qui vient de publier un livre important pour comprendre le cycle d’atrocités déclenché par l’attaque terroriste brutale du Hamas le 7 octobre dernier. Spécialiste de l'histoire de l'antisémitisme et auteur de nombreux ouvrages, Moshe Zimmermann est un fervent défenseur de la solution des « deux États » et l'un des plus grands critiques des erreurs politiques de son pays.
Contrairement à ses autres livres sur Israël et la question palestinienne, Niemals Frieden? Israël sur la Scheideweg (« Paix impossible ? Israël à la croisée des chemins », en traduction libre) la voix ferme et sereine de l'historien s'ouvre, ici et là, à la dimension personnelle : les souvenirs d'enfance, l'admiration pour le scientifique et grand humaniste Yeshayahu Leibowitz, les procès contre auquel il a dû répondre de ses opinions, de son inquiétude pour le sort de ses petits-enfants. La même fermeté exprimée dans ses autres œuvres s’accompagne désormais de ce que lui – un intellectuel de 80 ans pour qui la structure fondamentale du conflit est restée inchangée depuis des décennies – appelle un « pessimisme constructif » (p. 14).
C'est comme si pour Zimmermann il n'y avait plus de temps à perdre, même pas pour des exercices d'imputation causale ou de grandes envolées analytiques. Tout ce qui compte, c'est de présenter au lecteur une chronique honnête des événements, de contribuer à clarifier l'opinion publique et, qui sait, de renforcer le parti de la paix, encore minoritaire.
Une critique hâtive ou mal informée vous reprochera probablement de concentrer vos analyses sur la partie israélienne du conflit. Celui qui s’intéresse au neutralisme des salons ne le trouvera certainement pas ici : « la tentative d’être neutre est une attitude que je considère moralement suspecte » (entretien avec TageszeitungDu 01/11/2023).
Moins qu'une critique, le texte suivant est une tentative de familiariser le lecteur brésilien avec les lumières historiographiques de Moshe Zimmermann. Les sous-titres correspondent à la division en chapitres du livre. Seul le chapitre 12, qui traite de la dimension économique du conflit, a été omis.
L'échec du sionisme : le 7 octobre
Le projet du père du sionisme, Theodor Herzl, était redevable à la culture politique européenne du XIXe siècle. Ce qui était recherché, c'était la création d'un État capable de garantir un foyer et une pleine citoyenneté aux Juifs. Mais cela a également créé un mythe : celui Eretz Israël ils seraient entièrement en sécurité. Un rêve qui, pour Moshe Zimmermann, ce ne sont pas les guerres de 1967 ou de 1973, mais pogrom l'année dernière, je l'ai mis au sol. « Si la pire catastrophe de l’histoire juive depuis 1945 se produit en Israël, nous devons admettre que quelque chose ne va pas dans toute l’idée du sionisme » (entretien avec Le PaysDu 19/04/2024).
Moshe Zimmermann nous rappelle un élément tragique supplémentaire : les lieux attaqués étaient kibboutzim situés sur le territoire incontesté d’Israël, des espaces dans lesquels, contrairement au radicalisme dominant dans les soi-disant « colonies », le dialogue avec les Palestiniens est généralement soutenu – ou soutenu. Parmi les victimes du massacre « il y en avait d’innombrables qui, de manière altruiste, se sont impliquées activement dans l’aide à [leurs] voisins à Gaza » (p. 22).
La solution à deux États et ses ennemis
Quiconque a lu les essais d’Hannah Arendt sur le sionisme, rédigés dans les années 1940, sait – contrairement à la généralisation récurrente sur les forums et les sites Internet, ou à celle devenue courante dans une partie du monde musulman – que le sionisme n’a jamais été un mouvement homogène. À tout le moins, explique Moshe Zimmermann, il était divisé entre une aile laïque et une aile religieuse, et entre une aile « prolétarienne » et une aile « bourgeoise ». De cette dernière faction naîtra plus tard le courant révisionniste, que Zimmermann qualifie de « nationaliste et ethnocentrique » (p. 24). C’est l’embryon du Likoud.
En Palestine, sous domination britannique dans les années 1920, il y avait une « guerre interne latente » (Arendt 2007, p. 365). C'est ainsi que les choses se sont déroulées au cours des décennies suivantes, menant à la première grande catastrophe pour les Palestiniens, la Nakba. Alors que les révisionnistes hésitaient à abandonner les terres à l’est du Jourdain, guidés par l’idéologie du « Grand Israël », la création du nouvel État serait unanimement rejetée par le monde arabe (ce n’est qu’en 1988 que l’OLP d’Arafat reconnaîtrait Israël).
Une expansion « vers l’extérieur » s’étant révélée irréaliste, les prédécesseurs du Likoud ont opté pour une expansion « vers l’intérieur », c’est-à-dire avec l’objectif d’annexer la bande de Gaza et la Cisjordanie (c’est-à-dire la fondation territoriale du futur État palestinien, comme le prévoit l’accord). 1947 dans la résolution 181 de l'ONU). Les révisionnistes commencèrent alors à compter sur le soutien des sionistes religieux. Depuis cinquante ans, écrit Moshe Zimmermann, « une politique délibérée de colonisation des régions sous occupation a été promue dans le but de réaliser le rêve du Grand Israël » (p. 27). L'auteur ne manque cependant pas de constater que des pans de la jeune société civile israélienne ont élevé la voix : à la fin des années 1970, Schalom Aschaw (« La paix maintenant »), un mouvement qui défend le retour des territoires occupés aux Palestiniens.
Malheureusement, les élections de 1977 vont célébrer le rapprochement définitif entre le Likoud, les sionistes religieux et les ultra-orthodoxes. Deux ans avant la Révolution islamique en Iran, s'était formée une coalition que Moshe Zimmermann qualifie de « droite radicale, nationaliste, conservatrice et fondamentaliste », qui n'hésitait pas à encourager « des actions illégales envers les Palestiniens » et une « politique d'occupation radicale ». » (p. 28).
L’assassinat du Premier ministre Yizhak Rabin en 1995 serait un signe clair qu’« aucun gouvernement israélien », si une telle constellation persiste, « ne risquera d’entamer des négociations avec les Palestiniens qui pourraient impliquer un retrait des colonies » (p. 29). Le retrait de 7.000 2005 « colons » de Gaza en XNUMX ne contredit qu’en apparence ce pronostic. Le plan d'Ariel Sharon – comme Moshe Zimmermann l'avait déjà souligné dans son livre La peur de la paix. Le dilemme israélien (2010, p. 45) – consistait à esquiver l’accord de paix proposé par la Ligue arabe en 2002 en renonçant à un anneau.
Sharon (dont les provocations ont été le déclencheur de la Seconde Intifada) entendait ainsi « renforcer les initiatives de colonisation en Judée et en Samarie » (p. 29), toponymes bibliques avec lesquels le nationalisme juif fait référence à la Cisjordanie. Même les brefs gouvernements travaillistes qui ont suivi n’ont rien fait pour inverser cette politique, ce qui indique clairement que les occupations sont une politique d’État en Israël. Cet état de fait atteindrait un nouveau niveau avec l’arrivée au pouvoir de Netanyahu.
Depuis 2014, année de l’échec des négociations proposées par Barack Obama, les « colons » israéliens disposent d’une carte verte de leur gouvernement. Dès lors, ils purent « construire des colonies presque sans aucune entrave, harceler les Palestiniens, construire des routes que seuls [leurs] colons peuvent utiliser, et ainsi promouvoir une annexion progressive » (p. 30) de ce qui n’était pas disponible pour eux. eux.
Pouvoir et impuissance : guerre sans fin
Le sionisme a établi le modèle de ce que devrait être le nouveau Juif : fort, intrépide, prêt pour la guerre (p. 33), un idéal renforcé et légitimé par le système éducatif du pays. Dans les manuels scolaires, « l’histoire des guerres éclipse (…) tous les autres aspects de la vie en Israël » ; et le soldat est élevé au rang de « type idéal » (p. 35). Tous les conflits et opérations militaires dans lesquels le pays a été impliqué – de la guerre d’indépendance à la guerre actuelle – sont présentés comme « inévitables ».
Pour les nationalistes, quiconque remet en question cet article de foi commet « un péché contre le sionisme » (p. 35). Moshe Zimmermann considère que ce récit héroïque « est fortement enraciné dans la mentalité israélienne, qui, à son tour, a pratiquement détruit la croyance en la paix » (p. 37). En ce sens, le radicalisme du Hamas a rendu un service inestimable à ce qu'Arendt (2007, p. 374) appelle « l'idéologie sectaire » sioniste.
Dans son traitement sobre de la question, Moshe Zimmermann est très loin d'exprimer une quelconque empathie avec le Hamas, se limitant plutôt à demander : « Qu'est-ce qui peut le mieux expliquer la volonté de guerre des Palestiniens vivant sous occupation : leur « nature » arabe ou israélienne ? comportement?" (p. 38).
Israël ou la raison d'État allemande
Dans un livre écrit directement en allemand et destiné aux lecteurs allemands, les relations entre la République fédérale et Israël occupent une place considérable. Le point de départ ici est la déclaration faite en 2008 par Angela Merkel dans Knesset, que la sécurité d’Israël fait « partie de la raison d’État allemande ». Zimmermann ne se retient pas dans cette partie du livre, comme dans ses entretiens avec la presse, de critiquer la position allemande sur cette question. Soutien inconditionnel à Israël (selon The Guardian, l'Allemagne est le deuxième fournisseur d'armes d'Israël, derrière les États-Unis) vous semble insensé.
La sécurité d'Israël ne sera assurée que par « un rapprochement avec les pays de la région, en particulier les Palestiniens, basé sur la solution à deux États » (p. 42). Les déclarations faites ces derniers mois par le chancelier Olaf Scholtz et le ministre des Affaires étrangères Baerbock ne font que confirmer la tendance de Berlin à combiner des « déclarations de pure forme » au contenu humaniste avec une acceptation factuelle de la saisie ininterrompue du territoire palestinien. Comment justifier un alignement automatique sur les actions d'un gouvernement que décrit Moshe Zimmermann (entretien avec Tageszeitung, 01/11/2023) comme « un régime de fanatiques nationalistes » ?
À un journaliste qui lui demandait si c’était aux Allemands, les auteurs de l’Holocauste, de faire pression sur Israël, Moshe Zimmermann a répondu : « C’est précisément pour cette raison. En tant qu’héritiers des auteurs de ces crimes, nous devons tirer les leçons de l’histoire. Il va sans dire qu’il ne faut pas être du côté des racistes » (entretien avec TageszeitungDu 04/03/2024).
De nos jours, le simple fait de citer les phrases ci-dessus peut valoir à n’importe qui, en particulier à un non-juif, l’accusation d’antisémitisme. Comment Moshe Zimmermann, expert reconnu en la matière, aborde-t-il la question ? Il nous montre que le concept est controversé depuis un certain temps ; quelque chose qui, comme nous le savons, a le potentiel de métamorphoser les concepts analytiques en concepts politiques, ou plutôt politisés.
En 2017, après avoir mené une vaste enquête, une « commission indépendante » convoqué par le parlement allemand est allé plus loin et a proposé une typologie des formes d'antisémitisme. A côté de l’antisémitisme « classique » (haine des Juifs) et de l’antisémitisme « secondaire » (négation ou relativisation de l’Holocauste), il y aurait aussi un israelbezogener antisemitismus, c’est-à-dire « l’antisémitisme lié à Israël ». Sur la base de ce dernier type, il a été suggéré que les critiques à l’encontre d’Israël, même les plus apparemment neutres, pourraient avoir une motivation antisémite.
Quatre ans plus tard, un groupe d'experts réunis à Jérusalem, auquel participait Zimmermann, concluait que l'antisémitisme devait être compris (p. 46) comme « la discrimination, les préjugés, l'animosité ou la violence contre les femmes et les hommes juifs en tant que juifs et juifs ». ou des institutions juives comme juives). Le groupe de Jérusalem s’oppose donc à un sens trop large du terme, tel que celui esquissé par la « commission indépendante ». Les critiques d’Israël fondées sur des faits, voire même les sanctions et le boycott des produits des territoires occupés, ne devraient pas être envisagées. per se antisémites.
Pour Moshe Zimmermann, l'expérience a démontré « que les hommes politiques et les diplomates israéliens ont tendance à dénoncer les critiques de la politique israélienne comme étant antisémites » (p. 48) ; un type d’abus sémantique qui s’intensifie à mesure que le conflit se prolonge et que le nombre de victimes civiles palestiniennes suscite l’indignation dans le monde entier, des universités nord-américaines aux anciens réservistes israéliens (Gvaryahu 2024).
Que les partisans de la cause palestinienne ne soient pas entièrement à l’abri de commettre le même type d’erreurs est démontré par leur utilisation répétée, non moins susceptible d’abus, de la notion de génocide. On ne peut qu'être d'accord avec Zimmermann sur le fait que la banalisation du terme antisémitisme affaiblit la lutte contre le véritable antisémitisme plutôt que de la renforcer, car elle tend à brouiller la perception du phénomène dans des contours précis, là où il se manifeste réellement (p. 48) .
Racines européennes, regard rétrospectif postcolonial
Depuis la dernière guerre mondiale, une hypersensibilité compréhensible à tout ce qui concerne Israël et l’antisémitisme s’est développée en Allemagne. Cependant, comme toutes les formes d’hypersensibilité, il arrive parfois que la limite du raisonnable soit dépassée. C'est le cas de la polémique suscitée par l'invitation d'Achile Mbembe à une conférence à la Triennale de la Ruhr en 2020, ou, plus récemment, des tristes épisodes de l'annulation de la remise d'un prix littéraire à l'écrivaine palestinienne Adania Shibli (auteur du livre acclamé Détail mineur) à la dernière Foire de Francfort, et la désinvitation par l'Université de Cologne de la philosophe Nancy Fraser à un poste de professeur pour avoir signé le manifeste « Philosophie pour la Palestine ».
Malgré le contenu de ses critiques sur l'indisposition chronique de la haute politique israélienne à l'égard de la paix, Zimmermann exprime la crainte que, dans le contexte actuel, derrière de nombreuses comparaisons actuelles entre la réalité des Palestiniens dans les territoires occupés, le colonialisme et le régime sud-africain l’apartheid, le désir de délégitimer l’existence de l’État d’Israël peut être caché. En d’autres termes, l’hypothèse selon laquelle, dans un cas ou dans un autre, il pourrait y avoir une motivation antisémite ne doit pas être exclue. a priori (p. 56). « Je dois admettre ici que dans le passé, j'ai sous-estimé le potentiel de ce danger. La réaction (…) à ce qui s’est passé autour de moi depuis le 7 octobre m’a rendu méfiant » (p. 58). En fait, nombreux sont ceux qui ont qualifié les atrocités commises par le Hamas d’acte de résistance légitime, de « soulèvement ». Les cartes deviennent encore plus confuses lorsqu'un tel discours est repris par un intellectuel juif de l'importance de Judith Butler.
Comment pouvons-nous évaluer en toute sécurité le sens sous-jacent d’une critique d’Israël ? Ou plutôt : comment pouvons-nous savoir ce qui se cache derrière la thèse absurde selon laquelle une violence aveugle et apocalyptique contre des civils sans défense (que ce soit à l’intérieur ou à l’extérieur de Gaza) pourrait être légitime ? Est-ce de l'antisémitisme, une perversion idéologique, une naïveté sans limite ou un simple instinct de vengeance ?
La question n’est pas simple, mais comme le montre la pratique juridique quotidienne (les motivations comptent), il n’y a aucun moyen de la laisser de côté. Zimmermann comprend que « si vous attribuez le comportement d'un juif au fait qu'il est juif, vous argumentez sur la base de l'antisémitisme. Si vous critiquez Israël pour son contrôle de la Cisjordanie et que vous diriez la même chose de toute autre nation qui occupe un territoire et soumet ses habitants, ce n’est pas de l’antisémitisme. Ou si vous appelez au boycott » (entretien avec Le PaysDu 19/04/2024).
On peut comprendre ce qui a probablement laissé Moshe Zimmermann suspect. Il est à noter que dans la gauche en général, et parmi les postcolonialistes en particulier, des événements tels que l’annexion de la Crimée par la Russie en 2014 et l’invasion de l’Ukraine en 2022 ont rarement été traités comme l’expression d’une agression coloniale moderne. Mais comme les doubles standards d'une partie du intelligentsia n’est pas le plus gros de ses problèmes, Zimmermann préfère laisser ses critiques entre les lignes et conclure que le « programme raciste-intégriste » du gouvernement israélien actuel, ainsi que « le type de guerre qu’il promeut à Gaza, alimentent le feu des postcoloniaux » (p. 58).
Israël – un État sans frontières
Du point de vue de la géographie politique, nous sommes incontestablement confrontés à une situation anormale. Israël est un pays sans frontières internationalement reconnues – du moins celles qu’il souhaiterait avoir. Ceci est étroitement lié à la question démographique. Même après deux vagues d’immigration majeures dans la seconde moitié du XXe siècle, les lois israéliennes continuent de maintenir une distinction claire entre juifs et non-juifs. Si les premiers acquièrent la citoyenneté dès leur installation dans le pays, le chemin est extrêmement difficile pour les seconds, surtout lorsqu'ils sont arabes (p. 20-64).
Mais la distinction en matière de traitement et de droits ne se limite pas aux Arabes israéliens et aux Palestiniens. Pour Moshe Zimmermann, l’asymétrie s’étend aux Juifs de la diaspora. Alors que le pays se considère comme son destin naturel, ils « ne sont pas consultés sur leurs intérêts, étant plutôt pratiquement protégés par Israël ». Il rapporte qu'en 1992, lors d'un débat avec un ancien chef du Mossad, il a proposé rien de moins que d'envoyer des soldats israéliens en Allemagne « pour sauver les Juifs et les « renvoyer » en Israël » (p. 66).
Bref, une véritable intégration dans d'autres cultures et sociétés serait impossible, un simple et indésirable interrègne avant le retour définitif à Eretz Israël. Comme l’historien Idith Zertal l’a montré dans un article bien documenté (Zertal, 2007), mettre en doute un tel article de foi était l’une des nombreuses raisons pour lesquelles Hannah Arendt est devenue persona non grata parmi les politiciens et même parmi les universitaires israéliens.
Pour Moshe Zimmermann, qui s’était déjà exprimé dans les mêmes termes il y a plus de dix ans, un style de relation s’est établi au fil du temps qui « transforme les Juifs de la diaspora en otages de la politique israélienne » (p. 67). Nous savons ce que cela signifie dans la pratique : les dirigeants juifs brésiliens et nord-américains ont tendance à promettre un soutien inconditionnel aux gouvernements israéliens. Un automatisme qu'il convient de remettre en question, dit Zimmermann, alors que le pays a à sa tête « un gouvernement d'extrême droite, ultra-orthodoxe, homophobe », un gouvernement « favorable à l'instauration du Grand Israël, à la théocratie et à la destruction de la division ». des pouvoirs » (p. 67).
De la laïcité au fondamentalisme
À d'autres occasions, Moshe Zimmermann (2005 ; 2010) a cartographié deux moments décisifs de l'histoire récente d'Israël, sans lesquels la situation actuelle ne peut être comprise. La première est la guerre des Six Jours en 1967, lorsqu’Israël a occupé la péninsule du Sinaï (restituée à l’Égypte suite aux accords avec Anwar Sadat), le plateau du Golan, la bande de Gaza et la Cisjordanie. À ce moment-là, la société israélienne montrait des signes de profonde transformation idéologique. Les valeurs politiques libérales et socialistes déclinent et le banc social-démocrate en Knesset commence à rétrécir.
Le sionisme dans son sens classique et laïc entre dans une crise. Ce processus atteint son point culminant avec la défaite du Parti travailliste aux élections de 1977, qui « fut non seulement un tournant politique, mais aussi un changement de paradigme dans la théologie politique de l’État d’Israël » (Zimmermann 2005, p. 155). ). Avec le nouveau gouvernement, formé par la coalition entre nationalistes religieux et ultra-orthodoxes, la séparation entre religion et politique qui prédominait jusque-là dans le mouvement sioniste prend fin.
Une tendance commune aux groupes émergents est ce que Zimmermann appelle le romantisme biblique (p. 70), et qui se manifeste dans la recherche de « tombeaux sacrés », dans l’obsession de lieux comme Hébron et Bethléem et dans la tentative de ramener Israël au pouvoir. ses prétendues « frontières bibliques ». Même les dirigeants influents du parti travailliste y adhèrent. Rendre sa grandeur à Israël, considérant le Jourdain « non pas comme une frontière de sécurité, mais comme la frontière orientale du pays de Canaan, promise par Dieu aux Juifs » (p. 71).
Moshe Zimmermann associe le tournant fondamentaliste de l’idéologie de l’État israélien à la perte progressive de l’influence du sionisme laïc d’Europe occidentale, à la Herzen. Venant principalement d’Europe de l’Est, les ultra-orthodoxes étaient initialement minoritaires et n’exerçaient pas une plus grande influence politique (notamment parce qu’ils voient une sorte d’hérésie dans l’État moderne). Le rapport de force commence à changer après la première grande vague d’immigration, composée notamment de Juifs venus des pays voisins, comme le Yémen, le Maroc, la Tunisie et l’Irak (environ 120.000 1950 Juifs irakiens se sont installés en Israël dans les années XNUMX).
Peu friande du sionisme laïc des fondateurs de l’État d’Israël, cette partie de la population mettait au premier plan le rapport symbolique à la « terre sainte ». En s’organisant politiquement et en s’associant aux ultra-orthodoxes, la politique israélienne commence enfin à être dictée, dans ses lignes les plus larges, par ce que Moshe Zimmermann appelle le « véritable post-sionisme ». Depuis la victoire électorale de Menachem Begin, une telle alliance n’a gouverné le pays que pendant de brefs intermèdes ouvriers.
Le radicalisme de leurs positions s'exprime de plus en plus, comme en témoignent l'expansion ininterrompue des « colonies » dans les territoires occupés, la violence pratiquée tant par les « colons » que par l'armée, la tentative d'étendre la juridiction des tribunaux rabbiniques. , le recul des droits des femmes (comme l'a admis l'ancienne ministre Meirav Cohen l'année dernière), le financement public des établissements d'enseignement ultra-orthodoxes au détriment du système universitaire, les attaques contre l'indépendance du pouvoir judiciaire et de la communauté LGBT. De tels faits démontrent, dit Zimmermann, que « le sionisme a subi une terrible métamorphose » (p. 73). Le moment et le tournant semblent en effet être venus pour ceux que l’un de ses professeurs à l’Université de Jérusalem, le grand historien Jacob L. Talmon, qualifiait de « fanatiques » (Talmon 2015, p. 276).
De ce point de vue, et au-delà de toute tragédie, une grande ironie se dégage : le conflit qui a surgi au cours des dernières décennies entre Israël et l’Iran n’est pas moins le résultat des similitudes croissantes entre les deux sociétés que de leurs différences évidentes. Le fait que les deux aient entamé leur virage ultraconservateur respectif presque simultanément (1977/1979), ainsi que les parallèles indéniables qui existent, exigent un effort de recherche digne d’intérêt.
État juif ou État de tous les citoyens
La situation tragique du peuple palestinien, qui risque de vivre une nouvelle Nakba, nous fait presque oublier un autre groupe qui mérite une plus grande attention de la part de l’opinion publique internationale. Nous faisons référence aux Arabes israéliens, qui représentent environ 20 % de la population de leur pays. Bien que la Déclaration d’indépendance de 1948 parle d’égalité entre juifs et non-juifs, elle ne fournit pas de base juridique pour garantir les droits fondamentaux. Le fait qu’Israël ne dispose toujours pas de constitution n’est pas déconnecté de cette situation : soumis à la loi martiale jusqu’en 1966 – marquée par « des expropriations, des limitations à la liberté d’aller et venir, l’interdiction d’exercer certaines professions » (p. 81). ) – les Arabes restés en Israël après l’indépendance seraient devenus des citoyens à part entière dès qu’une constitution aurait été promulguée (Sternhell, 1998, p. 320).
Moshe Zimmermann montre qu’au fil du temps, une opinion s’est répandue parmi la majorité de la population « selon laquelle Israël doit se comprendre comme un État juif, dans le sens où il doit refléter les valeurs religieuses orthodoxes et agir pour supprimer les privilèges des non-juifs ». -Juifs »(p. 82). Les conséquences pratiques du déclin des valeurs libérales et des Lumières sont évidentes. Et bien que l’utilisation d’analogies historiques soit depuis longtemps devenue une question controversée en Israël (Zimmermann 2015, p. 205-208), l’auteur souscrit au diagnostic de ceux qui, comme le président nord-américain Jimmy Carter (2006, p. . 242), estiment que dans les territoires occupés il y avait – et il y a toujours – un régime de l'apartheid (P 83).
Les sondages d’opinion cités par Moshe Zimmermann suggèrent même qu’Israël pourrait avoir joué un rôle de premier plan dans la crise mondiale de la démocratie libérale et de l’idéal d’une société ouverte. Par exemple : 49 % des Israéliens pensent que les Juifs devraient avoir plus de droits que les non-Juifs, et la tendance est à la hausse (p. 84). Il n'est pas surprenant que la loi dite de l'État national, approuvée par le gouvernement de Benjamin Netanyahu en 2018, ait supprimé le statut de deuxième langue officielle dont l'arabe jouissait depuis 70 ans.
Diversité culturelle vs. lutte culturelle
Comme nous l’avons vu, Moshe Zimmermann n’est pas vraiment favorable à la critique postcoloniale du sionisme. Pour lui, le sionisme n'est pas le résultat du colonialisme (contre lequel d'ailleurs les fondateurs de l'État d'Israël ont dû prendre les armes), mais plutôt du nationalisme européen, et Herzl croyait à la possibilité d'une coopération et d'une tolérance mutuelle entre Arabes et Les Juifs. Projeter une vision téléologique et fataliste du conflit dans le passé, comme le fait la critique postcoloniale, « obscurcit des faits importants » qui indiquent que « le conflit n’était pas préprogrammé » (pp. 89-90).
Les premiers sionistes prônaient un rapprochement culturel avec les Arabes, et la création, toujours en 1906, de l’École d’art Bezalel ouvrit l’esthétique juive à toutes sortes d’influences « orientales » – de la musique à la littérature. Malheureusement, peu à peu, les identités culturelles des deux côtés se sont rigides et ont perdu leur perméabilité, au point qu'il y a eu dans les années 1950 une véritable « guerre culturelle ». L’intense flux migratoire des Juifs séfarades a produit un changement profond non seulement dans la culture religieuse, mais aussi dans la culture politique israélienne.
Fermant les rangs avec le nationalisme du « Grand Israël », le séfarades conduit à une radicalisation de la politique d’occupation des territoires palestiniens, la rendant de plus en plus agressive. Par ailleurs : à partir de Menachem Begin, les gouvernements de droite successifs ne se lassent pas de répéter l’accusation selon laquelle le pays continue d’être aux mains d’une « élite culturelle ashkénaze et européanisée » (p. 93).
Selon Moshe Zimmermann, en 2023, Benjamin Netanyahu a commencé à instrumentaliser les tensions entre les deux grands groupes ethno-religieux juifs, qualifiant les défenseurs de l’État de droit et de la paix de « blancs, privilégiés, menace de gauche pour la forteresse d’Israël ». » (p. 93). Une césure entre « l’Ouest » et « l’Est » a commencé à diviser la société israélienne, au même titre que la division qui oppose traditionnellement Israël et les Palestiniens.
Les colons comme ravisseurs
L'utilisation de la métaphore du kidnapping est devenue une ressource délicate à l'heure actuelle, alors que des centaines de civils israéliens restent aux mains du Hamas après la pogrom le 7 octobre. Mais c’est effectivement ainsi que Zimmermann fait depuis longtemps référence au mouvement des « colons » israéliens. Jusqu'en 1977, ce groupe comptait environ 5.000 2005 personnes, mais le généreux soutien financier de l'État – révélé par la commission présidée par l'avocate Talia Sasson en 110.000 – et la quasi-immunité dont jouissent les « colons » devant la justice israélienne (quand il s'agit d'abus liés aux Palestiniens) a offert la garantie nécessaire pour que le nombre d'Israéliens dans les territoires occupés atteigne environ 1993 300.000 en 2009, s'élève à 700.000 XNUMX fin XNUMX et atteigne aujourd'hui la barre des XNUMX XNUMX.
« Une telle politique », dit Moshe Zimmermann, correspond à « la mise en œuvre de l’idéologie du Grand Israël à travers des accaparements de terres auto-proclamés (selbst ermächtigte Landnahme). Il en est résulté un système similaire à celui du l'apartheid» (p. 98). Son signe le plus connu est le mur qui a commencé à être construit autour de la Cisjordanie en 2003 et qui a été déclaré illégal par la Cour internationale de La Haye peu de temps après.
Comme au Brésil aujourd'hui, la culture politique d'Israël a commencé à être dictée par la dynamique et les humeurs du domaine religieux. Selon Moshe Zimmermann, le radicalisme religieux des « colons » a commencé à dicter l’orientation de la politique israélienne, faisant de tous les autres citoyens des « otages » (p. 101). Considérée comme une priorité absolue, la sécurité des « colons » laissait en pratique kibboutzim du sud (p. 102), ce qui en a fait les victimes à la fois du terrorisme du Hamas et, dans une certaine mesure, de l'obsession de l'extrême droite israélienne à faire de la géographie mythique du Eretz Israël une réalité historique – quel qu’en soit le prix. Sans surprise, le mouvement des « colons » manifeste ouvertement, depuis le début de la guerre actuelle, en faveur du retour des colonies sur le territoire de Gaza (p. 103).
C’est dans ce contexte que s’est formé ce qu’on appelle les « Jeunes des Collines », un groupe d’extrémistes dont l’objectif est de créer des avant-postes du processus d’occupation et de promouvoir des attaques aveugles contre les Palestiniens, vandalisant leurs écoles, mosquées et oliviers. Sa « politique de colonisation fanatique » (Zimmermann 2010, p. 96) a atteint un nouveau niveau ces dernières années, comme l'explique Moshe Zimmermann : « Depuis qu'Itamar Ben-Gvir, un ancien membre de l'organisation terroriste interdite du rabbin Meir Kahane, est devenu député en Knesset, les membres de la Jeunesse des Collines trouvèrent en lui non seulement un patron, mais aussi un représentant au parlement » (p. 104).
Le lecteur imagine aisément ce que représente, face à la spirale de radicalisation ultranationaliste, la nomination de Ben-Gvir au poste de ministre de la Sécurité intérieure fin 2022.
La kakistocratie
L'utilisation de ce terme n'a rien de surprenant ni d'inapproprié : comme les États-Unis de Donald Trump, le Brésil de Jair Bolsonaro et l'Argentine de Javier Milei, Israël est actuellement gouverné, selon les mots de Moshe Zimmermann, « par des gens populistes, d'extrême droite, fondamentalistes, raciste et homophobe » – une constellation qui scandalise même les anciens politiciens du Likoud (p. 107).
Suivant un scénario peu original, Benjamin Netanyahu a même approuvé un ensemble de lois qui « commence par la fin de la division des pouvoirs et se terminera par la destruction de la démocratie libérale » (p. 107). Tout récemment, une mobilisation sans précédent de la société civile israélienne a réussi à retarder les projets du Premier ministre, ce qui, soyons clairs, est dans l'intérêt des défenseurs de la cause palestinienne. Si Netanyahu réussit dans ses projets et que la démocratie israélienne se limite à la simple tenue d’élections périodiques, la paix deviendra encore plus improbable.
Moshe Zimmermann utilise le terme kakistocratie (le gouvernement du pire) dans le titre du chapitre 11 de son livre, et pour des raisons évidentes. Le poste de représentant du gouvernement pour les questions d’identité nationale juive est occupé par un « raciste extrémiste ». Il existe des portefeuilles à plusieurs titulaires, et le deuxième (!) ministre de la Justice « offense les membres des juridictions supérieures de la manière la plus vulgaire possible ». Le ministre des Finances réduit les ressources universitaires et considère les sciences humaines comme une « absurdité ». Le ministre de l’Éducation s’efforce d’apprivoiser l’esprit critique des universités.
Le ministre des Affaires étrangères est le même qui a déclaré, en 2019, que « les Polonais tètent l'antisémitisme avec le lait de leur mère » et qui, en février dernier, a accusé le président Lula d'avoir tenu des propos antisémites lors de sa visite en Éthiopie. Le point culminant est évidemment le cas de Ben-Gvir : « sa nomination comme ministre pourrait être comparée », dit Zimmermann, « à la nomination d’Al Capone comme chef de la police nord-américaine de son époque » (p. 110). .
Israël et les grandes puissances
Rien de tout cela n’amène Moshe Zimmermann à exonérer certains dirigeants palestiniens de leur part de responsabilité dans la tragédie, après tout, « les deux parties ont contribué à bloquer les efforts de paix » (p. 125). En fait, l’article 13 de la charte du Hamas déclare textuellement que renoncer à n’importe quelle partie de la Palestine équivaudrait à renoncer à une partie de sa religion – une question qui pourrait bien être sur les lèvres de ses ennemis !
Cependant, ceux qui continuent de penser qu’Israël n’est qu’une marionnette de la politique étrangère nord-américaine se trompent. Depuis les années 1990, lorsqu’environ un million de Russes ont émigré en Israël, les relations entre les dirigeants israéliens et le Kremlin se sont resserrées. En janvier 2020, lors d’une cérémonie commémorative de la libération d’Auschwitz au mémorial de Yad Vashem, Netanyahu et Poutine ont laissé les autres invités attendre plus d’une heure (p. 128).
Une fois l'événement commencé, les chefs d'État présents ont vu un morceau de propagande russe qui, entre autres choses, diminuait l'importance de la Grande-Bretagne et des États-Unis dans la défaite de l'Allemagne nazie. Face au scandale, Yad Vashem lui-même a été amené à présenter ses excuses. Israël a également maintenu une « neutralité honteuse » (p. 129) par rapport à l’invasion russe de l’Ukraine, un geste que Vladimir Poutine était connu pour ne pas vouloir faire à l’égard d’Israël. Et même si les relations entre les deux pays ont subi un sérieux revers ces derniers mois, la répétition générale de 2020 a clairement montré quel modèle politique battait le cœur des nouveaux fanatiques.
La solution à deux États
À un moment donné, Moshe Zimmermann évoque des vers du poète Nathan Alterman qu’il chantait avec ses amis d’enfance : «Hier reste derrière nous, mais le chemin vers demain est long». Dans le même esprit, il insiste, dans les dernières pages de son livre, sur le fait que « plus le conflit se prolonge, plus le chemin vers une solution juste et rationnelle devient difficile » (p. 139). Mais Zimmermann, comme tout bon historien, sait que l’avenir est toujours ouvert.
Il ne croit pas que la guerre soit destinée à enterrer définitivement le rêve de paix. Si Israël s’engage réellement dans cette direction à un moment donné, ses dirigeants feraient mieux de revenir sur la voie ouverte par les accords d’Oslo et de reconnaître que « la Cisjordanie et la bande de Gaza appartiennent toutes deux, même si elles sont géographiquement séparées, à l’État d’Israël ». Palestine. » (p. 140).
*Sérgio da Mata est professeur au Département d'histoire de l'Université fédérale d'Ouro Preto (UFOP). Auteur, entre autres livres, de Fascination wébérienne : les origines de l'œuvre de Max Weber (ediPUCRS).
Référence
Moché Zimmermann. Niemals Frieden? Israël sur la Scheideweg. Berlin, Propyläen, 2024, 192 pages. [https://amzn.to/3K0Jxbk]
Bibliographie
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SHEEN, David. Trois décennies après sa mort, le message de haine de Kahane est plus populaire que jamais. Projet de recherche et d'information au Moyen-Orient, 02 février. 2021. Disponible sur https://merip.org/2021/02/three-decades-after-his-death-kahanes-message-of-hate-is-more-popular-than-ever/.
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ZIMMERMANN, Moché. L'histoire comme instrument : utilisation et mauvaise utilisation de l'histoire allemande – Une perspective israélienne. Dans : MATA, Sérgio da ; FERNANDES, Luiz EO; PEREIRA, Luísa R. (éd.) Contributions à la théorie et à l'histoire comparée de l'historiographie. Perspectives allemande et brésilienne. Francfort : Peter Lang, 2015, p. 195-208.
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ZIMMERMANN, Moché. Moshe Zimmermann, historien israélien : « Le nationalisme juif a tendance à considérer comme son ennemi tous ceux qui n’appartiennent pas à sa nation. » Le Pays, 04 avril. 2024. Disponible sur https://elpais.com/ideas/2024-04-04/moshe-zimmermann-historiador-israeli-el-nacionalismo-judio-tiende-a-considerar-todo-lo-que-no-pertenece-a-su-nacion-como-el-enemigo.html.
ZIMMERMANN, Moché. Einen Ausweg suchen. La Journée du Tages, 04 mars. 2024. Disponible sur https://taz.de/Historiker-ueber-Israels-Zukunft/!5993204/.
notes
Les guillemets sont de Moshe Zimmermann. Sur les sept membres de la commission susmentionnée, un seul était historien – et pourtant à temps partiel. Le rapport final peut être consulté sur le Bundestag: https://dserver.bundestag.de/btd/18/119/1811970.pdf.
Em La peur de la paix, Zimmermann (2010, p. 98) utilise un langage plus direct lorsqu’il parle de « terres volées ».
Le kahanisme, un mouvement extrémiste fondé par Kalhane, prônait non seulement l'annexion des territoires occupés, mais aussi la stricte séparation entre juifs et non-juifs, ainsi que le remplacement de la démocratie libérale par un régime théocratique, incluant le recours à des méthodes terroristes. Yigal Amir, l'assassin du Premier ministre Yitzhak Rabin, était un partisan de Kalhane. Après son interdiction dans les années 1980, les idées racistes, xénophobes et fondamentalistes du kahanisme ont été incorporées par d’autres organisations, qui soutiennent aujourd’hui Netanyahu. Dans les années 1990, Zimmermann comparait le kahanisme au nazisme (Haaretz, 28/12/2023). Compte tenu de la rareté des études sur le sujet, voir l’excellent rapport de Sheen (2021).
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