Par ALIPIO DESOUZA FILHO*
Dans la société brésilienne, une éducation complice du racisme ou elle-même raciste forme des individus dont les actes racistes ne peuvent être considérés comme occasionnels ou « excessifs ».
Partout, le racisme continue de produire des scènes intolérables. Au Brésil, et ce n'est pas récent, des scènes quotidiennes expriment l'horreur raciste qui existe dans la société, notamment contre les noirs. Si le racisme, à la base, est soutenu par une construction idéologique qui est, en soi, une déformation de la vérité, en produisant une valorisation de l'être humain en fonction de la couleur de sa peau et d'autres traits physiques, en le hiérarchisant, en le discriminant, il arrive également que des actions racistes cherchent, et il n'est pas rare, à produire des inversions des faits, devenant ainsi la base d'une autre violence : l'inversion de la réalité.
Des cas récents, et nombre d’entre eux se répètent dans tout le pays, survenus à São Paulo et à Porto Alegre, sont paradigmatiques des inversions de l’horreur raciste. Dans le premier cas, un assistant social noir est accusé de vol par des vendeurs et des agents de sécurité dans un magasin d'un centre commercial de la ville et, face à la révolte et aux protestations suscitées par cette fausse accusation, les accusateurs ont demandé à l'assistant social de « calmer ». vers le bas", l'accusant également d'"être nerveuse". Dans le deuxième cas, un coursier à moto noir, après avoir été poignardé au cou par un homme blanc, a été menotté et violemment jeté dans un véhicule de police, malgré la protestation des personnes qui ont suivi toute l'affaire et ont témoigné à la police que le coursier à moto avait été attaqué et ne pouvait donc pas être traité comme un agresseur. Cherchant à échapper à l'attaque violente, le coursier à moto prend des mains de celui-ci l'arme avec laquelle il a frappé son agresseur. Lorsqu’ils arrivent sur les lieux, que voient les agents ? Un homme noir, tenant un couteau, s'est battu dans la rue avec un homme blanc, qui se trouvait sur le trottoir de l'immeuble où il habite. Et la conclusion est immédiate : « l’homme noir attaque l’homme blanc ». Le coursier à moto a été violemment encerclé par des policiers, menotté et emmené au commissariat à l'arrière d'un véhicule de l'État. L'homme blanc a pu entrer dans sa maison, s'habiller et ensuite seulement se rendre au même commissariat, dans le même véhicule de police, cependant, à l'intérieur du véhicule, logé dans un siège et à côté des policiers. Dans cette affaire, la police a également demandé au coursier à moto noir de « se calmer » et, violemment, a ordonné au garçon de ne pas résister à sa conduite forcée et agressive.
La vie quotidienne l'a révélé : dans la société brésilienne, une éducation complice du racisme ou elle-même raciste forme des individus dont les actes racistes ne peuvent être considérés comme occasionnels ou « excessifs ». L'efficacité de cette éducation a été telle que c'est l'être de ces individus, avec plus ou moins de conscience, qui agit entièrement et en permanence, soutenu par la conviction de la justice de ce qu'ils pensent et font. Comme dans les exemples ci-dessus, les vendeurs, les agents de sécurité et les policiers traitent les noirs avec du racisme, sans envisager de commettre des erreurs, de commettre des injustices, de la discrimination ou de ne pas tenir compte de la vérité. Il n’est pas possible de dissuader ceux qui ont tort, qui promeuvent ou se rendent complices de fausses accusations et d’atteintes à la dignité d’autrui, qui pratiquent ou acceptent le racisme.
La brutalité de l'efficacité du racisme intériorisé est telle que (des scènes le montrent !) les agresseurs (qu'ils soient vendeurs, agents de sécurité privés, portiers, policiers, etc.) n'écoutent pas, ne se remettent pas en question et ne sont même pas capables de le faire. sensibilité pour entendre le plaidoyer désespéré des agressés. Ils agissent avec brutalité, affirmant les convictions d'un racisme haineux, qui ne se laisse arrêter par aucun appel, et qui se nourrit de l'inversion de la réalité : la personne violée devient vite un violeur (la personne attaquée par le racisme devient la personne violée). celui qui est « nerveux », « se défend de manière agressive », « crie », « proteste », « perd sa ligne », « perd la raison »…) et perd ainsi le droit à l’indignation et le droit d’exiger réparation morale et juridique pour le préjudice causé par la discrimination raciste.
Indifférents à la révolte et à l'appel de ceux qui sont violés, les agents du racisme quotidien cherchent aussi à anéantir ce qui reste à ceux qui subissent la violence raciste : crier, protester, contester ; comme si, face à l’outrage à leur dignité, ceux qui ont été violés avaient encore un espoir que leurs cris soient entendus. Des cris que le racisme cherche à faire taire, à discréditer, en les stigmatisant comme « déraisonnables » et, dit-on aussi, lâchement, « disproportionnés par rapport à ce qui s’est passé ». En même temps qu'il provoque de la douleur, le racisme cherche à l'invalider et à le faire taire : il ne peut y avoir aucune protestation, aucun cri pour la douleur provoquée par l'humiliation, le sentiment d'oppression, la marginalisation et aussi (comme dans de nombreux cas) la criminalisation des démarches et actes des personnes noires dans les différentes situations de leur circulation et participation sociale.
On croit que le cri humain est un signe de désespoir, mais, en fait, il est l’un des signifiants de la demande de protection, face à notre impuissance ontologique en tant que créatures d’une espèce sans « espèce naturelle » à laquelle s’accrocher. à pour exister, comme c'est le cas de tous les autres ; ce qui nous rend dépendants d’autres semblables pour atteindre la condition d’être humain ; ce n'est qu'à travers cet autre que nous avons accès au langage proprement humain pour vivre comme humain.
Lorsqu’un enfant humain pleure à sa naissance et que tout le monde veut entendre ce cri, cela nous fait savoir qu’il est vivant. A la naissance, le cri du bébé équivaut au premier cri humain, pour rappeler aux autres humains adultes vivants qu'un nouvel être est arrivé au monde, qu'il est vivant, mais qu'en dehors de la vie intra-utérine, il est dans une impuissance totale. Il aura besoin d'un autre humain pour prendre soin de lui, jusqu'à ce qu'il puisse vivre seul, ce qui ne sera jamais si complètement qu'à un moment donné, l'être vivant puisse se passer de l'autre. La philosophe Judith Butler a une bonne idée sur le sujet, que j'aime rappeler : notre dépendance ontologique à l'égard des autres nous accompagne de la naissance à la tombe. Et c'est comme ça ! Même si, comme l'observe également le philosophe américain, l'autre qui peut correspondre à un certain soutien dont nous avons toujours besoin est, simultanément, par son absence ou par ses actions, celui qui peut aussi correspondre à notre mort. Notre première dépendance (ontologique) à l’égard des autres est aussi notre vulnérabilité, qui peut, sous certaines conditions, être fortement exacerbée. [I] C'est ce que pensait le psychanalyste Jacques Lacan du cri humain : dans l'enfance, le cri n'est pas un simple « signe », mais quelque chose d'inscrit dans une symbolique, où le langage est déjà établi et l'être humain y est immergé ; le cri assume la fonction significative d'allusion à quelque chose qui manque ; et il dira : « le cri est fait pour que les gens puissent en prendre conscience, même pour qu'au-delà, il puisse être rapporté à quelqu'un d'autre ».[Ii] Ce qui est dit ici sur les cris dans les situations de l'enfance trouvera son équivalent (métaphorique ou non) dans la vie adulte de chacun – et jusqu'à son dernier souffle.
Eh bien, parce que nous sommes cette créature d'impuissance ontologique et de dépendance (à l'égard de l'autre), et parce que, dans le langage humain, le cri assume la fonction non négligeable de renvoyer, entre autres, au manque d'une certaine protection (soutien, accueil), Quand il arrive que d'autres agissent avec une discrimination d'exclusion et de marginalisation, comme dans le cas du racisme, nous crions ! Le fait est que rompre le « pacte ontologique » de protection entre les êtres humains et entre eux et les autres êtres vivants est un acte qui abandonne l’autre à une situation d’impuissance et, donc, au risque de voir s’aggraver les vulnérabilités inhérentes à la condition humaine. – dans une situation de racisme, comme dans d’autres, la protestation du cri n’est pas une « nervosité », mais une expression de la capacité préservée d’indignation, qui, en tant que telle, véhicule une demande de protection et revendique l’égalité des droits.
Dans des situations de violence, comme le racisme, lorsque les êtres humains protestent, crient, il n'est ni correct ni juste de demander le « calme », car, dans une situation d'oppression raciste, la colère devient une dénonciation de l'inversion de la réalité, du déni. de la vérité et, par conséquent, la dénonciation de l'injustice. Le sentiment d'oppression ressenti par les Noirs en situation de discrimination raciste est accru par des « appels » au « calme », des « appels » à éviter la « nervosité ». Fondamentalement, il est demandé à la victime de consentir à sa soumission et son silence est demandé.
Dans le cri antiraciste, ce qui est recherché, c'est se faire entendre sur une vérité kidnappée et cachée dans l'inversion des faits. Et parfois (ou bien souvent) ce que l'on cherche est même d'éviter la mort, dans des sociétés où être noir, ou métis ou même blanc, mais, surtout, appartenir aux classes dites populaires, c'est vivre à l'ombre de la mort. . où vas-tu? Les actions de la police militaire dans les États brésiliens ne nous permettent pas de penser différemment en comparant les données sur les « décès », par classe sociale et origine ethnique, chaque fois que ces polices mènent ce qu'elles appellent leurs « opérations ». La panique-horreur à l’égard de la police militaire de la part des habitants des quartiers populaires de différentes villes du pays n’est pas sans raison : il semble que la police soit convaincue de transformer l’acte de tuer en une véritable politique de « sécurité publique ». Face aux peurs et à l’insécurité constantes provoquées par un racisme meurtrier, également pratiqué par les agents de l’État, le cri est une alarme, un appel à l’aide !
Le racisme est une pratique qui viole la valeur égale de la dignité des personnes, car elle repose sur des principes de hiérarchisation et de discrimination des êtres des individus, en raison de leur appartenance intentionnelle à ce que le racisme lui-même a inventé comme existant : les « races » ; à laquelle il a ajouté l'idée (idéologique) de « supériorité raciale », avec laquelle – à travers l'éducation raciste, sous le bâton de l'idéologie de la supériorité raciale – sont pratiquées la discrimination, l'humiliation, les délits, les blessures, privant les personnes de liberté et de droits. , en raison de considérations liées à leurs origines et/ou appartenances ethnico-raciales.
Utopiser une société sans racisme est une condition pour échapper à l’enfermement dans l’imaginaire social de nos sociétés, privés d’imaginer qu’une autre réalité est possible, du fait du monopole de l’idéologie de la « supériorité raciale » ou du monopole de l’idéologie. tout court, qui colonise l’imaginaire social et l’esprit de beaucoup.
*Alipio DeSousa Filho est sociologue et professeur à l'UFRN.
notes
[I] BUTLER, Judith. Défaire le genre. Barcelone : Paidós, 2012, p.35-66
[Ii] LACAN, Jacques. Le séminaire – livre 4 : la relation d'objet. Rio de Janeiro : Jorge Zahar, 1995, pp.182-199
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