Par LYNN BLANC*

La science et la technologie actuelles sont tellement associées à l'arrogance chrétienne orthodoxe envers la nature qu'aucune solution à notre crise écologique ne peut être attendue d'elles seules.

Une conversation avec Aldous Huxley n'est pas rare que l'on soit le destinataire d'un monologue inoubliable. Environ un an avant sa mort lamentable, il donnait une conférence sur un sujet de prédilection : le traitement contre nature par l'homme de la nature et ses tristes résultats. Pour illustrer son propos, il raconta que, l'été précédent, il était retourné dans une petite vallée d'Angleterre, où il avait passé de nombreux mois heureux dans son enfance. Pendant un certain temps, il avait été composé de clairières herbeuses luxuriantes, et à la place, il était maintenant envahi par de grandes mauvaises herbes laides parce que les lapins qui contrôlaient auparavant une telle croissance avaient en grande partie succombé à une maladie, la myxomatose, qui avait été délibérément introduite par les agriculteurs locaux. pour réduire la destruction des cultures par les lapins.

Étant un peu philistin, je ne pouvais plus me taire, même dans l'intérêt d'une grande rhétorique. Je l'ai interrompu pour souligner que le lapin lui-même avait été amené comme animal domestique en Angleterre en 1176, vraisemblablement pour améliorer le régime protéique des paysans.

Toutes les formes de vie modifient leurs contextes. L'exemple le plus spectaculaire et le plus bénin est sans aucun doute le polype corallien. Servant ses propres fins, il a créé un vaste monde sous-marin favorable à des milliers d'autres types d'animaux et de plantes. Depuis que l'homme est devenu une espèce nombreuse, il a remarquablement affecté son environnement. L'hypothèse selon laquelle leur méthode de chasse a créé les grandes prairies du monde et aidé à exterminer les mammifères monstres du Pléistocène d'une grande partie du globe est plausible, sinon prouvée.

Depuis au moins six millénaires, les rives du bas Nil ont été un instrument humain, plutôt que la jungle africaine marécageuse, dont la nature, sans l'homme, en aurait fait. Le barrage d'Assouan, inondant 5.000 XNUMX milles carrés, n'est que la dernière étape d'un long processus. Dans de nombreuses régions, le terrassement ou l'irrigation, le surpâturage, l'abattage des forêts par les Romains pour construire des navires pour combattre les Carthaginois ou par les croisés pour résoudre les problèmes logistiques de leurs expéditions, ont profondément modifié certaines écologies.

L'observation que le paysage français se divise en deux types fondamentaux, les champs ouverts du nord et le bocage du sud et de l'ouest, a inspiré Marc Bloch pour mener à bien son étude classique des méthodes agricoles médiévales. Involontairement, des changements humains se sont produits qui affectent souvent la nature non humaine. On a noté, par exemple, que l'avènement de l'automobile a éliminé d'immenses troupeaux de moineaux qui se nourrissaient de crottin de cheval jeté comme des ordures dans toutes les rues.

L'histoire du changement écologique est encore si rudimentaire que nous savons peu de choses sur ce qui s'est réellement passé ou sur les résultats. L'extinction des aurochs européens à la fin de 1627 semble avoir été un simple cas de chasse trop enthousiaste. Sur des sujets plus complexes, il est souvent impossible de trouver des informations solides. Depuis mille ans ou plus, les Frisons et les Hollandais repoussent la mer du Nord, et le processus culmine à notre époque dans la récupération du Zuiderze. Et s'il y a des espèces d'animaux, d'oiseaux, de poissons, de vie côtière ou de plantes qui finissent par mourir dans le processus ? Dans sa bataille épique contre Neptune, les Pays-Bas ont-ils ignoré les valeurs écologiques au point que la qualité de la vie humaine aux Pays-Bas a finalement décliné ? Je n'arrive pas à savoir si ces questions ont déjà été posées, et encore moins si elles ont déjà reçu une réponse.

Les gens ont donc souvent été un élément dynamique dans leur propre environnement, mais dans l'état actuel de la recherche historique, nous ne savons généralement pas exactement quand, où et avec quels effets les changements induits par l'homme se sont produits. Cependant, alors que nous entrons dans le dernier tiers du XXe siècle, les préoccupations concernant le problème de la réaction écologique augmentent fébrilement. La science naturelle, conçue comme l'effort pour comprendre la nature des choses, a fleuri à diverses époques et chez divers peuples. De même, il y a eu une accumulation ancienne de compétences technologiques, en croissance parfois rapide, parfois lente.

Mais ce n'est qu'il y a environ quatre générations que l'Europe occidentale et l'Amérique du Nord ont mis en scène un mariage de la science et de la technologie, un mariage d'approches théoriques et empiriques de notre environnement naturel. L'émergence dans la pratique de la croyance baconienne à grande échelle selon laquelle la connaissance scientifique signifie avoir un pouvoir technologique sur la nature ne peut guère être datée d'avant 1850 environ, sauf dans les industries chimiques, où elle est prévue au XVIIIe siècle. Son acceptation comme modèle d'action normal peut marquer le plus grand événement de l'histoire humaine depuis l'invention de l'agriculture, et peut-être aussi de l'histoire terrestre non humaine.

Presque aussitôt la nouvelle situation a forcé la cristallisation du nouveau concept d'écologie ; en effet, le mot écologie est apparu pour la première fois dans la langue anglaise en 1873. Aujourd'hui, moins d'un siècle plus tard, l'impact de notre race sur l'environnement a tellement augmenté en force qu'il a changé de fond. Lorsque les premiers canons ont été tirés au début du XNUMXème siècle, ils ont affecté l'écologie en envoyant des travailleurs dans les forêts et les montagnes pour plus de potasse, de soufre, de minerai de fer et de charbon de bois, entraînant une érosion et une déforestation. Les bombes à hydrogène sont d'un ordre différent : une guerre menée avec elles pourrait altérer la génétique de toute vie sur cette planète.

En 1285, Londres avait un problème de pollution dû à la combustion du charbon de bois, mais notre combustion actuelle de combustibles fossiles menace de modifier la chimie de l'atmosphère du globe dans son ensemble, avec des conséquences que nous commençons à peine à conjecturer. Avec l'explosion démographique, le carcinome de l'urbanisme sans plans, les dépôts désormais géologiques d'eaux usées et d'ordures, que certainement aucune créature autre que l'homme n'a réussi à souiller son nid en si peu de temps.

Les appels à l'action sont nombreux, mais des propositions précises, aussi valables soient-elles, semblent très partielles, palliatives, négatives : interdire la bombe, laisser tomber la l'extérieur, donnez aux hindous des contraceptifs et dites-leur de manger leurs vaches sacrées. La solution la plus simple à tout changement suspect est, bien sûr, de l'arrêter, ou mieux encore, de revenir à un passé romancé : faire ressembler ces vilaines stations-service à la cabane d'Anne Hathaway ou (dans le Far West) à les salons de la ville fantôme. La mentalité de la « zone sauvage » préconise invariablement de geler une écologie, que ce soit San Gimignano ou l'Alta Sierra, comme elle l'était avant que le premier Kleenex ne soit mis au rebut. Mais ni l'atavisme ni l'embellissement ne résoudront la crise écologique de notre temps.

Qu'est-ce qu'on fait? Personne ne le sait encore. À moins que nous ne réfléchissions aux fondamentaux, nos mesures spécifiques peuvent produire d'autres revers plus graves que ceux auxquels elles sont censées remédier.

Pour commencer, nous devrions essayer de clarifier notre pensée en examinant dans une certaine profondeur historique les hypothèses qui sous-tendent la technologie et la science modernes. La science était traditionnellement aristocratique, spéculative, intellectuelle dans son but ; la technologie était de classe inférieure, empirique, orientée vers l'action. La fusion assez brutale des deux au milieu du XIXe siècle est certainement liée aux révolutions démocratiques un peu antérieures et contemporaines qui, en réduisant les barrières sociales, tendaient à affirmer une unité fonctionnelle du cerveau et de la main. Notre crise écologique est le produit d'une culture démocratique émergente, entièrement nouvelle. La question est de savoir si un monde démocratisé peut survivre à ses propres implications. Vraisemblablement, nous ne pouvons rien faire à moins de repenser nos axiomes.

Traditions occidentales de la technologie et de la science

Une chose est si certaine qu'il semble idiot de l'exprimer : la technologie moderne et la science moderne sont distinctement occidentales. Notre technologie a absorbé des éléments du monde entier, notamment de Chine ; or, partout aujourd'hui, que ce soit au Japon ou au Nigeria, la technologie qui réussit est occidentale.

Notre science est l'héritière de toutes les sciences passées, en particulier peut-être des travaux des grands scientifiques islamiques du Moyen Âge, qui ont si souvent surpassé les anciens Grecs en compétence et en perspicacité : al-Razi en médecine, par exemple ; ou ibn-al-Haytham en optique ; ou Omar Khayyam en mathématiques. En effet, non seulement certaines œuvres de ces génies semblent avoir disparu dans l'arabe original et ne survivent que dans les traductions latines médiévales qui ont contribué à jeter les bases des développements occidentaux ultérieurs. Partout dans le monde aujourd'hui, toute science significative est occidentale dans le style et la méthode, quelle que soit la pigmentation ou la langue des scientifiques.

Un deuxième groupe de faits est beaucoup moins reconnu car il résulte d'un bagage historique assez récent. Le leadership occidental en matière de technologie et de science remonte à bien plus loin que la soi-disant révolution scientifique du XNUMXe siècle ou la soi-disant révolution industrielle du XNUMXe siècle. Ces termes sont en effet dépassés et masquent la véritable nature de ce qu'ils tentent de décrire – des étapes significatives dans deux développements longs et distincts.

Vers l'an 1000 après JC. C. au plus tard - et peut-être, vaguement, jusqu'à 200 ans plus tôt - l'Occident a commencé à appliquer l'hydroélectricité à des processus industriels autres que la mouture du grain. Cela a été suivi à la fin du XNUMXème siècle par l'exploitation de l'énergie éolienne. Depuis des débuts pas si complexes, mais avec une cohérence de style remarquable, l'Occident a rapidement élargi ses compétences dans le développement de machines électriques, de dispositifs d'économie de main-d'œuvre et d'automatisation. Ceux qui en doutent devraient contempler la réalisation la plus monumentale de l'histoire de l'automatisation : l'horloge mécanique à poids, apparue sous deux formes au début du XIVe siècle. Pas dans l'artisanat, mais dans les capacités technologiques de base, l'Occident latin de la fin du Moyen Âge a largement dépassé ses cultures sœurs élaborées, sophistiquées et esthétiquement magnifiques, Byzance et l'Islam.

En 1444, un grand ecclésiastique grec, Basile Bessarion, parti en Italie, écrivit une lettre à un prince de Grèce. Il s'étonne de la supériorité des navires occidentaux, des armes, des textiles, du verre. Mais surtout il est surpris par le spectacle des norias sciant le bois et pompant les soufflets des hauts fourneaux. De toute évidence, il n'avait rien vu de tel au Proche-Orient.

 À la fin du XVe siècle, la supériorité technologique de l'Europe était telle que ses petites nations mutuellement hostiles pouvaient déborder sur le reste du monde par la conquête, le pillage et la colonisation. Le symbole de cette supériorité technologique est le fait que le Portugal, l'un des États les plus faibles de l'Occident, a pu devenir, et rester pendant un siècle, maître des Indes orientales. Et nous devons nous rappeler que la technologie de Vasco da Gama et d'Albuquerque était fondée sur l'empirisme pur, attirant remarquablement peu de soutien ou d'inspiration de la science.

Selon la compréhension vernaculaire actuelle, la science moderne aurait dû commencer en 1543, lorsque Copernic et Vésale ont publié leurs grands travaux. Il ne s'agit pas de déroger à ses réalisations, cependant, de souligner que des structures telles que le Fabrica eo De révolutionibus ils n'apparaissent pas du jour au lendemain. La tradition occidentale distinctive de la science a en fait commencé à la fin du XIe siècle avec un mouvement massif de traduction des travaux scientifiques arabes et grecs en latin. Quelques livres remarquables - Théophraste, par exemple – a échappé au nouvel appétit avide de l'Occident pour la science, mais en moins de 200 ans, le corpus entier de la science grecque et musulmane était effectivement disponible en latin, et était avidement lu et critiqué dans les nouvelles universités européennes. De la critique sont venues de nouvelles observations, des spéculations et une méfiance croissante envers les anciennes autorités.

À la fin du XIIIe siècle, l'Europe avait pris le leadership scientifique mondial des mains défaillantes de l'Islam. Il serait aussi absurde de nier la profonde originalité de Newton, Galilée ou Copernic que de nier celle de savants du XIVe siècle comme Buridan ou Oresme sur les travaux desquels ils se sont appuyés. Avant le XIe siècle, la science était quasi inexistante en Occident latin, même à l'époque romaine. À partir du XIe siècle, le secteur scientifique de la culture occidentale connaît une croissance régulière.

Une fois que nos mouvements technologiques et scientifiques ont commencé, ont acquis leur caractère et ont atteint la domination mondiale au Moyen Âge, il semble que nous ne puissions pas comprendre leur nature ou leur impact actuel sur l'écologie sans examiner les hypothèses et les développements médiévaux fondamentaux.

Vue médiévale de l'homme et de la nature

Jusqu'à récemment, l'agriculture était la principale occupation même dans les sociétés "avancées" ; par conséquent, tout changement dans les méthodes agricoles est très important. Les premières charrues, tirées par deux bœufs, ne faisaient normalement pas tourner le disque, mais le grattaient seulement. Ainsi, les labours croisés étaient nécessaires et les champs tendaient à être cantonnés. Dans les sols assez légers et les climats semi-arides du Proche-Orient et de la Méditerranée, cela a bien fonctionné. Mais une telle charrue était inappropriée pour le climat humide et les sols souvent collants du nord de l'Europe.

Dans la dernière partie du VIIe siècle de notre ère, cependant, après des débuts obscurs, certains paysans du nord utilisent un type de charrue entièrement nouveau, équipé d'un couteau vertical pour couper la ligne de sillon, d'une partie horizontale pour couper sous le disque, et d'un moule pour le transformer. Le frottement de cette charrue avec le sol était si grand qu'il fallait normalement non pas deux, mais huit bœufs. Il a attaqué la terre si violemment que le labour croisé n'était pas nécessaire, et les champs avaient tendance à être façonnés en longues bandes.

Au temps de la charrue, les champs étaient généralement répartis en unités capables de faire vivre une seule famille. L'agriculture de subsistance était l'hypothèse. Mais aucun paysan ne possédait huit bœufs : pour utiliser la nouvelle charrue plus efficace, les paysans mettaient leurs bœufs en commun pour former de grandes équipes de charrues, recevant à l'origine (ou ce qui aurait pu sembler) des bandes labourées proportionnellement à leur contribution.

Ainsi, l'attribution des terres n'était plus basée sur les besoins d'une famille, mais plutôt sur la capacité d'une machine à alimenter la terre. La relation de l'homme avec le sol a été profondément modifiée. Auparavant, l'homme faisait partie de la nature ; maintenant il était l'explorateur de la nature. Nulle part ailleurs dans le monde les agriculteurs n'ont développé d'outils agricoles analogues. Est-ce une coïncidence si la technologie moderne, avec sa cruauté envers la nature, a été si largement produite par les descendants de ces paysans du nord de l'Europe ?

Cette même attitude exploratoire apparaît un peu avant 830 après JC. C. dans les calendriers illustrés occidentaux. Dans les calendriers plus anciens, les mois étaient représentés comme des personnifications passives. Les nouveaux calendriers francs, qui ont donné le ton au Moyen Âge, sont très différents : ils montrent des hommes exerçant une pression sur le monde qui les entoure – labourant, moissonnant, abattant des arbres, égorgeant des cochons. L'homme et la nature sont deux choses, et l'homme est le maître.

Ces nouveautés semblent être en harmonie avec des schémas intellectuels plus larges. Ce que les gens font de leur écologie dépend de ce qu'ils pensent d'eux-mêmes par rapport aux choses qui les entourent. L'écologie humaine est profondément conditionnée par les croyances sur notre nature et notre destin, c'est-à-dire par la religion. Aux yeux des Occidentaux, cela est très évident, par exemple, en Inde ou à Ceylan (aujourd'hui Sri Lanka). C'est également vrai de nous-mêmes et de nos ancêtres médiévaux.

La victoire du christianisme sur le paganisme a été la plus grande révolution psychique de l'histoire de notre culture. Il est devenu à la mode aujourd'hui de dire que, pour le meilleur ou pour le pire, nous vivons à « l'ère post-chrétienne ». Certes les formes de notre pensée et de notre langage ont cessé d'être chrétiennes, mais pour moi la substance reste souvent remarquablement semblable à celle du passé. Nos habitudes d'action quotidiennes, par exemple, sont dominées par une foi implicite dans le progrès perpétuel, inconnue ni de l'Antiquité gréco-romaine ni de l'Orient. Elle est enracinée dans la théologie judéo-chrétienne et il est indéfendable de la séparer de celle-ci. Le fait que les communistes la partagent ne fait que montrer ce qui peut être démontré sur bien d'autres bases : que le marxisme, comme l'islam, est un judaïsme-chrétien hérétique. Nous continuons à vivre aujourd'hui, comme nous le faisons depuis environ 1700 ans, dans un contexte d'axiomes chrétiens.

Qu'est-ce que le christianisme a dit aux gens sur leur relation à l'environnement ? Alors que de nombreuses mythologies du monde fournissent des histoires de création, la mythologie gréco-romaine était singulièrement incohérente à cet égard. Comme Aristote, les intellectuels de l'ancien Occident ont nié que le monde visible ait eu un commencement. En effet, l'idée d'un commencement était impossible dans sa notion cyclique du temps. À l'opposé, le christianisme a hérité du judaïsme non seulement une conception du temps non répétitive et linéaire, mais aussi une remarquable histoire de la création.

Par étapes graduelles, un Dieu aimant et tout-puissant avait créé la lumière et les ténèbres, les corps célestes, la terre et toutes ses plantes, animaux, oiseaux et poissons. Enfin, Dieu a créé Adam et, après coup, Eve pour empêcher l'homme de se sentir seul. L'homme a nommé tous les animaux, établissant ainsi sa domination sur eux. Dieu a planifié tout cela explicitement pour le bénéfice et la domination de l'homme : aucun élément de la création physique n'avait d'autre but que celui de servir les desseins de l'homme. Et bien que le corps de l'homme soit fait d'argile, il ne fait pas simplement partie de la nature : il est fait à l'image de Dieu.

Surtout dans sa forme occidentale, le christianisme est la religion la plus anthropocentrique que le monde ait jamais connue. Dès le IIe siècle, Tertullien et saint Irénée de Lyon ont insisté sur le fait que lorsque Dieu a façonné Adam, il préfigurait l'image du Christ incarné, le Second Adam. . L'homme partage, dans une large mesure, la transcendance de la nature de Dieu. Le christianisme, en contraste frappant avec l'ancien paganisme et les religions d'Asie (à l'exception, peut-être, du zorastrisme), a non seulement établi un dualisme de l'homme et de la nature, mais a également insisté sur le fait que c'est la volonté de Dieu que l'homme exploite la nature à ses propres fins.

Au niveau des gens ordinaires, cela a fonctionné d'une manière intéressante. Dans l'Antiquité, chaque arbre, chaque source, chaque ruisseau, chaque colline avait sa propre super endroit, votre esprit gardien. Ces esprits étaient accessibles aux hommes, mais ils étaient très différents des hommes ; centaures, faunes et sirènes montrent leur ambivalence. Avant de couper un arbre, d'exploiter une montagne ou de barrer un ruisseau, il était important d'apaiser l'esprit responsable de cette situation particulière et de le maintenir apaisé. En détruisant l'animisme païen, le christianisme a permis d'explorer la nature dans un climat d'indifférence aux sentiments des objets naturels.

On dit souvent qu'à l'animisme l'Église a remplacé le culte des saints. Vrai; mais le culte des saints est fonctionnellement assez différent de l'animisme. Le saint n'est pas en relation avec des objets naturels ; il peut avoir des sanctuaires spéciaux, mais sa citoyenneté est au paradis. De plus, un saint est entièrement un homme ; il peut être abordé en termes humains. En plus des saints, le christianisme, bien sûr, avait aussi des anges et des démons hérités du judaïsme et peut-être, à une certaine époque, du zoroastrisme. Mais ceux-ci étaient tous aussi mobiles que les saints eux-mêmes. Les esprits des objets naturels, qui autrefois protégeaient la nature humaine, se sont évaporés. Le monopole effectif de l'homme sur l'esprit dans ce monde a été confirmé, et les vieilles inhibitions à l'exploitation de la nature ont été brisées.

Lorsque l'on parle en termes aussi généraux, une mise en garde s'impose. Le christianisme est une foi complexe et ses conséquences diffèrent selon les contextes. Ce que j'ai dit pourrait bien s'appliquer à l'Occident médiéval, où la technologie a effectivement fait des progrès spectaculaires. Mais la Grèce orientale, un royaume hautement civilisé de dévotion chrétienne égale, semble n'avoir produit aucune innovation technologique marquée après la fin du VIIe siècle, lorsque le feu grec a été inventé. La clé du contraste réside peut-être dans une différence de tonalité de piété et de pensée que les étudiants en théologie comparée trouvent entre les Églises grecque et latine.

Les Grecs croyaient que le péché était un aveuglement intellectuel et que le salut se trouvait dans l'illumination, dans l'orthodoxie - c'est-à-dire la pensée claire. Les Latins, au contraire, pensaient que le péché était un mal moral et que le salut se trouvait dans une conduite juste. La théologie orientale a été intellectualiste. La théologie occidentale a été volontaire. Le saint grec contemple ; le saint occidental agit. Les implications du christianisme pour la conquête de la nature émergeraient plus facilement dans l'atmosphère occidentale.

Le dogme chrétien de la création, qui se trouve dans la première clause de chaque Credo, a un autre sens pour notre compréhension de la crise écologique actuelle. Par révélation, Dieu a donné à l'homme la Bible, le livre des Écritures. Mais comme Dieu a fait la nature, la nature doit aussi révéler l'esprit divin. L'étude religieuse de la nature pour une meilleure compréhension de Dieu était connue sous le nom de théologie naturelle. Dans l'Église primitive, et toujours dans l'Orient grec, la nature était principalement conçue comme un système symbolique par lequel Dieu parle aux hommes : la fourmi est un sermon pour les paresseux ; Les flammes montantes sont le symbole de l'aspiration de l'âme. La vision de la nature était essentiellement artistique et non scientifique. Alors que les Byzantins préservaient et copiaient un grand nombre de textes scientifiques grecs anciens, la science telle que nous la comprenons pouvait difficilement prospérer dans un tel environnement.

Cependant, en Occident latin, au début du XIIIe siècle, la théologie naturelle suit une tendance très différente. Il s'agissait de passer du décodage des symboles physiques de la communication de Dieu avec l'homme à un effort pour comprendre l'esprit de Dieu, en découvrant comment sa création opère. L'arc-en-ciel n'était plus simplement un symbole d'espoir envoyé pour la première fois à Noé après le déluge : Robert Grosseteste, le frère Roger Bacon et Théodoric de Freiberg ont produit un travail étonnamment sophistiqué sur l'optique arc-en-ciel, mais ils l'ont fait comme une entreprise de compréhension religieuse. A partir du XIIIe siècle, y compris Leibniz et Newton, tous les grands savants, en effet, expliquent leurs motivations en termes religieux. En effet, si Galilée n'avait pas été un tel expert en théologie populaire, il aurait eu beaucoup moins d'ennuis : les professionnels n'étaient pas d'accord avec son intrusion. Et Newton semble s'être davantage considéré comme un théologien que comme un scientifique. Ce n'est qu'à la fin du XVIIIe siècle que l'hypothèse de Dieu est devenue inutile pour de nombreux scientifiques.

Il est souvent difficile pour l'historien de juger, lorsque les hommes expliquent pourquoi ils font ce qu'ils veulent faire, s'ils donnent de vraies raisons ou simplement des raisons culturellement acceptables. La cohérence avec laquelle les scientifiques au cours des longs siècles de formation de la science occidentale ont déclaré que la tâche et la récompense du scientifique étaient "de penser aux pensées de Dieu après lui" suggère que c'était sa véritable motivation. Si tel est le cas, alors la science occidentale moderne a été jetée dans une matrice de théologie chrétienne. Le dynamisme de la dévotion religieuse façonné par le dogme judéo-chrétien de la création lui a donné une impulsion.

Une vision chrétienne alternative

Nous semblons nous diriger vers des conclusions désagréables pour de nombreux chrétiens. Étant donné que la science et la technologie sont des mots bénis dans notre vocabulaire contemporain, certains peuvent être satisfaits des notions, premièrement, que vue historiquement, la science moderne est une extrapolation de la théologie naturelle et, deuxièmement, que la technologie moderne est au moins en partie expliquée comme une réalisation occidentale et volontariste du chrétien sous le dogme de la transcendance de l'homme, et légitime maître sur la nature. Mais, comme nous le reconnaissons maintenant, il y a un peu plus d'un siècle, la science et la technologie – des activités jusque-là bien distinctes – se sont réunies pour donner à l'humanité des pouvoirs qui, à en juger par nombre de ses effets écologiques, sont hors de contrôle. Si tel est le cas, le christianisme porte un énorme fardeau de culpabilité.

Personnellement, je doute qu'un contrecoup écologique désastreux puisse être évité simplement en appliquant plus de science et plus de technologie à nos problèmes. Notre science et notre technologie sont nées d'attitudes chrétiennes envers la relation de l'homme à la nature qui sont presque universellement partagées non seulement par les chrétiens et les néo-chrétiens, mais aussi par ceux qui se considèrent affectueusement post-chrétiens. Malgré Copernic, le cosmos tout entier tourne autour de notre petit globe. Malgré Darwin, nous ne faisons pas, dans notre cœur, partie du processus naturel. Nous sommes supérieurs à la nature, dédaigneux, prêts à l'utiliser pour nos moindres caprices.

Le gouverneur nouvellement élu de Californie, religieux comme moi mais moins agité que moi, a parlé au nom de la tradition chrétienne lorsqu'il a dit (comme on le prétend) "quand vous voyez un séquoia, vous les avez tous vus". Pour un chrétien, un arbre ne peut être qu'un fait physique. Tout le concept de bosquet sacré est étranger au christianisme et génie de l'Ouest. Depuis près de 2 millénaires, les missionnaires chrétiens abattent des bosquets sacrés, qui sont idolâtres parce qu'ils assument l'esprit dans la nature.

Ce que nous faisons de l'écologie dépend de nos idées sur la relation homme-nature. Plus de science et plus de technologie ne nous sortiront pas de la crise écologique actuelle tant que nous n'aurons pas trouvé une nouvelle religion ou repensé l'ancienne. Toi beatniks, qui sont les révolutionnaires de base de notre temps, montrent un solide instinct dans leur affinité avec le bouddhisme zen, qui conçoit la relation homme-nature comme presque l'image miroir de la vision chrétienne. Le zen, cependant, est aussi profondément conditionné par l'histoire asiatique que le christianisme l'est par l'expérience occidentale, et je doute de sa viabilité parmi nous.

Peut-être devrions-nous réfléchir sur le plus grand radical de l'histoire chrétienne depuis le Christ : saint François d'Assise. Le principal miracle de San Francisco est le fait qu'il n'a pas fini sur le bûcher, contrairement à beaucoup de ses partisans de gauche. Il était si clairement un hérétique qu'un général de l'Ordre franciscain, saint Bonaventure, un chrétien grand et perspicace, a tenté de supprimer les premiers récits du franciscanisme. La clé pour comprendre François est sa croyance en la vertu de l'humilité - non seulement pour l'individu, mais pour l'homme en tant qu'espèce. François a essayé de déposer l'homme de sa monarchie sur la création et a créé une démocratie de toutes les créatures de Dieu. Chez lui, la fourmi n'est plus simplement un sermon pour les paresseux, la flamme un signe de l'élan de l'âme vers l'union avec Dieu ; maintenant ils sont Sœur Fourmi et Frère Feu, louant le Créateur à leur manière comme Frère Homme le fait dans la sienne.

Des commentateurs ultérieurs ont déclaré que François avait prêché aux oiseaux comme un reproche aux hommes qui n'écoutaient pas. Les annales ne se lisent pas ainsi : il a exhorté les petits oiseaux à louer Dieu, et dans l'extase spirituelle, ils ont battu des ailes et se sont réjouis. Les légendes des saints, en particulier des saints irlandais, racontent depuis longtemps leurs relations avec les animaux, mais toujours, je crois, pour montrer leur maîtrise humaine sur les créatures. Avec François, c'est différent. La terre autour de Gubbio dans les Apennins a été dévastée par un loup féroce. Saint François, selon la légende, a parlé avec le loup et l'a convaincu de l'erreur de ses voies. Le loup se repentit, mourut en odeur de sainteté et fut enterré dans une terre consacrée.

Ce que Sir Steven Ruciman appelle la "doctrine franciscaine de l'âme animale" fut rapidement éliminée. Il est fort possible qu'elle ait été, en partie, inspirée, consciemment ou inconsciemment, par la croyance en la réincarnation des hérétiques qatariens qui, à cette époque, se sont mariés en Italie et dans le sud de la France, et qui étaient vraisemblablement originaires d'Inde. Il est significatif qu'à la même époque, vers 1200, des traces de métempsycose se retrouvent également dans le judaïsme occidental, dans la kabbale provençale. Mais François n'avait misé ni sur la transmigration des âmes ni sur le panthéisme. Sa vision de la nature et de l'homme reposait sur une sorte unique de panoptisme de toutes choses, animées et inanimées, destiné à la glorification de leur Créateur Transcendant, qui, dans le dernier geste d'humilité cosmique, a pris chair, gisait sans défense dans une mangeoire, et pendu mourant sur un échafaud.

Je ne dis pas que de nombreux Américains contemporains préoccupés par notre crise écologique sont capables ou désireux de conseiller les loups ou d'exhorter les oiseaux. Cependant, la perturbation croissante de l'environnement mondial d'aujourd'hui est le produit d'une technologie dynamique et scientifique qui trouve son origine dans le monde médiéval occidental contre lequel San Francisco se révoltait de manière si originale. Sa croissance ne peut être comprise historiquement au-delà des attitudes distinctes envers la nature profondément enracinées dans le dogme chrétien.

Le fait que la plupart des gens ne considèrent pas ces attitudes comme chrétiennes n'est pas pertinent. Aucun nouvel ensemble de valeurs fondamentales n'a été accepté dans notre société pour remplacer celles du christianisme. Nous continuerons donc à avoir une crise écologique qui s'aggrave jusqu'à ce que nous rejetions l'axiome chrétien selon lequel la nature n'a de raison d'exister que pour servir l'homme.

Le plus grand révolutionnaire spirituel de l'histoire occidentale, saint François, a proposé ce qu'il pensait être une vision chrétienne alternative de la nature et de la relation de l'homme avec elle ; il a essayé de substituer l'idée de l'égalité de toutes les créatures, y compris l'homme, à l'idée de la règle illimitée de la création de l'homme. Il a échoué. La science et la technologie actuelles sont tellement associées à l'arrogance chrétienne orthodoxe envers la nature qu'aucune solution à notre crise écologique ne peut être attendue d'elles seules. Puisque les racines de notre problème sont si largement religieuses, le remède doit aussi être essentiellement religieux, que nous l'appelions ainsi ou non. Nous devons repenser et ressentir notre nature et notre destin. Le sens profondément religieux mais hérétique des premiers franciscains pour l'autonomie spirituelle de toutes les parties de la nature peut pointer dans une direction. Je propose François comme saint patron des écologistes.

*Lynn Blanc est professeur d'histoire à la retraite à l'Université de Californie (UCLA). Auteur, entre autres livres, de Religion et technologie médiévales : Essais recueillis (University of California Press).

Traduction: Kelvin Amorim de Melo.

Initialement publié dans le magazine Science, v. 155 en 1967.

Le site A Terra é Redonda existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
Cliquez ici et découvrez comment