Par SANJAY SUBRAHMANYAM*
Commentaire sur l'un des intellectuels les plus influents de la gauche indienne au XXe siècle
Ranajit Guha, récemment décédé dans la banlieue de Vienne, où il a passé les dernières décennies de sa vie, était sans doute l'un des intellectuels les plus influents de la gauche indienne du XXe siècle, son influence s'étendant bien au-delà du sous-continent. En tant que fondateur et gourou (ou « pape », comme certains l'appelaient en plaisantant) du mouvement historiographique connu sous le nom d'Études subalternes, l'ensemble relativement modeste de son œuvre a été lu et mal compris dans de nombreuses régions du monde, pour finir par faire partie du canon de études postcoloniales.
Ranajit Guha a apprécié les confrontations intellectuelles pendant une grande partie de sa carrière universitaire, bien qu'il soit devenu un peu quiétiste dans le dernier quart de sa vie, lorsqu'il a pris un virage métaphysique surprenant en cherchant à combiner ses lectures de Martin Heidegger et de la philosophie indienne classique. Ce style de confrontation lui a valu une clientèle farouchement loyale et des détracteurs virulents, parmi lesquels plusieurs parmi la gauche dominante en Inde et à l'étranger.
Ranajit Guha n'a jamais été du genre à choisir la solution de facilité, malgré les circonstances de privilège social relatif dans lesquelles il est né. Sa famille était des rentiers de la partie orientale riveraine du Bengale (aujourd'hui Bangladesh), bénéficiaires de la Règlement permanent institué par Lord Cornwallis en 1793. Dans la région de Bakarganj (ou Barisal), d'où il est originaire, est également né un autre historien bengali, Tapan Raychaudhuri (1926-2014), également Zamindar.
Tapan Raychaudhuri était lui-même une figure complexe, un conteur et bon vivant avec un côté mélancolique, qui devait représenter Porthos auprès des Aramis de Guha. Ranajit Guha a été envoyé à Kolkata (Calcutta) pour l'éducation dans les années 1930, où il a fréquenté le prestigieux Collège de la présidence et est rapidement devenu communiste. C'est dans ces années-là qu'il a acquis sa violente aversion pour le 'compradore' Gandhi et sa version de la politique nationaliste, qui l'a accompagné pendant la majeure partie de sa vie.
Il a également été influencé par un historien marxiste de premier plan de l'époque, Sushobhan Sarkar, tout en développant une relation tumultueuse avec une autre figure importante, Narendra Krishna Sinha (en aucun cas marxiste), sous la supervision de laquelle il devait travail sur une thèse sur l'histoire économique coloniale au Bengale, qui n'a jamais été achevée. Au plus fort de l'indépendance de l'Inde, Ranajit Guha quitta brièvement Calcutta pour Mumbai et, en décembre 1947, se rendit à Paris en tant que représentant de la Fédération mondiale de la jeunesse démocrate, dirigée un temps par le controversé Aleksandr Shelepin.
Dans les années suivantes, jusqu'à son retour à Calcutta en 1953, Ranajit Guha a beaucoup voyagé en Europe de l'Est, dans le monde islamique occidental et même en Chine. Cette expérience de voyage comprenait un séjour de deux ans en Pologne, où il a rencontré et épousé sa première femme. A son retour en Inde, il était déjà accompagné d'une « aura d'héroïsme » (comme l'écrit un de ses amis) et il exerçait sur ses plus jeunes collègues un certain charisme et une mystique qui lui seraient utiles plus tard.
Après une brève période en tant qu'organisateur syndical à Kolkata, il s'est lancé dans une carrière itinérante dans l'enseignement de premier cycle et a commencé à publier ses premiers essais sur les origines de Règlement permanent au milieu des années 1950. Mais au cours de ces années, Ranajit Guha s'est également éloigné de l'establishment communiste, car - comme pour beaucoup de sa génération - la crise hongroise de 1956 s'est avérée être un tournant. Bien que son projet de soutenir une thèse de doctorat n'ait jamais abouti, il a finalement obtenu un emploi en 1958 à la nouvelle Université de Jadavpur, sous la protection de son ancien professeur Sarkar.
Mais il abandonna rapidement ce poste pour s'installer d'abord à Manchester puis à Université Sussex, où il a passé près de deux décennies. Il y a beaucoup de choses qui restent floues sur cette phase de sa carrière vers 1960, y compris la question de savoir comment un historien à peine publié a réussi à obtenir de tels postes au Royaume-Uni, où peu d'autres historiens indiens avaient pénétré. La tradition orale dit qu'il a également été proposé pour un poste à Paris, dans la 6e section du École Pratique des Hautes Études, apparemment à l'initiative de l'historien américain de l'économie Daniel Thorner (lui-même réfugié des persécutions maccarthystes à Paris). C'est aussi Daniel Thorner qui a aidé à organiser la publication par Mouton & Co du premier livre de Ranajit Guha, Une règle de propriété pour le Bengale (1963).
Cet ouvrage reste un casse-tête six décennies après sa première publication. S'il a commencé comme un travail d'histoire économique, il a fini par devenir clairement un exercice d'histoire des idées. À la base, cette impulsion a été donnée par la propre expérience d'enfance de Ranajit Guha dans un contexte rural où Règlement permanent Cornwallis a établi les règles du jeu, menant finalement (selon certains témoignages) au déclin agraire progressif du Bengale sur un siècle et demi.
Mais plutôt que d'analyser les relations de classe ou les questions connexes, Guha s'est tourné vers les débats entre les administrateurs de la Compagnie des Indes orientales au Bengale dans les années 1770 et 1780 sur la manière dont les ressources foncières de la province devraient être gérées. Une telle discussion était présentée comme une lutte complexe entre différentes tendances de l'économie politique, influencées, d'une part, par les physiocrates dans toute leur variété et leur splendeur, et, d'autre part, par les tenants des Lumières écossaises (dont le gouverneur -Le général Warren Hastings était connecté). Faisant preuve d'un talent impressionnant pour la lecture attentive, Ranajit Guha a minutieusement analysé les procès-verbaux, propositions et contre-propositions présentées et débattues au sein du conseil d'administration de l'époque. Une figure centrale à émerger dans tout cela était Philip Francis, né à Dublin. Bien que l'opposition entre Francis et Hastings soit généralement lue simplement à travers le prisme de la politique des factions, Guha a pu élever les différences au niveau d'un véritable débat intellectuel, avec des conséquences durables pour le Bengale.
En même temps, on peut dire que l'ouvrage ne se souciait que peu ou pas des « réalités fondamentales » du Bengale du XVIIIe siècle, sans parler des régimes de propriété complexes qui existaient avant le règne de la Compagnie. Cela aurait obligé Ranajit Guha à s'impliquer dans l'histoire mongole et les questions de droit musulman hanafite, qui étaient assez éloignées de ses inclinations. De plus, il y a peu Une règle de propriété cela suggère qu'il s'agit d'une histoire marxiste, même si l'on veut interpréter ce terme au sens large.
Les critiques de l'époque le comparent souvent à un autre ouvrage publié quelques années plus tôt., Les utilitaristes anglais et l'Inde (1959) d'Eric Stokes, probablement au grand dam de Guha. Eric Stokes a mis moins l'accent sur les détails et a adopté une chronologie plus large, montrant moins de talent pour la lecture attentive des textes. Mais il y a probablement plus de choses qui unissent ces livres qu'elles ne les séparent. Alors que le travail d'Eric Stokes a été largement acclamé, celui de Ranajit Guha, un peu injustement, a langui un temps dans l'obscurité.
Il est à noter que pendant le reste des années 1960, Ranajit Guha a pratiquement cessé de publier, et lorsqu'il l'a fait en 1969 (sous la forme d'une révision d'un recueil oublié depuis longtemps sur le nationalisme indien), ce fut une attaque amère contre l'histoire indienne pratiquée. Angleterre, y compris l'Université de Sussex, "où les étudiants sont initiés à la logique de ... la procédure impérialiste à peine déguisée". C'est à cette époque que Ranajit Guha décide de passer une année sabbatique en Inde basée sur École d'économie de Delhi par l'intermédiaire de son ami Raychaudhuri, qui y enseignait.
Le mouvement communiste en Inde, auquel Ranajit Guha était lié dans les années 1940 et au début des années 1950, avait déjà subi des changements considérables. Le Parti communiste indien (CPI) pro-soviétique s'était scindé en 1964, donnant naissance au CPI(M) [Parti communiste indien (marxiste)], initialement plus orienté vers le communisme chinois et beaucoup plus hostile au parti au pouvoir. , le Congrès national indien (INC). Cependant, en 1967, une nouvelle scission s'est produite dans le contexte d'un soulèvement rural au Bengale du Nord, produisant le CPI (ML) [Parti communiste de l'Inde (marxiste-léniniste)], qui a évité la politique parlementaire en faveur d'une stratégie de paysans armés et mobilisation étudiante. Des groupes d'étudiants radicaux dans des villes telles que Kolkata et Delhi se sont formés pour soutenir la tendance, généralement connue dans le langage courant sous le nom de «Naxalites».
Ranajit Guha, un visiteur à Delhi en 1970-1971, a trouvé ce nouveau mouvement attrayant en raison de sa propre pensée pro-maoïste et a commencé à fréquenter ces groupes d'étudiants. Quelques mémoires ont couvert cette histoire, dont une récente par l'économiste du développement Pranab Bardhan. En raison de son travail de terrain, Pranab Bardhan avait une bonne compréhension des problèmes ruraux de l'Inde et n'a pas été impressionné par ce qu'il a vu lors d'une réunion secrète orchestrée par Ranajit Guha, la décrivant dans Charaïveti (2021-2022) comme une « collection de clichés », avec des intervenants « régurgitant une rhétorique… apprise d'un pamphlet bon marché ». Cependant, certains de ces étudiants sont devenus non seulement des militants, mais aussi des historiens, directement inspirés par les formulations de Ranajit Guha.
La première des nouvelles interventions de Ranajit Guha était un essai, publié pour la première fois en 1972 mais avec des remaniements ultérieurs, sur la rébellion indigo de 1860 au Bengale. Cela a été accompagné, dans les années suivantes, de plusieurs commentaires politiques sur le Congrès et son profil politique, ainsi que sur la répression étatique et la démocratie en Inde. Au milieu de l'agitation politique de la décennie (symbolisée par la tristement célèbre période de l'urgence déclarée par Indira Gandhi), l'influence intellectuelle de Ranajit Guha a commencé à se répandre.
Cela a été aidé en partie par le déménagement de Raychaudhuri à un poste à Oxford : plusieurs de ses doctorants de sont venus être encadrés, dans la pratique, par Ranajit Guha, qui a ainsi agi comme une sorte de mentor. éminence grise basé à Brighton. Cela a finalement conduit à une série de réunions informelles au Royaume-Uni en 1979-1980, où une décision collective a été prise de lancer le mouvement appelé "Subaltern Studies", en utilisant un terme tiré du cahiers de prison d'Antonio Gramsci. Le premier volume de ce titre est apparu en grande pompe en 1982 et a été suivi un an plus tard par le deuxième livre de Guha, Aspects élémentaires de l'insurrection paysanne dans l'Inde coloniale.
Après près de deux décennies d'occlusion relative, ce fut le moment du second avènement de Ranajit Guha. Dans un teasing dans le premier tome de la série Études subalternes, Ranajit Guha proteste contre la « longue tradition d'élitisme dans les études sud-asiatiques » et, après avoir énuméré divers éléments qui composent les élites étrangères et indigènes, déclare sommairement que les « subalternes » sont la « différence démographique entre la population indienne totale et toutes celles que nous décrivons ». comme "l'élite" ».
Il a en outre soutenu que les «subalternes» ou «peuple» avaient leur propre «domaine autonome» d'action politique et qu'une vision élitiste du nationalisme indien conduisait à un récit consensuel qui laissait de côté «la contribution apportée par le peuple seul, c'est-à-dire. est, indépendamment de l'élite pour la construction et le développement de ce nationalisme ».
Cette attaque ouverte contre les historiens britanniques mais aussi indiens a donné lieu à une série d'arguments violents, en particulier avec des historiens liés au CPI(M) ainsi qu'avec des nationalistes plus conventionnels. Ces débats ont occupé une grande partie des années 1980, lorsque Ranajit Guha avait pris son dernier poste universitaire à Université nationale australienne. À la fin de la décennie, et avec la publication de six volumes sous la direction de Ranajit Guha, les études subalternes s'étaient imposées comme la force dominante dans l'étude de l'histoire indienne moderne.
Cela malgré le doute jeté sur l'originalité du projet lui-même, compte tenu des formes antérieures d'histoire vues d'en bas, ainsi que des questions concernant le contenu très inégal des six volumes. La fatigue intellectuelle face à l'historiographie nationaliste de gauche standard peut expliquer une partie de ce triomphe, mais le nouveau jargon de la nouvelle école a également joué un rôle. Au cours des années 1990, l'idée maîtresse du projet en tant que contribution à l'histoire sociale radicale s'est progressivement estompée, et le groupe lui-même a commencé à se fragmenter et à se disperser, avec quelques récriminations amères d'anciens participants. Au douzième volume, publié en 2005, le projet avait perdu sa forme, s'embourbant dans un engagement infructueux avec le déconstructivisme d'une part et l'essentialisme culturel de l'autre.
Pour en revenir au moment original de 1982-1983, cependant, plusieurs caractéristiques particulières de la posture de Ranajit Guha méritent d'être mentionnées. L'un était son adhésion insistante à une lecture particulière du structuralisme qui avait été populaire dans les années 1960 - pas tant l'anthropologie structurale de Claude Lévi-Strauss, mais plutôt la réinterprétation de la linguistique saussurienne par des figures telles que Roland Barthes. Comme on le sait, la position de Barthes a considérablement changé dans les années qui ont suivi son « Introduction à l'analyse structurale du récit » (1966), mais Ranajit Guha ne l'a pas suivi dans cette trajectoire.
Au lieu de cela, il s'en est tenu à certaines idées étonnamment simples basées sur une division binaire entre les élites et les subalternes. Ceci, à son tour, est devenu la base d'un autre article de foi, à savoir que la voix et la perspective des subalternes pouvaient être extraites alchimiquement des archives coloniales de la répression grâce à certains protocoles de traduction. Ces idées, exprimées par Ranajit Guha sous une forme ou une autre dans les premiers volumes du Études subalternes, se retrouvent également dans certains des essais de ses disciples. Mais ils sont présentés plus longuement dans son Aspects élémentaires, qui nous fournissent un autre exemple de la lutte longue (et finalement infructueuse) pour concilier structuralisme et matérialisme historique.
Des critiques amicaux tels que Walter Hauser ont été affligés de trouver dans l'œuvre une séquence indubitable d'arrogance élitiste et un aplatissement sans subtilité de la complexité des sociétés paysannes, bien qu'ils aient néanmoins reconnu l'importance de Ranajit Guha dans le renouvellement de l'histoire paysanne. Des questions ont également été soulevées par les historiens de la longue durée comme Burton Stein sur la question de savoir si Ranajit Guha n'aurait pas confondu différentes catégories comme les chasseurs-cueilleurs et les paysans par son adhésion à la logique du binarisme.
Dans les années qui ont suivi, les écrits les plus influents de Ranajit Guha ont pris la forme d'essais, dont beaucoup ont été rassemblés dans un volume intitulé Dominance sans hégémonie (1997), qui ont soutenu que dans le système politique colonial de l'Inde (par opposition à la politique métropolitaine britannique), la coercition manifeste l'emportait sur la persuasion, et que l'État indien après l'indépendance a continué à pratiquer une version ouvertement coercitive de la même politique.
Il a également développé ses réflexions quelque peu problématiques sur l'historiographie, qui ont paru dans leur version finale sous la forme d'un ensemble de conférences publiées, L'histoire à la limite de l'histoire-monde (2002). Dans certains de ces derniers essais, nous voyons Guha s'éloigner de sa position structuraliste pour expérimenter d'autres approches. L'un des plus réussis et largement cité est "La mort de Chandra(1987), dans lequel Ranajit Guha présente une lecture très attentive d'un petit corpus de documents juridiques de 1849 à Birbhum, à propos d'un avortement raté ayant entraîné la mort d'une jeune femme. Ici, nous voyons Ranajit Guha utiliser sa connaissance intime du Bengale rural ainsi que ses compétences herméneutiques pour traiter des documents écrits dans un « bengali rustique » qui a un « étrange mélange de langue rurale et de phrases persanisées ».
Bien qu'entrecoupés de génuflexions à Michel Foucault, ce sont des moments où Ranajit Guha se rapproche le plus de l'esprit du microhistoire italien, une approche dans laquelle il n'a jamais été formellement impliqué. En revanche, les conférences sur l'historiographie prennent une tournure très différente, embrassant la vogue nietzschéenne critique des Lumières du moment, ainsi que les revendications de supériorité de la littérature sur l'histoire. On retrouve aussi l'introduction et la défense du concept d'« historicité » comme moyen de réenchanter le passé. Cela conduira, presque inéluctablement, à la dernière phase de la carrière de Guha, dans laquelle il se tournera largement vers la critique littéraire écrite en bengali et se concentrera principalement sur les grands du panthéon littéraire bengali.
Sans surprise donc, en près d'un siècle, la carrière de Ranajit Guha a été marquée par plusieurs tournants inattendus. L'« illusion biographique », comme l'appelait Pierre Bourdieu, peut exiger une forme d'intrigue plus organisée que celle que nous offre cette vie. Tout cela malgré le fait que nous avons affaire à quelqu'un avec une forte motivation, non pas vers la carrière et le carriérisme, mais vers une forme plus complexe d'auto-configuration charismatique qui a poussé Ranajit Guha à fuir largement les projecteurs, laissant le soin à certains de ses plus jeunes disciples.
Peut-être que les habitudes réservées de vos premières années d'adulte se sont avérées difficiles à briser. Cependant, en choisissant les marges du monde académique, Ranajit Guha a réussi à exercer une plus grande influence que beaucoup de ceux qui ont occupé des postes importants de pouvoir académique. Ce faisant, il a montré qu'il avait vraiment une compréhension fine de la politique et de son fonctionnement.
* Sanjay Subrahmanyam est professeur d'histoire à l'Université de Californie à Los Angeles (UCLA). Auteur, entre autres livres, de Histoire connectée : essais et arguments (Verset).
Traduction: Ricardo Pagliuso Regatieri.
Publié initialement sur le blog Side-car, à partir Nouvelle revue de gauche.
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