Par TARSO GENRO*

Les fascistes, leurs partisans, leurs alliés et leurs inventeurs montrent qu'ils ne connaissent pas le bonheur.

Retracer un peu le concept de bonheur, en dehors du jugement des publicités d'auto-assistance sur le marché, peut ne pas en supporter beaucoup. S'il nuit, cependant, il nuit à quelques-uns, contrairement à la plupart des livres sur le sujet, qui circulent sur le marché du malheur collectif. Dans un monde de plus en plus étrange et dans un pays au bord du gouffre, la question de Bauman – « L'éthique est-elle possible dans un monde de consommateurs ? - C'est parfaitement logique. L'éthique et le bonheur sont liés comme la peau et le corps, pour ceux qui n'ont pas perdu les liens fondamentaux de solidarité qui nous unissent - en tant qu'espèce - à nos frères voyageurs sur le petit vaisseau Terre flottant à l'infini.

Le fait historique que la planète soit harcelée par la violence permanente et les incertitudes radicales de la pandémie fait que l'orchestre infini alterne les solos. Et ils parlent avec surprise et douleur. C'est une répétition tourmentée : vais-je vivre ? combien de temps vais-je vivre? fait ce que je pouvais, pour les gens que j'aime? et aux yeux furtifs qui me suivent dans les coins de la ville vide, ai-je offert quelque chose d'énergie et de compassion ? Que puis-je faire d'autre avant qu'il ne soit trop tard ?

Telles sont les questions qui ne nous séparent plus par l'âge, mais par des convictions éthiques, auxquelles il est impossible de se soustraire. Des questions nous unissent, à travers des doutes plus larges sur le sens de la vie et sur notre destin, qui nous a amenés ici, au bord du gouffre ou d'une nouvelle rédemption.

Je comprends que lorsque Baumann dit que le concept de « solidarité » est capable de fonder un « État social » – socialiste ou capitaliste régulé – il nous met en garde, plus ou moins, contre les « horreurs jumelles de la misère et de l'indignité : cette c'est-à-dire de la terreur d'être exclu ; de tomber ou d'être éjecté du véhicule accéléré du progrès ; d'être condamné au licenciement social ; d'être privé du respect dû aux êtres humains et d'être qualifié de « rebut humain » ».

La solidarité humaine transformée en politique d'État contre « l'ordre de l'égoïsme » – doit donc s'articuler comme une culture et une institution « inspirant la confiance et l'égalité ». En toute hypothèse, ce serait la gestation d'un « nouveau mode de vie », non assujetti aux rapports marchands, guidé consciemment par ses propres besoins et par les besoins de « l'autre », conçu comme un être individuel et collectif.

Le bonheur, composé comme l'histoire d'une vie, ne peut être pleinement savouré qu'à la fin du voyage, lorsque le sentiment de séparation est déjà la traduction de nombreuses expériences quotidiennes, de sorte que l'on peut opposer tout le scénario du passé, avec le souvenir qui nous reste. Les significations de chaque instant, désormais passé, peuvent alors devenir pleines : personne ne dira certes au revoir avec joie, mais chacun peut dire au revoir sans rancune et avec l'équilibre de quelqu'un qui n'a pas vécu en vain.

Le fasciste est taciturne et rancunier. Ses partisans et alliés, ses inventeurs – que ce soit au sein de leur régime politique ou dans les spasmes de « l'exception » – montrent, à travers les regards sombres de leurs bandits technocrates, qu'ils ne connaissent pas le bonheur. Les élans de joie soudaine qui les animent, lorsqu'ils se réjouissent de la violence et de la douleur des autres, ne se suffisent qu'à eux-mêmes. Contrairement au type de bonheur proposé par Montaigne – où « le calme et le courage empêchent le plaisir de devenir spasmodique » – les fascistes sont animés d'une lâcheté qui s'exprime dans l'intolérance et la violence.

Eux, les fascistes, éprouvent le besoin de lâches qui – comme dans un viol – ont tendance à saigner dans une jouissance malsaine, à travers la torture et l'humiliation d'un autre éliminable. Nos interrogations nous conduisent pourtant au-delà de son monde : de notre « côté », nous voyons le bonheur pour une éthique de la responsabilité fécondée, pour la morale de la résistance. La parole mise en mouvement ouvre des espaces dans la mémoire du futur : là les hommes se recomposent pour un pas de plus sur l'abîme.

Dans cette démarche, le bonheur non égoïste est le passeport de tout acte de justice au quotidien : contre la routine de la soumission, la paralysie de la peur et le conformisme renégat. Dans le courage de la solidarité – et non dans le marché de l'exclusion – nous cherchons la victoire de l'espèce humaine contre les préjugés, les guerres et les ombres nécrophiles du fascisme.

Cette construction est une écologie de l'affect. Cela se produit en détruisant et en recréant des moments où les barrières de l'intolérance sont dissoutes et les conditions de l'humanité sont recréées, à la place de la haine, ainsi que la fraternité dans la lutte pour la raison et les rêves. C'est quand les utopies « inatteignables » deviennent de petits épisodes qui – cousus tout au long de la vie – contribuent à tisser le bonheur de toute l'espèce humaine, à chaque heure de chaque jour.

John Cassavetes dans son film "Ainsi parle l'amour" dépeint une relation amoureuse particulière - entre Minnie et Moskowitz - avec une succession d'événements agressifs, dans laquelle le couple vit un processus chaotique, où "aucune crise n'est masquée, mais qui finit par en profiter". de son instabilité fondamentale pour construire une véritable émotion ». Les vraies émotions dans le domaine social – pour ceux qui recherchent une vie heureuse synonyme de « paix avec leur conscience », ne peuvent venir que d'une éthique de la responsabilité. Elle se traduit par la résistance morale et la lutte de l'espèce à la poursuite d'un destin commun.

La morale de la résistance, contre les politiques de bandits du fascisme, est une vision du monde qui nous amène à considérer que, s'il n'y a pas de perspectives pour qui que ce soit dans l'immédiat, il y a un avenir à construire. La parole, comme point de départ, nous pousse à montrer aux autres qu'il est nécessaire d'avoir des perspectives à offrir à chacun, pour surmonter les misères du présent. Ainsi se compose un bonheur toujours provisoire, mais qui construit – par la parole et par l'action – sa permanence définitive.

Le grand Fernando Pessoa résout ce dilemme, avec la grandeur du mot transformée en poésie, dans ses vers de "O Guardador de Rebanhos":

Par une journée extrêmement claire,
Jour où j'ai eu l'impression d'avoir beaucoup travaillé
Pour ne rien travailler dessus,
J'ai entrevu, comme une route devant les arbres,
Ce qui est peut-être un Grand Secret,
Ce Grand Mystère dont parlent les faux poètes.
(...)
Du haut de ma fenêtre
Avec un mouchoir blanc je dis au revoir
A mes vers qui partent pour l'humanité
Et je ne suis ni heureux ni triste.
C'est le sort des vers.

Le grand Milton Santos nous a appris que « la grande ville est un immense espace banal, le plus significatif des lieux (…) » À notre époque – poursuit le Mestre – « la grande ville est l'espace où les faibles peuvent survivre ». C'est d'eux, des faibles conscients et insoumis, « par un temps extrêmement clair », que partira la parole en mouvement et l'appel au bonheur collectif. Le pont sur l'abîme.

*Tarso Genro il a été gouverneur de l'État de Rio Grande do Sul, maire de Porto Alegre, ministre de la Justice, ministre de l'Éducation et ministre des Relations institutionnelles au Brésil.