Par SOLANGE STRUVKA & GIOVANNA IMBERNON*
Entrée du "Dictionnaire du marxisme en Amérique"
Vie et pratique politique
Raya Dunayevskaya (1910-1987), née Raya Shpigel, est originaire de la région occidentale de l'ancien Empire russe, aujourd'hui l'État (oblast) de Vinnytsia, Ukraine (frontière avec la Moldavie). De sa ville natale, il a accompagné le processus révolutionnaire qui allait transformer la Russie impériale en Union des Républiques socialistes soviétiques (URSS).
Les dures conditions de subsistance locales, l'environnement antisémite diffus et les effets de la guerre civile russe (1918-1922) décident, en 1922, sa famille à émigrer aux États-Unis (USA) à la recherche de meilleures conditions de vie. Sans accès à l'éducation formelle et ne parlant que le yiddish, Raya Shpigel (dont le nom était orthographié Rae Spiegel dans le nouveau pays) est arrivée dans le ghetto juif de Chicago à l'âge de 12 ans – lorsqu'elle a affirmé avoir vu, pour la première fois, un personne noire. Là-bas, sa famille vivait dans la discrimination et les préjugés dus à la religion et au statut d'immigrant. Un tel environnement était important pour la formation intellectuelle et militante de Dunayevskaya, au point qu'elle se considérait comme le produit de deux « révolutions » : celle de la Russie en 1917 et celle des ghettos de Chicago.
Il commence à s'intéresser à la politique et au marxisme à l'adolescence, à travers sa participation active aux mouvements noirs. En 1925, il rejoint le Congrès du travail noir (NLC) [Black Workers Congress] des États-Unis –, une organisation qui luttait contre l'exploitation des travailleurs et la discrimination raciale subie par les Afro-Américains – commence à travailler sur le personnel de son journal, le Les champions nègres [Les champions noirs].
Puis il a rejoint le Ligue des jeunes communistes [Jeunesse communiste] Parti communiste des États-Unis d'Amérique [Parti communiste des États-Unis d'Amérique] (PCUSA) – dont elle sera expulsée en 1928 pour s'être interrogée sur les raisons pour lesquelles Léon Trotsky avait été banni du Parti communiste de l'Union soviétique (PCUS) et de l'Internationale communiste (CI ). A cette époque, il se rapproche du groupe de trotskystes de Boston qui, exclu du CPUSA, fonde le Ligue communiste d'Amérique [Communist League of America] – organisation dirigée par Antoinette Buchholz Konikow, une médecin marxiste qui s'est battue pour le droit des femmes à la contraception et à l'avortement.
Dans les années 1930, Raya a pris le nom de jeune fille de sa mère, Dunayevskaya. En 1937, bien qu'il n'ait pas l'autorisation de l'organisation trotskyste, il se rend au Mexique pour se rapprocher de Trotsky, alors exilé dans la capitale du pays. Entre 1937 et 1938, elle apprend le russe de manière autodidacte, intensifie les dialogues et devient secrétaire et collaboratrice du leader révolutionnaire – bien que toujours sans autorisation des organisations des partis politiques. Tout cela au milieu de l'agitation politique entourant le soi-disant Processus de Moscou (série de procès d'opposants à Josef Staline, déplacés par le gouvernement soviétique) et la Commission Dewey (qui a enquêté sur les accusations portées contre Trotsky lors de ces procès).
Avec la mort de son père et de son frère, elle retourne à Chicago en 1938. L'année suivante, avec le début de la Seconde Guerre mondiale, Raya Dunayevskaya rompt avec Trotsky - pour être en désaccord avec ses déclarations en faveur de la position soviétique dans la confrontation, en particulier en ce qui concerne l'accord de non-agression signé par l'URSS et l'Allemagne nazie (connu sous le nom Pacte Molotov-Ribbentrop). Son départ de Trotsky et du trotskysme était double : physique, puisqu'il retournait vivre aux États-Unis ; et théorique, puisque, immergée dans la réalité américaine, elle a compris le modèle « socialiste soviétique » à la lumière du concept de « capitalisme d'État » - c'est-à-dire que, selon elle, l'URSS était devenue une forme d'« État capitaliste » – tandis que pour le chef de l'opposition en exil, malgré les problèmes qu'il a signalés, il s'agissait toujours d'un « État ouvrier ».
En 1941, Raya Dunayevskaya a systématisé cette discussion, publiant dans un bulletin du Parti des travailleurs [Partido dos Trabalhadores] (WP) – parti auquel il a adhéré l'année précédente – son premier texte avec plus d'impact : «L'Union des Républiques socialistes soviétiques est une société capitaliste» [« L'Union des républiques socialistes soviétiques est une société capitaliste »], ouvrage signé sous un pseudonyme (Freddie James), dans lequel il s'oppose au point de vue de la plupart des membres du parti, qui comprenaient l'URSS comme une société « collectiviste bureaucratique ».
Dans la même période, il intensifie son travail avec des mouvements noirs, se rapprochant de CLR James (qui a utilisé le pseudonyme de JR Johnson) – auteur du classique Les Jacobins noirs [Les Jacobins noirs]. Tous deux avaient des positions critiques similaires sur le départ de l'État soviétique de ce qu'ils imaginaient être son conseils d'origine. En 1945, ils fondent ensemble, au sein du WP, un courant marxiste qui sera appelé « humaniste » – aussi appelé Tendance Johnson-Forest –, qui a été contribué par Grace Lee Boggs (pseudonyme Ria Stone). Parmi les thèmes centraux abordés par le groupe figuraient : la pensée de Hegel et son impact sur la production intellectuelle de Marx ; et la question ethnique et le racisme.
En 1947, Raya Dunayevskaya a participé à la conférence de la IVe Internationale, à Paris, présentant sa conception controversée de ce que serait le «capitalisme d'État» - lorsqu'elle s'est opposée aux arguments du leader trotskyste Ernest Mandel.
Au début des années 1950, l'auteur rompt également avec CLR James. Pendant ce temps, elle a été active dans les grèves des mineurs de Virginie-Occidentale (1949-1950), avec les dirigeants desquels elle a maintenu des relations solides à l'intérieur et à l'extérieur du champ d'application du mouvement de grève. Fort de cette expérience, il commence à analyser la présence et la participation des femmes – épouses de mineurs – aux grèves. Constatant qu'elles étaient dépeintes par la presse comme celles qui n'accompagnaient que des actes politiques, il a tenté de mettre en avant leur rôle de militantes – notant que, parfois, ce sont elles qui animaient le mouvement des hommes.
Observant que les interventions menées par les épouses ne se produisaient pas seulement dans les actes de grève, mais à l'intérieur des résidences, elle développa son concept de « révolution quotidienne à la maison » – déclarant qu'il s'agissait « d'une nouvelle dimension donnée à la politique par les femmes ». Il a également critiqué le manque de reconnaissance réelle des femmes dirigeantes, les comprenant comme « un noyau de force sociale centrale » pour le mouvement ouvrier.
En 1953, Raya Dunayevskaya a déménagé à Detroit. Deux ans plus tard, elle fonde et devient présidente de l'organisation socialiste révolutionnaire Comités Nouvelles et Lettres [Commissions Nouvelles et Lettres], au sein desquelles elle était également en charge de la rédaction du journal Nouvelles et lettres [Nouvelles et lettres]. En 1958, par l'intermédiaire de ce même groupe, il publie Marxisme et liberté : de 1776 à nos jours [Marxisme et liberté : de 1776 à nos jours]. Ce fut l'un de ses principaux ouvrages sur la pensée marxiste et correspond au premier volume de la soi-disant "Trilogie de la Révolution"., composé de trois de ses livres les plus pertinents. Après publication, il a voyagé à travers l'Europe, l'Afrique et l'Asie (Japon et la ville de Hong Kong), donnant plusieurs conférences et participant à des débats.
Dans les années 1960, il fréquente le Centre de recherche des universités [University Research Center] à Hong Kong, période pendant laquelle il se consacre à l'étude du modèle social et économique chinois, des débuts de la Révolution culturelle (1966-1976) et de la politique de Mao Zedong. Sur la base de ces enquêtes et entretiens sur le sujet, il publie en 1977 une brochure intitulée Sexisme, politique et révolution dans la Chine de Mao [Sexisme, politique et révolution dans la Chine de Mao].
La fin des années 1960 et le début des années 1970 sont marquées par sa participation active et son analyse des mouvements de libération des femmes, menés par des militantes noires et latino-américaines. Intellectuelle et révolutionnaire, attentive aux revendications des ouvriers et ouvrières, elle manifeste un intérêt pour l'apprentissage de différents types de pensées et formes d'expression - une posture qu'elle juge conforme aux enseignements de Marx sur la relation fondamentale entre « pratique » et « théorie ». ”. Il critique la rigidité du débat théorique, le présentant comme le produit d'un aveuglement intellectuel face au « mouvement de la pratique ». Selon Raya Dunayevskaya, pour développer « le mouvement dialectique », il fallait « se tourner vers le monde réel » – et en ce sens, elle défendait l'idée que les travailleurs, avec leurs luttes concrètes, menaient et approfondissaient « le mouvement de la pratique à la réalité". théorie".
En 1973, il publie le deuxième tome de sa trilogie - Philosophie et révolution : de Hegel à Sartre et de Marx à Mao [Philosophie et révolution : de Hegel à Sartre et de Marx à Mao]. Neuf ans plus tard, il sort le troisième et dernier volume, intitulé Rosa Luxemburg, la libération des femmes et la philosophie révolutionnaire de Marx [Rosa Luxemburg, la libération des femmes et la philosophie révolutionnaire de Marx].
Au milieu des années 1980, peu avant sa mort, la marxiste s'engage à développer une réflexion sur les rapports entre philosophie et organisation politique. Pour cela, il planifia l'élaboration de l'ouvrage Dialectique de l'organisation et de la philosophie [Dialectique de l'organisation et de la philosophie] – un livre qui, avec sa mort en juin 1987 (Chicago, USA), restera inachevé, bien qu'avec d'importantes notes manuscrites (dont une partie publiée à titre posthume).
Contributions au marxisme
L'œuvre de Raya Dunayevskaya constitue une part importante de l'histoire de la pensée marxiste, apportant des contributions originales aux débats sur les voies de l'émancipation humaine. Intellectuel et révolutionnaire, il s'attache à analyser la pensée de Karl Marx dans sa globalité – autant qu'à la défendre.
Afin de souligner que les écrits de Marx, depuis le début et jusqu'à ses dernières analyses, sont marqués par un profond souci de la diversité des aspects humains, allant au-delà de l'économie - dans le cas des valeurs et des structures des pays non européens sociétés et précapitalistes, et les relations inégales entre les sexes - Dunayevskaya a étudié de nombreux travaux du penseur allemand, y compris ses dernières études, connues sous le nom de Cahiers Ethnologiques (publié seulement en 1972).
Pour elle, les questions soulevées par l'humanisme (la pensée fondatrice de la société bourgeoise) et la dialectique sont des éléments centraux pour une critique de la société capitaliste. Elle s'oppose ainsi à la fragmentation artificielle avec laquelle les idées de Marx étaient parfois comprises, erreur qu'elle considère avoir conduit à une application vulgaire élargie du marxisme, le réduisant à une analyse strictement économique.
Fondamentalement, Raya Dunayevskaya a défendu la nécessité d'interpréter chaque période historique à partir de la méthode développée par Marx : un processus qui montrera, à chaque génération, et selon sa propre réalité, le sens des conceptions de ce penseur révolutionnaire. Il a compris qu'il était nécessaire de développer la "philosophie de la révolution", puisque Marx n'a pas laissé un héritage statique, mais un corps vivant d'idées et de perspectives qui devaient être mises en œuvre. « Tous les moments du développement de Marx, ainsi que la totalité de son œuvre – affirmait-elle – rendent explicite la nécessité d'une 'révolution en permanence' ».
En ce sens, la marxiste a cherché à contribuer à la compréhension des crises et des défis – objectifs et subjectifs – qui ont émergé à son époque, comme la « contre-révolution » capitaliste qu'elle comprenait comme étant traitée au sein de la révolution en URSS ; et l'émergence de divers sujets révolutionnaires et mouvements sociaux dans différents pays.
Concernant l'Union soviétique, Raya Dunayevskaya a mené des études théoriques sur les transformations économiques et sociales des années où Staline était au pouvoir. Selon elle, les plans quinquennaux, commencés en 1928, fonctionnaient toujours selon la «loi de la valeur» - c'est-à-dire que l'économie soviétique continuait à être organisée autour de la «production marchande», comme cela se produisait dans les sociétés capitalistes. De là, il a déduit son idée que l'URSS serait un « capitalisme d'État ». Une telle opinion, originale à l'époque, s'opposait aux interprétations d'éminents marxistes comme Max Shachtman, pour qui la conquête du pouvoir d'État par les bolcheviks avait signifié la destruction des relations de propriété en URSS, faisant évoluer la société vers une « socialisme d'État bureaucratique » ; et Léon Trotsky, qui comprenait l'URSS comme une société « en transition » entre le capitalisme et le socialisme.
À ce sujet, elle participe également en 1944 à un débat au sein même du WP avec Joseph Carter (pseudonyme Joseph Friedman), l'un des représentants du parti, qui défend l'idée que le mode de production soviétique ne peut être considéré comme capitaliste, comme elle n'était pas dominée par la « recherche du profit des capitalistes » (qu'il considérait comme la force motrice de l'accumulation capitaliste).
Contrairement à de telles perspectives, Raya Dunayevskaya a soutenu sa proposition, arguant que le facteur déterminant pour une analyse de la nature de classe d'une société ne passerait pas par la vérification si les moyens de production sont la propriété privée de la classe capitaliste ou la propriété de l'État, mais plutôt en caractérisant ou non ces moyens de production comme capital – c'est-à-dire en sachant s'ils sont ou non soumis au contrôle monopolisé des propriétaires du capital et séparés de ses producteurs directs. En bref, elle a estimé que les différences entre capitalisme et socialisme ne reposent pas sur la distinction entre la propriété privée des capitalistes individuels et la propriété nationalisée, mais sur les formes de travail et de planification de la production gérées ou non directement par les travailleurs.
Dans son parcours, bien qu'éloigné de la réalité de la révolution soviétique, il cherchait à comprendre la formation de ce qu'il entendait être un « capitalisme d'État », tentant de concevoir son émergence à partir d'une révolution censée initier la construction du socialisme. Ces recherches l'ont amenée à avancer dans des réflexions et des systématisations typiques de la tradition marxiste, alimentant un nouveau courant appelé « humanisme marxiste » – dont elle est considérée comme un précurseur. Dans cette ligne, trois axes fondamentaux se dégagent : le premier concerne l'aspect économique, dans lequel il s'agit de mettre en évidence l'émergence de ce qui serait un autre type de capitalisme, le « capitalisme d'Etat » ; la seconde renvoie à des enjeux philosophiques, mettant l'accent sur les préoccupations « humanistes » comme fondamentales et présentes dans toute l'œuvre de Marx ; et le troisième traite de la portée politique, débattant des rapports entre classes, mouvements sociaux et révolutions, et cherchant à articuler organisation révolutionnaire et subjectivité.
Soulignant que des éléments centraux de la pensée de Marx étaient déjà exposés dans son Manuscrits économico-philosophiques à partir de 1844, l'humanisme marxiste critique les courants du marxisme qui croyaient qu'il y avait une séparation entre ce que Marx écrivait dans sa jeunesse et les textes de sa maturité ; défend l'idée que « la philosophie humaniste est le fondement de toute théorie marxiste » – qui ne peut être fragmentée en « économie », « politique » ou « sociologie ».
Raya Dunayevskaya, dès ses premiers écrits, soulignait déjà la nécessité d'appréhender la théorie marxiste de manière « totalisante », refusant la vision stricte de l'économisme et mettant l'accent sur la position du militant communiste comme « sujet révolutionnaire » – sans quoi l'idée de la révolution serait réduite à une abstraction. Outre cette indivisibilité de la pensée de Marx, elle identifie le caractère « humaniste » du marxisme à la suite de la notion de « liberté humaine », développée par Marx dans sa théorie de « l'aliénation » - qui traite de la scission qui aliène le travailleur de quel est le produit de votre travail.
Pour Raya Dunayevskaya, la question de l'aliénation est un point de départ à la fois pour son débat politique (en tant que membre du Parti des travailleurs), et pour sa défense d'un marxisme intersectionnel (dont la lutte unissait les différents groupes sociaux). Cette intersectionnalité est devenue le point central de sa praxis politique - de son implication dans la lutte ouvrière aux États-Unis : un mouvement multidimensionnel qui a prêté attention aux différentes sphères de la vie des individus dans la société, sans se limiter à aucune d'entre elles, se tenant debout côte à côte et mettant en relation les mouvements noirs, féminins et immigrés, entre autres.
En ce sens, le marxiste accordait une importance particulière à la nécessité d'abolir la division artificielle entre travail « manuel » et travail « intellectuel » – caractéristique de la société de classes. De plus, Raya Dunayevskaya a été émue par l'idée d'inséparabilité entre l'expérience révolutionnaire et la pensée. Au-delà de sa façon de penser, elle portait ce lien dans sa façon d'être, c'est-à-dire telle qu'elle la définissait elle-même : il était impossible de séparer ses « motivations personnelles » de ses « politiques », puisqu'il s'agissait de sphères d'une même nature. être, imprégné d'un ensemble unique de concepts politiques, philosophiques et révolutionnaires.
Raya Dunayevskaya était fortement impliquée dans les soi-disant mouvements de défense des droits civiques ; dans ce contexte, elle a réaffirmé la nécessité pour les mouvements noirs et féminins de lutter pour la libération et la révolution aux États-Unis, soulignant l'importance des mouvements noirs et féministes pour l'intersectionnalité du marxisme et de la révolution. Concernant les débats autour des luttes antiracistes, elle a mis en avant la question raciale dans le cadre de la lutte des classes et du projet de dépassement du capitalisme - une conception différente de celle qui prévalait à l'époque, qui supposait la revendication des droits civiques comme susceptible d'être atteint sous le capitalisme. Il a fait valoir que la conception selon laquelle Marx aurait défendu la lutte des classes comme une seule priorité, ou que le racisme et la suprématie masculine pourraient être vaincus dans le régime capitaliste, était fausse, soulignant la nécessité de mener une lutte continue, menée par les mouvements sociaux. .libération des femmes et des noirs.
L'auteure a également souligné l'importance du nouveau mouvement féministe qui a émergé dans les années 1960, ainsi que l'incorporation de la lutte antiraciste et des « combats des féministes chicanas, des femmes autochtones américaines et des femmes portoricaines » dans ce nouveau mouvement. Il a insisté avec véhémence sur la lutte contre le dogme de classe comme première oppression, contre le capitalisme comme seule source de toute oppression. Dans sa conception, les femmes, plus qu'une « classe », étaient une « caste », un groupe opprimé juste pour être une femme ; compris qu'ils n'étaient pas seulement une force révolutionnaire - qui contribue à produire les fissures, à donner appui et impulsion aux affrontements, aux organisations et aux transformations sociales - mais qu'ils étaient aussi la « raison », les initiateurs, les intellectuels, les stratèges, les créateurs de quelque chose de nouveau.
En ce qui concerne ses apports théoriques concernant les nations de la soi-disant périphérie du système capitaliste, le marxiste et partenaire de Raya, Eugène Gogol, souligne les apports essentiels de l'intellectuel révolutionnaire, tels que sa critique et son activisme contre l'intrusion des États-Unis. l'impérialisme en Amérique latine, ainsi que ses réflexions sur le caractère inachevé des révolutions latino-américaines.
Commenter l'oeuvre
L'œuvre de Raya Dunayevskaya est vaste et peut être divisée en deux grands groupes : les livres ; et les brochures et articles. Ses œuvres, pour la plupart, sont bien conservées et documentées dans le Bibliothèque Walter P. Reuther – Archives du travail et des affaires urbaines, de la Wayne State University (Detroit, Michigan, États-Unis) ; la collection est le fruit d'une donation faite par l'auteur elle-même, en 1969. philosophe et militante engagée, elle a produit un ouvrage varié, qui comprend plusieurs analyses sur des thèmes allant de l'étude des œuvres d'auteurs tels que Hegel, Marx et Rosa Luxemburgo, aux questions politiques centrales de son temps (telles que l'impérialisme et le colonialisme).
Son premier livre publié, Marxisme et liberté : de 1776 à nos jours (New York : Bookman Associates, 1958), a été rédigé dans le cadre de ses fonctions à la tête du Comités Nouvelles et Lettres. Le philosophe y retrouve les bases théoriques de l'humanisme de Karl Marx, passant de la révolution industrielle à d'autres moments importants de l'histoire, faisant usage de la philosophie hégélienne et cherchant à présenter le cours de la lutte et de la pensée révolutionnaire du prolétariat. L'ouvrage apporte également des traductions en anglais, inédites à l'époque, de deux essais faisant partie du Manuscrits économico-philosophiques de Marx (« Propriété privée et communisme » et « Critique de la dialectique hégélienne »), ainsi qu'un écrit de Lénine (« La science hegelienne de la logique »).
Philosophie et révolution : de Hegel à Sartre et de Marx à Mao (New York: Dell Publishing Co., 1973) était son deuxième livre publié - après avoir été traduit en espagnol, italien et allemand. Dans l'ouvrage, il analyse la dialectique de Hegel et Marx, cherchant à comprendre comment cela s'est traduit dans la philosophie de Lénine, Mao, Sartre et la pensée d'après-guerre. En outre, il discute de l'importance de la subjectivité dans les forces de négation du capitalisme, qu'il comprend comme étant au cœur de la libération humaine.
Avec les deux livres précédents, Rosa Luxemburg, la libération des femmes et la philosophie révolutionnaire de Marx (Atlantic Highlands–USA/Sussex–England : Humanities Press/Harvester Press, 1982) complète la soi-disant « Revolution Trilogy ». Dans ce texte, l'auteur présente une large interprétation de la pensée de Rosa Luxemburgo, en plus de traiter de concepts tels que le racisme, le genre et la révolution dans le contexte américain de l'époque. Il est considéré par de nombreux spécialistes de son travail comme le premier livre qui traite du caractère féministe de la philosophie de Rosa, également pionnière en proposant une analyse de la question du genre dans le Cahiers Ethnologiques par Marx.
Il convient également de mentionner le manuscrit que Raya Dunayevskaya a laissé inachevé (en raison de sa mort) - Dialectique de l'organisation et de la philosophie (1987) -, dans lequel le marxiste réfléchit sur la «dialectique du parti» et la «dialectique de l'organisation», sur la manière de penser la relation cruciale entre philosophie et organisation dans la vie humaine. Dans les textes, il aborde des thèmes tels que la question de l'organisation révolutionnaire et sa relation avec le mouvement de masse, en plus de la possibilité d'une société dans laquelle les êtres humains peuvent développer pleinement leur potentiel, basée sur le dépassement de la division entre "travail intellectuel" et "travail manuel". Plusieurs de ces écrits ont été inclus dans le volume XIII (supplément) de la collection de microfilms. La collection Raya Dunayevskaya (Detroit–États-Unis : Raya Dunayevskaya Memorial Fund, 1981).
Après sa mort, certains de ses écrits sur Hegel, Marx et la dialectique ont été rassemblés par Peter Hundis et Kevin B. Anderson dans une publication intitulée Le pouvoir de la négativité : écrits choisis sur la dialectique chez Hegel et Marx (Lanham–États-Unis : Lexington Books, 2002). L'objet de la collection est la relation entre le courant humaniste-marxiste et le concept d'« absolu » chez Hegel. En plus de cette étude, il apporte une compilation de la correspondance de l'auteur avec d'autres marxistes importants tels que Erich Fromm, Louis Dupré, CLR James, Charles Denby (auteur de Cœur indigné : journal d'un ouvrier noir, 1978) et Herbert Marcuse (avec qui il entretient une série d'écrits emblématiques sur les polémiques autour de la philosophie hégélienne, de la subjectivité humaine, du rapport dialectique entre « nécessité » et « liberté »).
Raya Dunayevskaya a également écrit de nombreux textes qui ont été publiés dans des journaux, des pamphlets et des bulletins liés à des mouvements politiques, des partis ou même des universités. Parmi eux, on peut souligner : « L'Union des Républiques socialistes soviétiques est une société capitaliste » (Bulletin de discussion interne du Parti des travailleurs, mer. 1941), écrit sous le pseudonyme de Freddie James, texte considéré par l'auteur comme l'un de ses plus importants, puisqu'il s'agit du début de sa réflexion sur l'idée de « capitalisme d'État », avant même de collaborer avec CLR James.
D'autres de ses écrits apportent des contributions aux mouvements sociaux et aux débats sur le racisme et le genre aux États-Unis, tels que : « Negro Intellectuals in Dilemma » [« Black Intellectuals in Dilemma »] (New International, New York, v. X, n. 11 nov. 1944); « La civilisation [nord-]américaine à l'épreuve : les masses noires comme avant-garde »] (Nouvelles et lettres, Chicago, 1963); et la collection de textes La libération des femmes et la dialectique de la révolution : vers l'avenir - une collection d'essais de 35 ans (historiques, philosophiques, mondiaux) [La libération des femmes et la dialectique de la révolution : tendre la main vers l'avenir - Collection d'essais de 35 ans (historiques, philosophiques, mondiaux)] (Atlantic Highlands–États-Unis : Humanities Press, 1985). Dans ce dernier – une collection d'articles, d'interviews, de lettres et de conférences produits au fil des décennies – Raya Dunayevskaya reprend et développe ses concepts fondamentaux sous un nouvel angle : elle évalue ses écrits, réitère et corrige ses positions ; développe des réflexions qui revitalisent le débat sur la libération des femmes dans le monde et à travers l'histoire, y compris les mouvements auxquels elle a participé.
L'organisation Comités Nouvelles et Lettres a également édité une longue liste de brochures et de textes de son cru, publiés dans le périodique Nouvelles et lettres (https://newsandletters.org) et dans les journaux et magazines liés aux mouvements politiques et sociaux.
De plus, une grande partie de son travail a été numérisé et peut être librement consulté sur le net, dans des portails tels que Marxistes (www.marxistes.org), qui contient les «Archives Raya Dunayevskaya», avec une édition numérique de plusieurs de ses textes originaux, y compris un guide de ses écrits, intitulé «Guide to the Raya Dunayevskaya Colecction» (Marxistes, 2020).
Malgré son rôle important en tant que traductrice de textes fondamentaux pour le marxisme, l'œuvre de Raya n'a pas été beaucoup traduite, bien qu'il existe des versions en espagnol, en français et un peu en portugais..
En espagnol, l'anthologie La philosophie de la révolution dans la permanence de Marx à nos jours : Écrits choisis par Raya Dunayevskaya (Mexique : Juan Pablos Editor, 2019), traduit par Héctor JGF – dont l'édition numérique est disponible sur le portail communiser (http://comunizar.com.ar). Et pour le livre Rosa Luxemburgo, la libération des femmes et la philosophie marxiste de la révolution (Mexico : Fondo de Cultura, 1985), dans lequel elle tient un débat respectueux et honnête avec Rosa, pointant l'effort militant et intellectuel du marxiste polonais, mais ponctuant ses désaccords ; parmi eux, il lui reproche, malgré les importantes analyses sur l'impérialisme, de ne pas avoir remarqué le potentiel révolutionnaire des populations colonisées non blanches des nations à la périphérie du capitalisme.
Il convient également de mentionner un ouvrage important sur la pensée de Raya, publié en espagnol : Raya Dunayevskaya , philosophe de l'humanisme marxiste – écrit par le marxiste Eugène Gogol (Mexico : Casa Juan Pablos, 2005).
*Solange Struwka Professeur de psychologie à l'Université fédérale de Rondônia.
*Giovanna Imbernon est doctorante en études culturelles à l'Université de Coimbra. Auteur de José de Alencar et la formation de la pensée politique brésilienne (Unicamp).
Initialement publié sur le Praxis-USP Nucleus.
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NOUVELLES ET LETTRES ; LE FONDS COMMÉMORATIF RAYA DUNAYEVSKAYA. "La collection Raya Dunayevskaya" [Introduction]. Dans: La collection Raya Dunayevskaya, 1969/1970/1981. Affich. : https://rayadunayevskaya.org; et https://reuther.wayne.edu.
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