Par LÉONARD BOFF*

Le mythe moderne selon lequel nous sommes "le petit dieu" sur Terre et que nous pouvons en disposer à notre guise parce qu'il est inerte et sans but a été brisé

Cela suscite de vives inquiétudes face à l'attaque systémique que la nature, par le biais d'un virus très petit et invisible, mène contre l'humanité, entraînant la mort de milliers de personnes. Cependant, notre réaction à la pandémie est également fondamentale. Quelle leçon nous donne-t-elle ? Quelle vision du monde et quel type de valeurs cela nous amène-t-il à développer ? Nous devons sûrement apprendre tout ce que nous aurions dû apprendre et n'avons pas appris. Nous aurions dû apprendre que nous en faisons partie et non ses « seigneurs et propriétaires » (Descartes). Il existe un lien ombilical entre les êtres humains et la nature. Nous venons de la même poussière cosmique que tous les autres êtres et nous sommes le maillon conscient de la chaîne de la vie.

L'érosion de l'image du "petit dieu sur terre"

Le mythe moderne selon lequel nous sommes "le petit dieu" sur Terre et que nous pouvons en disposer à notre guise parce qu'il est inerte et sans but a été brisé. L'un des pères de la méthode scientifique moderne, Francis Bacon, disait qu'il fallait traiter la nature comme les hommes de main de l'Inquisition traitent leurs victimes, les torturant jusqu'à ce qu'elles livrent tous leurs secrets.

Grâce à la technoscience, nous poussons cette méthode à l'extrême, atteignant le cœur de la matière et de la vie. Cela a été mis en œuvre avec une fureur sans précédent, au point de détruire la durabilité de la nature et donc de la planète et de la vie. De cette façon, nous cassons le pacte naturel qui existe avec la Terre vivante : elle nous donne tout ce dont nous avons besoin pour vivre et en retour nous devons prendre soin d'elle, préserver ses biens et services et lui donner du repos pour remplacer tout ce que nous lui prenons pour notre vie et notre progrès. Nous n'avons rien fait de tout cela.

Parce que nous n'avons pas observé le précepte biblique de « garder et prendre soin du Jardin d'Eden (de la Terre : Gn 2,15) et menacé les fondements écologiques qui soutiennent toute vie, il nous a contre-attaqués avec une arme puissante, le coronavirus 19 Pour y faire face, on revient à la méthode du Moyen Âge, qui a vaincu ses pandémies par un isolement social strict. Pour faire sortir les gens, effrayés, dans la rue, à la mairie de Munich (Marienplatz) une ingénieuse horloge a été construite avec des danseurs et des coucous pour que chacun vienne l'apprécier, ce qui se fait encore aujourd'hui.

La pandémie, qui est plus qu'une crise, mais une exigence de changer notre vision du monde et d'intégrer de nouvelles valeurs, pose cette question : voulons-nous vraiment empêcher la nature de nous envoyer des virus encore plus meurtriers qui pourraient même décimer l'espèce humaine ? Ce serait l'un des dix qui disparaissent définitivement chaque jour. Voulons-nous prendre ce risque ?

L'inconscience généralisée du facteur écologique

En 1962, la biologiste et écrivaine américaine Rachel Carson, auteur de « Silent Spring » (printemps silencieux) a averti : « Il est peu probable que les générations futures tolèrent notre manque de souci prudent pour l'intégrité du monde naturel qui soutient toute vie… La question est de savoir si une civilisation peut mener une guerre implacable contre la vie sans se détruire elle-même et sans perdre le droit s'appeler civilisation ».

Cela ressemble à une prophétie de la situation que nous vivons au niveau planétaire. Nous avons l'impression que la majorité de l'humanité et même des dirigeants politiques ne font pas preuve d'une prise de conscience suffisante des dangers que nous courons avec le réchauffement climatique, avec la proximité de nos villes et surtout l'agrobusiness massif de la nature vierge et des forêts en cours de déforestation. De cette façon, nous détruisons les habitats des millions de virus et de bactéries qui finissent par se transmettre aux êtres humains.

Il est impératif d'abandonner le vieux paradigme de la volonté de puissance et de domination sur tout (le poing fermé) vers un paradigme de souci de tout ce qui existe et vit (la main tendue) et de la coresponsabilité collective. A écrit Eric Hobsbown dans la dernière phrase de son livre l'âge des extrêmes (1995): «Une chose est claire. Si l'humanité veut avoir un avenir reconnaissable, ce ne peut être en prolongeant le passé ou le présent. Si nous essayons de construire le troisième millénaire sur cette base, nous échouerons. Le prix de l'échec, c'est-à-dire que l'alternative au changement de société est l'obscurité»(P.506).

Cela signifie que nous ne pouvons pas simplement revenir à la situation d'avant le coronavirus, ni penser à un retour au passé d'avant les Lumières, comme le souhaitent l'actuel gouvernement brésilien et d'autres d'extrême droite.

L'après-pandémie : le nouveau ou la radicalisation de l'avant ?

De nombreux analystes prédisent que l'après-pandémie pourrait signifier une radicalisation extrême de la situation antérieure, un retour au système du capital et au néolibéralisme, cherchant à dominer le monde avec l'utilisation de la surveillance numérique (big data) sur chaque personne sur le planète , quelque chose qui est déjà en cours en Chine et aux États-Unis. Nous entrerions alors dans l'âge des ténèbres, avec le risque, suggéré par Raquel Carson, de notre autodestruction. D'où l'exigence d'une conversion écologique radicale, dont la centralité doit être occupée par la Terre, la vie et la civilisation humaine : une biocivilisation. Si nous voulons survivre.

Sigmund Freud, répondant à une lettre d'Albert Einstein en 1932 qui demandait s'il était possible de vaincre la violence et la guerre, a laissé la question ouverte. Il répondit en pensant qu'il ne pouvait pas dire quel instinct prévaudrait : l'instinct de mort (thanatos) ou l'instinct de vie (éros). Ils sont toujours tendus sans savoir qui triomphera à la fin. Il termine avec résignation : "Affamés, on pense au moulin qui moud si lentement qu'on pourrait mourir de faim avant d'avoir reçu la farine".

Il y a une opinion loin d'être optimiste de l'un des plus grands intellectuels nord-américains et critique sévère du système impérialiste, Noham Chomsky. Il dit: «Le coronavirus est quelque chose d'assez grave, mais il convient de rappeler qu'il y a quelque chose de bien plus terrible qui se profile, nous courons vers un désastre, quelque chose de bien pire que tout ce qui s'est jamais produit dans l'histoire humaine et Trump et ses laquais sont en avance sur elle, dans la course à l'abîme. Il y a deux menacess immense nous sommes confrontés. L'un est la menace croissante d'une guerre nucléaire, exacerbée par la tension des régimes militaires et l'autre, bien sûr, le réchauffement climatique. Les deux peuvent être résolus, mais il n'y a pas beaucoup de temps et le coronavirus est terrible et peut avoir de très mauvaises conséquences, mais il sera surmonté, tandis que les autres ne le seront pas. Si nous ne résolvons pas cela, nous sommes condamnés."

Chomsky a affirmé que le président Trump est suffisamment fou pour déclencher une guerre nucléaire, peu importe ce qui arrive à toute l'humanité.

Malgré cette vision dramatique du linguiste et penseur prestigieux, notre espoir est que si l'humanité est mise en grave danger d'autodestruction, l'instinct de vie prévaudra. Mais à condition d'avoir construit une manière différente d'habiter la Maison Commune sur d'autres fondations qui ne sont ni du passé ni du présent.

Réinventer l'humanité et remodeler la Terre

Le coronavirus va nous obliger à nous réinventer en tant qu'humanité et à remodeler durablement et inclusivement la seule Maison Commune que nous ayons. Si ce qui dominait auparavant l'emporte, encore exacerbé à l'extrême, alors nous pouvons nous préparer au pire. Cependant, il convient de rappeler que le système de vie a connu plusieurs grandes décimations (nous sommes dans le sixième) mais il a toujours survécu.

Il semblerait – je me permets une métaphore unique – un « fléau » que personne n'a encore réussi à exterminer. Parce que c'est un « fléau » béni, lié au mystère de la cosmogenèse et à cette Énergie de fond mystérieuse et aimante qui préside à tous les processus cosmiques et aux nôtres également.

En tout cas, le coronavirus nous a montré que nous ne sommes pas des « petits dieux » qui entendent tout gouverner ; nous sommes fragiles et limités ; que l'accumulation de biens matériels ne sauve pas la vie ; que la mondialisation financière seule, dans les moules concurrentiels du capitalisme, empêche de créer, comme le proposent les Chinois »une communauté de destin commun pour toute l'humanité”; que nous devons créer un centre mondial et pluriel pour gérer les problèmes mondiaux ; que la coopération et la solidarité de tous avec tous et non l'individualisme, constituent les valeurs fondamentales d'une géosociété ; que les limites du système Terre doivent être reconnues et respectées, ce qui ne tolère pas un projet de croissance illimitée ; que nous devons prendre soin de la nature, comme nous prenons soin de nous-mêmes, parce que nous en faisons partie et qu'elle nous fournit tous les biens et services nécessaires à la vie ; que nous devrions poursuivre une économie circulaire qui réalise les fameux trois R (R) : Réduire, réutiliser et recycler tout ce qui est entré dans le processus de production ; que l'économie soit une économie de subsistance digne et universelle et non l'accumulation des uns aux dépens de tous les autres et de la nature ; que ce type d'économie de subsistance réduit les nécessités pour faire place à la sobriété et réduit ainsi fortement les inégalités sociales ; que le nouvel ordre économique ne serait pas gouverné par le profit mais par une rationalité économique au sens social et écologique, qu'il serait hautement rationnel et humanitaire de créer un revenu universel minimum ; que les soins de santé sont un droit humain universel (Un Monde-Un Santé); que nous ne pouvons pas nous passer de, plutôt privilégier, la science et la technologie faites avec conscience et destinées à servir la vie et non le marché ; qu'il est important de garantir un État qui régule le marché, favorise le développement nécessaire et est équipé pour répondre aux demandes collectives, qu'elles soient liées à la santé ou aux catastrophes naturelles ; que nous devons encourager le capital humain-spirituel, toujours illimité, basé sur l'amour, la solidarité, la recherche de la juste mesure, la fraternité, la compassion, l'enchantement du monde et la recherche inlassable de la paix.

Ce sont quelques leçons, parmi d'autres, que le coronavirus nous permet d'apprendre. Citant le Charte de la Terre, l'un des documents officiels (UNESCO) les plus inspirants pour la transformation de notre façon d'être sur la planète Terre, « des changements fondamentaux sont nécessaires dans nos valeurs, nos institutions et nos modes de vie… Nos défis environnementaux, économiques, politiques, sociaux et spirituels sont entrelacés et ensemble, nous pouvons forger des solutions inclusives »(Préambule c)

Quelle vision du monde et quelles valeurs intégrer ?

Connaître et prendre conscience des données de la réalité ne se fait pas encore. Qu'est-ce qui nous pousse à agir ? Quelle vision du monde et quelles valeurs devons-nous incarner ? Un texte important de la partie conclusive de la Charte de la Terre, à laquelle j'ai également participé, nous guide.

« Comme jamais auparavant dans l'histoire, le destin commun nous appelle à chercher un nouveau départ. Cela nécessite un changement dans l'esprit et dans le cœur ; elle exige un nouveau sens de l'interdépendance mondiale et de la responsabilité universelle. Nous devons développer et appliquer avec imagination la vision d'un mode de vie durable aux niveaux local, national, régional et mondial.(La voie à suivre)

Observons : il ne s'agit pas seulement d'améliorer le chemin parcouru. Cela nous conduira aux crises cycliques que nous connaissons déjà et finalement au désastre. Mais il s'agit de "chercher un nouveau départ”. C'est-à-dire que nous sommes mis au défi de retourner à « la Terre, notre maison, qui est vivante d'une communauté de vie unique » (CT, Préambule a). Il serait trompeur de couvrir les plaies de la Terre avec des pansements, pensant ainsi la guérir. Nous devons le revitaliser et le refaire pour qu'il devienne la Maison Commune.

« Cela nécessite une changement d'esprit”. Le changement d'avis signifie un nouveau regard sur la Terre ainsi que sur la nouvelle cosmologie et la biologie qui la présentent. C'est un moment du processus évolutif qui a déjà 13,7 milliards d'années et la Terre, 4,3 milliards d'années. Après big bang, tous les éléments physico-chimiques se sont forgés pendant trois milliards d'années au cœur des grandes étoiles rouges. Lorsqu'elles explosent, elles projettent ces éléments qui ont formé les galaxies, les étoiles comme le Soleil, les planètes et la Terre dans toutes les directions.

Il est vivant avec la vie qui a éclaté il y a 3,8 milliards d'années, un superorganisme systémique qui s'auto-organise et se crée continuellement. À un moment avancé de sa complexité, il y a environ 8 à 10 millions d'années, une partie de celui-ci a commencé à ressentir, penser, aimer et adorer. L'être humain, homme et femme, est apparu. Il est la Terre consciente et intelligente, c'est pourquoi on l'appelle homo, à base d'humus.

Cette vision change notre conception de la Terre. L'ONU le 22 avril 2009 l'a officiellement reconnu comme Terre Mère, car tout génère et nous donne. C'est pourquoi la Charte de la Terre déclare : « Respecter la Terre et la vie dans toute sa diversité et prendre soin de la communauté de la vie avec compréhension, compassion et amour » (CT 1 et 2). La terre en tant que sol que nous pouvons acheter et vendre, creuser et faire tant de choses. Mère, cependant, nous n'achetons ni ne vendons; nous l'aimons et la vénérons. De telles attitudes doivent être transférées à la Terre, notre Mère. C'est le nouvel esprit qu'il est important d'incarner.

"Nécessite changer de coeur”. Le cœur est la dimension du sentiment profond, de la sensibilité, de l'amour, de la compassion et des valeurs qui guident nos vies. Surtout au cœur se trouve le soin qui est une manière amicale et affectueuse de se rapporter à la nature et à ses êtres. Nous avons à voir avec la raison sensible ou cordiale, avec le cerveau limbique, qui a émergé il y a 220 millions d'années lorsque les mammifères ont fait irruption dans l'évolution. Tous, comme les êtres humains, ont des sentiments, de l'amour et des soins pour leur progéniture. C'est le pathétique, la capacité d'affecter et d'être affecté, la dimension la plus profonde de l'être humain.

La raison (la Logos), l'esprit auquel nous nous sommes référés plus tôt, est apparu il y a seulement 8 à 10 millions d'années avec le cerveau néocortical et sous sa forme avancée comme Homo sapiens (homme moderne) il y a environ cent mille ans. Elle, dans la modernité, s'est développée de façon exponentielle, dominant nos sociétés et créant la technoscience, les grands instruments de domination et de transformation de la face de la Terre, y compris la création d'une machine de mort avec des armes nucléaires et autres pouvant mettre fin à la vie humaine. de nature.

L'excès de raison, le rationalisme, a créé une sorte de lobotomie : l'être humain a du mal à ressentir l'autre et sa souffrance. Nous devons compléter l'intelligence rationnelle, nécessaire pour prendre soin des besoins de survie de notre vie, mais il est nécessaire de la compléter avec l'intelligence émotionnelle et sensible pour être plus complet et assumer avec passion la défense de la Terre et de la vie .

Nous méritons les paroles du pape François dans son encyclique sur l'écologie intégrale « Sur le soin de notre maison commune » : «Nous devons nourrir une passion pour prendre soin du monde. Il n'est pas possible de s'engager dans de grandes choses uniquement avec des doctrines, sans une mystique qui nous anime, sans un dynamisme intérieur qui pousse, motive, encourage et donne un sens à l'action personnelle et communautaire » (n.216) Et ajoute: "Cela implique aussi la conscience amoureuse de ne pas être séparé des autres créatures, mais de former avec les autres êtres de l'univers une splendide communion universelle» (n.220).

C'est donc le cœur qui nous amène à entendre simultanément le cri de la Terre et le cri des pauvres et nous amène à les aider, en changeant notre rapport à eux, notre façon de produire et de consommer, avec cet idéal formulé par le Premier ministre chinois XI Jinping : « créer une société modérément approvisionnée » ou comme on dit : une société à consommation sobre et solidaire.

Le texte de la Charte de la Terre suit également : «Un nouveau sens de l'interdépendance mondiale est nécessaire”. La relation de chacun à chacun et donc l'interdépendance mondiale représente une constante cosmologique. Tout dans l'univers est relation. Rien ni personne n'est déconnecté. Le cosmos est constitué par l'ensemble des réseaux relationnels plutôt que par le nombre innombrable des corps célestes. C'est aussi un axiome de la physique quantique que tous les êtres sont inter-rétro-reliés. Nous, êtres humains, sommes nous-mêmes un rhizome (bulbe avec des racines) de relations face à toutes les relations. Cela implique de comprendre que tous les problèmes écologiques, économiques, politiques et spirituels sont liés les uns aux autres. En en touchant un, nous touchons tout le réseau de relations. L'action que nous menons affecte l'ensemble du réseau d'actions.

Cette compréhension holistique surmonte l'atomisation des connaissances et la fragmentation des activités humaines. Nous ne sauverons la vie que si nous nous alignons sur cette logique universelle, qui est la logique de la nature avec sa splendide diversité. Tous les êtres s'entraident, même les plus faibles, car ils ont aussi une valeur en eux-mêmes et communiquent un message de l'univers.

Le texte de la Charte de la Terre suit : responsabilité universelle”. La responsabilité signifie prendre conscience des conséquences de nos actions, qu'elles soient bénéfiques ou néfastes pour tous les êtres. Hans Jonas a écrit un livre classique sur la "Responsabilité principale”. Il comprend le principe de prévention et le principe de précaution. En prévention on peut calculer les effets quand on intervient dans la nature. Le principe de précaution ne permet pas d'en mesurer les conséquences et il ne faut donc pas prendre de risques avec certaines actions et interventions car elles peuvent avoir des effets très nocifs sur la vie.

La responsabilité doit être universelle, pour tous. Ce n'est pas comme ça qu'un groupe ou une entreprise assume sa responsabilité socio-écologique, protège l'air et garantit la pureté des eaux, alors que d'autres ne s'occupent pas de ces nuisances et les considèrent simplement comme des externalités (des choses qui ne entrer dans les comptes d'entreprise). Soit chacun adopte une attitude responsable, donc universelle, et donc on pratique des comportements écologiquement bénéfiques soit on va continuer à accumuler les problèmes pour la vie et l'avenir de notre existence.

De plus, la Charte de la Terre dit :développer et appliquer avec invention la vision (dans un mode de vie durable). Rien de grand dans ce monde ne pourrait se faire sans l'invention de l'imaginaire qui projette de nouveaux mondes et de nouvelles manières d'être. Ici est le lieu des utopies viables. Toute utopie élargit l'horizon et nous rend inventifs. L'être humain lui-même apparaît comme un être utopique, car il est un projet infini et un être habité par le désir, dont la nature, selon les anciens et Freud, est illimitée. Utopia nous emmène d'un horizon à l'autre, nous faisant toujours marcher dans l'expression heureuse d'Eduardo Galeano.

Dépasser la manière habituelle d'habiter la Maison Commune, sans même l'avoir découverte (cela ne s'est produit qu'après un voyage spatial), en explorant ses écosystèmes, en négligeant les forêts, les eaux, l'air pur et la fertilité des sols et les relations justes et fraternelles sociétés, nous avons besoin de l'invention née d'une utopie ou d'un rêve. Toute utopie est, par nature, irréalisable. Mais il y a des utopies viables, celles que nous pouvons concrétiser ensemble. Il faut donc rêver de la planète comme « Terre de Bonne Espérance » (Ignace Sachs) avant de mettre la main sur sa fabrication. Cette utopie est réalisable par l'humanité, lorsqu'elle se réveille de son sommeil d'un monde au corps à corps et s'ouvre au grand rêve possible d'un autre monde possible et nécessaire.

De plus, la Charte de la Terre déclare :une vision d'un mode de vie durable. Nous sommes habitués à l'expression qui est dans tous les documents officiels et dans la bouche de l'écologie dominante « développement durable ». Toutes les analyses sérieuses ont montré que notre façon de produire, de distribuer et de consommer n'est pas durable. C'est-à-dire qu'il ne parvient pas à maintenir l'équilibre entre ce que nous prenons de la nature et ce que nous lui laissons pour pouvoir se reproduire et co-évoluer pour toujours. Notre voracité a rendu la planète insoutenable, car si les pays riches voulaient universaliser leur bien-être à toute l'humanité, il faudrait au moins trois Terres comme celle-ci, ce qui est absolument impossible.

Le développement actuel qui signifie croissance économique mesurée par le Produit Intérieur Brut (PIB) révèle des inégalités étonnantes au point que la grande ONG Oxfam dans son rapport 2019 nous révèle que 1% de l'humanité possède la moitié des richesses du monde et que 20% contrôle 95 % de cette richesse (sur les 1 %) tandis que les 80 % restants doivent se contenter de seulement 5 % de la richesse. De telles données révèlent l'insoutenabilité totale du monde dans lequel nous vivons.

La Charte de la Terre n'est pas gouvernée par l'économie mais par la vie. Le grand défi est donc de créer un mode de vie durable et tous les domaines, personnel, familial, social, national et international. Pour cela, la nécessité d'un « nouveau départ » et pas seulement d'améliorations s'impose, maintenant le système inégal.

Enfin, ce mode de vie durable doit être réalisé aux niveaux local, national, régional et mondial. De toute évidence, il s'agit d'un projet global qui devra être réalisé avec des délais, à mesure que la conscience écologique grandit et que nous prenons conscience de notre responsabilité pour l'avenir commun de la Terre et de l'humanité. Aujourd'hui, le point le plus avancé dans la recherche de la durabilité se situe au niveau local et régional. Le biorégionalisme est alors présenté comme le moyen véritablement viable d'atteindre la durabilité. Prendre la région comme référence, non pas selon les divisions arbitraires encore persistantes, mais celles que la nature elle-même a faites avec les rivières, les montagnes, les forêts et autres qui configurent un écosystème régional. Dans ce cadre, une durabilité authentique peut être atteinte, y compris les atouts naturels, la culture et les traditions locales, les personnalités qui ont marqué cette histoire, favorisant les petites entreprises et l'agriculture biologique, avec la plus grande participation possible, dans un esprit démocratique. De cette manière, une « bonne vie et coexistence » suffisante, décente et durable (l'idéal écologique andin) sera assurée, avec la réduction des inégalités.

Cette vision formulée par la Charte de la Terre est grandiose et réalisable. Ce dont nous avons le plus besoin, c'est Bonne volonté, la seule vertu qui pour Kant n'a pas de défaut et de limitation, car si c'est le cas, elle ne sera plus bonne. Cette bonne volonté pousserait les communautés et, en fin de compte, toute l'humanité à vraiment prendre « un nouveau départ ».

Des vertus pour un autre monde possible

Ce mode de vie durable se traduit par des pratiques vertueuses qui concrétisent le mode de vie durable. Il y a bien des vertus pour un autre monde possible. Je serai bref, car j'ai publié trois tomes avec le même titre sur ce sujet »Des vertus pour un autre monde possible» (Voix 2005-2006). J'en liste 10 sans détailler leur contenu, ce qui nous entraînerait trop loin.

Le premier est le soins indispensables. Je l'appelle essentielle parce que, selon une tradition philosophique qui nous vient des Romains, elle a traversé les siècles et a pris sa plus grande forme chez divers auteurs, notamment dans le noyau central d'Être et Temps de Heidegger. Là, le soin est considéré comme l'essence de l'être humain. C'est la condition préalable à l'ensemble des facteurs qui permettent à la vie d'émerger. Sans soins, la vie n'éclaterait jamais et ne subsisterait pas. Certains cosmologistes comme Brian Swimme et Stephan Hawking considéraient le soin comme la dynamique même de l'univers. Si les quatre énergies fondamentales n'étaient pas assez prudentes pour agir en synergie, nous n'aurions pas le monde que nous avons. Chaque être vivant dépend des soins. Si nous n'avions pas les soins infinis de nos mères, nous ne saurions pas quitter le berceau et chercher notre nourriture, étant donné que nous sommes des êtres biologiquement nécessiteux, sans aucun organe spécialisé. Nous avons besoin des soins des autres. Tout ce que nous aimons, nous en prenons également soin, tout ce qui nous tient à cœur, nous l'aimons aussi. Affronter la nature signifie une relation amicale, non agressive et respectant ses limites.

La deuxième vertu est la sentiment d'appartenance à la nature, à la Terre et à l'univers. Nous faisons partie d'un grand Tout qui nous déborde de toutes parts ; nous sommes la partie consciente et intelligente de la nature, nous sommes cette partie de la Terre qui ressent, pense, aime et vénère. Ce sentiment d'appartenance nous remplit de respect, d'enchantement et d'accueil.

La troisième vertu est solidarité et coopération. Nous sommes des êtres sociaux qui non seulement vivent mais coexistent avec les autres. Nous savons par la bioanthropologie que c'est la solidarité et la coopération de nos ancêtres anthropoïdes qui, en cherchant de la nourriture et en l'apportant à la consommation collective, leur ont permis de sortir de l'animalité et d'inaugurer le monde humain. Aujourd'hui, dans le cas du caronavirus, ce qui nous sauve, c'est la solidarité et la coopération de tous avec tous. Cette solidarité doit commencer par le dernier et l'invisible, sinon elle cesse d'être inclusive de tous.

La quatrième vertu est responsabilité collective. Nous avons déjà expliqué sa signification ci-dessus. C'est le moment de la prise de conscience où chacun et toute une société prennent conscience des effets bons ou mauvais de leurs décisions et actions. La déforestation galopante de l'Amazonie serait absolument irresponsable, car elle déséquilibrerait le régime des précipitations dans de vastes régions et éliminerait la biodiversité indispensable à l'avenir de la vie. Nous n'avons pas non plus besoin de nous référer à une guerre nucléaire dont la létalité éliminerait toute vie, en particulier la vie humaine.

La cinquième vertu est L'hospitalité comme un devoir et un droit. Le premier à présenter l'hospitalité comme un devoir et un droit fut Emmanuel Kant dans son célèbre texte « En vue de la paix perpétuelle » (1795). Il a compris que la Terre appartient à tout le monde, parce que Dieu n'en a donné le titre à personne. Il appartient à tous les habitants qui peuvent se promener partout. En rencontrant quelqu'un, le devoir de chacun est d'offrir l'hospitalité, en signe d'appartenance commune à la Terre et chacun a le droit d'être accueilli, sans aucune distinction. Pour lui, avec le respect des droits de l'homme, ils constitueraient les piliers d'une république mondiale (Publication mondiale). Ce thème est très actuel compte tenu du nombre de réfugiés et des nombreuses discriminations dues à divers titres. C'est peut-être l'une des vertus les plus urgentes dans le processus de planétisation, bien que l'une des moins expérimentées.

La sixième vertu est la cohabitation de chacun avec chacun. La coexistence est un fait primordial, car nous venons tous de la coexistence de nos parents. Nous sommes des êtres de relation ce qui revient à dire, nous ne vivons pas simplement mais nous vivons ensemble jour et nuit. Nous participons à la vie des autres, à leurs joies et à leurs angoisses. Il est particulièrement difficile pour beaucoup de vivre avec des personnes différentes, qu'elles soient d'origine ethnique, de religion ou de parti politique. L'important est d'être ouvert à l'échange. Le différent nous apporte toujours quelque chose de nouveau qui nous enrichit ou nous interpelle. Ce que nous ne pouvons jamais faire, c'est transformer la différence en inégalité. Nous pouvons être humains de différentes manières, à la manière brésilienne, italienne, japonaise, yanomami. Mais chaque forme est humaine et a sa dignité. Aujourd'hui, grâce aux moyens de communication cybernétiques, nous ouvrons des fenêtres sur tous les peuples et toutes les cultures. Savoir vivre avec cette différence ouvre de nouveaux horizons et nous entrons dans une sorte de communion avec chacun. Cette coexistence implique aussi la nature, vivant avec les paysages, avec les forêts, avec les oiseaux et les animaux. Pas seulement regarder le ciel étoilé, mais communier avec les étoiles, car d'elles nous venons et formons un grand Tout. En fin de compte, nous formons une communauté de destin commun avec l'ensemble de la création.

La septième vertu est le respect inconditionnel. Chaque être, aussi petit soit-il, a une valeur en soi, indépendamment de l'utilisation humaine. Celui qui a développé le thème en profondeur était Albert Schweitzer, un grand médecin suisse qui s'est rendu au Gabon en Afrique pour soigner des malades de la lèpre. Pour lui, le respect est la base la plus importante de l'éthique, car il comprend l'acceptation, la solidarité et l'amour. Nous devons commencer par le respect de soi en maintenant des attitudes et des manières dignes qui suscitent le respect des autres. Il est important de respecter tous les êtres de la création, car ils se valent en eux-mêmes ; exister ou vivre et mériter d'exister ou de vivre. Il convient avant tout de respecter chaque personne humaine, car elle est porteuse de dignité, de sacralité et de droits inaliénables, d'où qu'elle vienne. Nous devons un respect suprême au Sacré et à Dieu, le mystère intime de toutes choses. Ce n'est que devant Lui que nous pouvons tomber à genoux et vénérer, car cette attitude ne dépend que de Lui.

La huitième vertu est la justice sociale et l'égalité fondamentale de tous. La justice est plus que donner à chacun ce qui lui appartient ; entre humains, la justice c'est l'amour et le minimum de respect que l'on doit vouer aux autres. La justice sociale, c'est garantir le minimum à tous, ne pas créer de privilèges et respecter leurs droits sur un pied d'égalité, car nous sommes tous humains et méritons d'être traités avec humanité. L'inégalité sociale signifie l'injustice sociale et, théologiquement, une offense au Créateur et à ses fils et filles. C'est peut-être la plus grande perversité existant aujourd'hui qui laisse des millions de personnes dans la misère et condamnées à mourir avant l'heure. En cette période de coronavirus, la violence des inégalités sociales et des injustices a été démontrée. Si certains peuvent vivre leur quarantaine dans des maisons ou des appartements adaptés, la grande majorité des pauvres est exposée à la contamination et, assez souvent, à la mort.

La nouvelle vertu est la poursuite incessante de la paix. La paix est l'un des biens les plus recherchés, dans notre vie, car le type de société que nous construisons, en compétition permanente, fait appel à la consommation et à l'exaltation de la productivité. La paix n'existe pas en soi, car elle est conséquence de valeurs qu'il faut vivre au préalable et qui aboutissent à la paix. L'une des compréhensions les plus pertinentes de la paix vient de la Charte de la Terre, qui dit : «la paix est la plénitude qui résulte de relations justes avec soi-même, avec d'autres personnes, avec d'autres cultures, avec d'autres vies, avec la Terre et avec le Grand Tout dont nous faisons partie» (n.16 f). Comme on peut le voir, la paix est la conséquence de relations adéquates et est le fruit de la justice sociale. Sans ces relations et cette justice, nous ne connaîtrons que des trêves mais jamais une paix permanente.

La dixième vertu est la culture du sens spirituel de la vie. L'être humain a une extériorité corps avec lequel nous nous rapportons au monde et aux gens ; nous en avons un intériorité où nos passions, nos grands rêves et nos anges et démons se nichent dans la structure du désir, que nous devons contrôler ce dernier et cultiver avec amour le premier. Ce n'est qu'ainsi que nous jouirons d'un équilibre nécessaire à la vie.

Mais nous avons aussi le profondeur, cette dimension où habitent les grandes questions de la vie : qui sommes-nous, d'où venons-nous, où allons-nous, que pouvons-nous attendre après cette vie terrestre ? Quelle est l'Energie Suprême qui soutient le firmament et préserve notre Maison Commune autour du Soleil et la maintient toujours vivante pour nous permettre de vivre ? C'est la dimension spirituelle de l'être humain constituée de valeurs intangibles telles que l'amour inconditionnel, la confiance en la vie, le courage d'affronter les épreuves inévitables. Nous nous rendons compte que le monde est plein de significations, que les choses sont plus que des choses, car ce sont des messages et ont un autre côté invisible. Nous avons l'intuition qu'il existe une Présence mystérieuse qui imprègne toutes choses. Les traditions religieuses et spirituelles ont appelé cette Présence de mille noms, sans toutefois pouvoir la déchiffrer pleinement. C'est le mystère du monde qui renvoie au Mystère Abyssal qui fait tout ce qui est. Cultiver cet espace nous humanise, nous rend plus humbles et nous enracine dans une réalité transcendante, adéquate à notre désir infini.

Conclusion : simplement être humain

La conclusion que nous tirons de ces longues réflexions concernant le coronavirus 19 est la suivante : nous devons simplement être humains, vulnérables, humbles, connectés les uns aux autres, faire partie de la nature et de la portion consciente et spirituelle de la Terre avec la mission de prendre soin du sacré patrimoine que nous recevons, Mère Terre, pour nous et pour les générations futures.

Inspirantes sont les dernières phrases de la Charte de la Terre : « Que notre temps soit rappelé pour l'éveil d'un nouveau respect pour la vie, pour le ferme engagement à atteindre la durabilité en intensifiant la lutte pour la justice et la paix, dans la célébration joyeuse de la vie »

*Léonard Boff, éco-théologien, est l'auteur, entre autres livres, de Des vertus pour un autre monde possible (Voix).