Par GÉRALDO OLIVEIRA*

La place de la religion doit être trouvée dans l'intelligence cordiale, là où émergent les utopies

S'exprimer sur la religion dans la modernité, renverse un grand défi lancé à l'athéisme, surtout celui venant de la mentalité scientiste, techniciste et rationaliste. Malgré la science alliée à la technique, celle-ci ne considère plausible et acceptable comme facteur de connaissance et de vérité, que si les résultats ont suivi les procédures exigées par sa méthodologie, qui adopte parmi ses critères de vérification de certitude la pose de problèmes, l'observation, l'expérimentation et l'analyse de résultats. Et que dire du rationalisme, dont le terme vient du latin rationaliser – c'est-à-dire ce qui suit la raison –, n'admet comme acceptable et digne de confiance, que si une telle connaissance ne s'oppose pas à l'analyse et à l'appréciation imposées par la raison.

Le fait que la religion ne se soumette pas à la méthodologie scientifique et échappe à la rationalité dans un certain sens - bien qu'elle ait aussi son hypothèse rationnelle -, la mentalité moderne le considère comme une superstition et indigne de confiance. Se référant à la croyance en général, Boff (2017) avertit que les critiques de la religion ont eu tort de la placer dans la raison, bien qu'elle ait une dimension rationnelle, mais sa place se trouve dans l'intelligence cordiale, où émergent les utopies.

Ainsi, la triade raison, science et technologie, qui avait d'abord pour objet l'affirmation de l'homme face aux forces de la nature, aboutit d'une certaine manière à la destruction de l'environnement et de ses références symboliques. Malgré cette triade, Valadier (1991) souligne qu'outre ces conséquences pour la modernité, elle a aussi transformé l'homme en un être solitaire, car elle l'a conduit à rompre avec ses traditions, avec ses paradigmes globaux, politiques et religieux uniques, qui jusqu'alors, étaient ses références dans l'ère pré-moderne. Aujourd'hui, dans une société moderne ou post-moderne, plurielle et qui prône l'autonomie de l'individu jusqu'aux dernières instances, elle l'a laissé sans paramètre pour l'orientation de sa vie, puisque la religion, qui a d'une certaine manière joué ce rôle prépondérant et définissant, aujourd'hui égale les autres forces et institutions sociales, et même sans l'influence décisive pour l'aider à faire face aux défis qui sont placés devant lui.

Cependant, malgré l'autonomie de l'individu et la perte de la fonction pertinente de la religion dans la société et dans la vie des individus - notamment en raison des critiques qui lui sont adressées, issues de différents courants de connaissance à l'époque moderne -, la recherche car une croyance comme réponse fondamentale et radicale à la vie, selon les anthropologues, en plus d'imprégner différents peuples et contextes historiques, elle est encore présente aujourd'hui. Malinowski (1988), se référant à la religion, souligne que ce phénomène est universel et indépendant du temps et des avancées technologiques. Selon l'auteur précité, les peuples, aussi primitifs qu'ils soient étudiés par des observateurs compétents et fiables, ont décelé le domaine du profane et du sacré.

Il est salutaire de souligner l'étude menée par Durkheim dans son ouvrage, Formes élémentaires de la vie religieuse, dans lequel il met l'accent sur une vision positive de la religion. Dans cette étude, il met en évidence le rôle de la religion comme facteur de cohésion sociale et de construction de sens dans la vie de ceux qui la pratiquent. Le but de la religion, selon lui, ne se limite pas à avoir des objets tels que des dieux, des esprits ou des êtres transcendants dans leurs croyances, puisque toutes les religions n'ont pas d'êtres extraterrestres dans leurs systèmes, mais à créer des affinités à travers des rites et des cérémonies. Et il ajoute que la religion a aussi pour but de donner la force de résister à l'adversité et de vaincre les forces du mal. Celui qui croit est au-dessus des malheurs de la vie. (DURKHEIM, 1989).

En ce qui concerne le phénomène de sécularisation dans la modernité - un terme originaire de Weber qui désigne des formes de vie culturelle non ancrées dans la religion ou le désenchantement du monde -, Pierucci (1997) souligne que cela ne signifie pas la fin de la religion, comme prédit par les positivistes, les matérialistes, les rationalistes et les illuministes. La désacralisation signifie libérer l'individu des liens et des fidélités traditionnelles, l'amenant à douter du caractère sacré de la tradition et lui permettant d'expérimenter d'autres virtualités.

Si, d'une part, la sécularisation a produit un rejet du passé et une ouverture au nouveau, Oro (2013) souligne que le pluralisme religieux dans la modernité a provoqué l'indifférentisme et la marchandisation de la religion. Considérant la religion comme un marché, l'auteur précité souligne que les individus vivent dans une véritable mosaïque d'options pour les produits religieux, parmi les croyances, les objets de salut, les miracles, les rêves, et qui leur permettent de choisir en fonction de leurs besoins, sans lien direct et sans profonde connaissance doctrinale. Dans ce marché, l'individu fournit ses désirs immédiats, sans le poids de la tradition familiale et communautaire, générant ainsi une éthique qui est le résultat du mélange de croyances multiples. Et en ce qui concerne l'indifférentisme, son fondement vient de l'idée que Dieu est le même, et que pour cela, l'individu est libre de monter sa propre croyance. La conséquence en est la coexistence avec le nihilisme – vide de sens – et la remise en cause de leurs convictions religieuses.

Afin de mieux caractériser le monde moderne, Oro (2013) s'appuie sur le concept de modernité liquide de Zygmunt Bauman, qui décrit la société comme volatile, mutable, changeante, liquide et diffuse, et où, tant les engagements sociaux que religieux, sont superficiels, éphémères. , et les gens les recherchent quand ils sont agréables, excitants et agréables. En plus de ces caractéristiques ci-dessus, (DOWDY apud MÓNICO, 2015) souligne que la religiosité de l'homme contemporain est pragmatique, moins moralisante, plus émotionnelle, privée, subjective, polysémique, exotérique ou occulte, et avec des tendances utilitaires du sacré.

Mais malgré cela, un autre problème dans la vie quotidienne de la religion dans la modernité, en particulier dans les groupes charismatiques pentecôtistes, néo-pentecôtistes et catholiques, est la manipulation et la capture de l'idée de Dieu, comme étant capable de résoudre des problèmes sociaux, politiques et économiques. les maux qui les affligent et les crises émotionnelles sous-jacentes résultant de multiples facteurs, y compris familiaux et sociaux.

On sait que les croyances, surtout celles qui ont des racines chrétiennes, ont un discours révolutionnaire et contestataire, face aux pouvoirs établis cruels, et aux injustices sociales, et qu'il appartient aux adeptes, au lieu de reporter leurs misères sociales sur Dieu, ou d'interpréter comme action démoniaque, ou comprenant que dans un processus de conversion la situation se résout, il est sain de les comprendre à la lumière de la croyance, et face à leur utopie religieuse, d'un « nouveau monde », de lutter pour la transformation, et de ne pas attendre l'intervention divine. Ce discours, normalement chargé d'un caractère apocalyptique – intervention divine –, bien qu'à la limite de l'aliénation sociale et de la dépolitisation, empêche l'esprit de lutte, et ne modifie pas le statu quo, au contraire, fournit un drapeau à ceux qui bénéficient d'une réalité sociale plus cohérente, pour continuer dans leur style de vie bienveillant et indifférent à la souffrance des autres.

Selon Boff (2017), les religions portent en elles une utopie, c'est-à-dire qu'elles proposent dans leur discours un nouveau monde plus harmonisé, solidaire, et que toutes sortes de souffrances et de crises, y compris sociales et économiques, si possible , sont largués et mitigés dans la coexistence humaine. Citant Pascal, l'auteur référé exprime que croire en Dieu n'est pas penser à Dieu, mais ressentir à partir de la totalité de l'être, et que la religion est la voix de la conscience qui refuse d'accepter le monde tel qu'il est, symbolique et diabolique, et à partir de là , construire des utopies qui visent à transcender et concevoir un nouveau ciel et une nouvelle terre. « La religion est la voix d'une conscience qui refuse d'accepter le monde tel qu'il est […] Elle se propose de le transcender, projetant des visions […] des utopies qui déchirent les horizons […] ». (BOFF, 2017, p.1).

Et de plus, selon l'auteur ci-dessus, l'essence du christianisme ne consiste pas seulement à affirmer l'incarnation de Dieu, mais à annoncer que toutes les virtualités cachées dans l'homme ont été révélées par la résurrection du Christ, et que, par conséquent, nous impose la construction d'une société fondée sur l'homme nouveau, où sa dignité est exaltée.

De même, en réfléchissant à l'expérience de l'absolu ou du surnaturel, Clodovis Boff (2017) avertit que la personne éveille le sens de l'amour, de la liberté et de la gratuité, et que le cœur inquiet - « cor inquietum » - comme le dit Augustin, illumine le désir de transmettre cette expérience à un autre, ainsi que de construire un monde semblable à l'expérience vécue et ressentie.

Face à cette réflexion, on se rend compte qu'être prêt à se battre pour un monde différent, libéré de l'injustice et de toutes sortes de déni de l'autre, ne constitue pas un simple activisme politique social, mais se féconde en une expérience de vie et de croyance. Cependant, il convient de rappeler que les croyances, hormis leur finalité d'apporter des réponses aux préoccupations du cœur humain, notamment la question de la mort, de la souffrance et la question de l'origine, ont aussi un discours contradictoire de ne pas être d'accord avec la réalité, en croyant qu'un autre monde déjà là est possible.

Donc, pour que la religion établisse son signe prophétique et utopique, ou plutôt eutopique – bon endroit, d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre déjà – , il faut se débarrasser des manipulations et instrumentalisations menées par ses dirigeants, et cesser d'être un pilier pour le maintien de gouvernements autoritaires et anti-démocratiques, qui adoptent des politiques contraires aux intérêts de l'immense population, en particulier celle qui n'a pas les conditions minimales de survie, dans un pays où, par rapport à d'autres, elle a la pire répartition des revenus au monde et où les droits fondamentaux de la population sont bafoués et bafoués .

Et, de plus, il y a un besoin urgent d'un travail constant sur une base politique dans lequel l'espoir peut être éveillé dans la population qu'il est possible de succomber à cette réalité inhumaine, comme cela a été fait au cours des dernières décennies par diverses églises, groupes progressistes et hommes de bonne volonté.

En ce qui concerne d'autres défis, qui affectent non seulement la réalité nationale, mais qui ont des répercussions dans toute l'Amérique latine, il s'agit de la croissance de différents groupes religieux aux racines chrétiennes - pas tous - qui, au lieu d'une vision prophétique et eutopique, se lancent dans une lecture biblique, littérale ou fondamentaliste, déformant les contextes pour satisfaire leurs prétextes politiques et économiques. Selon le philosophe Enrique Dussel, (2019), le Brésil et d'autres pays d'Amérique latine ont été le théâtre d'ingérences du gouvernement américain, associé à des sectes évangéliques, avec la proposition d'établir des gouvernements de droite, dans le prétendu objectif de combattre le communisme.

Si nous continuons dans cette veine, dans laquelle les religions se transforment en chaînes de transmission des intérêts de leurs dirigeants, à soutenir et soutenir les gouvernements et leurs politiques contraires à la dignité des peuples, nous n'aurons pas d'autres conséquences, sinon l'anéantissement de les utopies qui jaillissent du cœur de l'homme fécondé par la religion, ainsi que le rejet de la beauté et de la richesse des textes sacrés, qui non seulement expriment, mais affirment leur dignité et leur sacralité.

Malgré les peines, on peut encore rêver de la religion, comme force politique et libératrice, capable de faire naître l'espoir, et de stimuler la lutte contre les maux sociaux et économiques, et tout ce qui déprécie la dignité humaine.

*Géraldo Oliveira Master en sciences sociales de la PUC-Minas.

Références

BOFF, Léonard. La religion comme source d'utopies salvatrices. Journaux au Brésil, Rio de Janeiro, 05 mars. 2017. Disponible sur : http://www.jb.com.br/leonardo-boff/noticias/2017/.

BOFF, Clodovis. Expérience de Dieu et autres écrits sur la spiritualité. São Paulo, Paulus, 2017.

DURKHEIM, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse. São Paulo, WMF Martins Fontes, 2004.

DUSEL, Enrique. Les évangéliques sont la nouvelle arme américaine pour frapper en Amérique latine, prévient le philosophe. [Entretien accordé à] Carmen Aristegui. Journal du Centre du Monde, 16 nov. 2019. Disponible sur : https://www.diariodocentrodomundo.com.br/evangelicos-sao-a-nova-arma-dos-eua-para-dar-golpes-na-america-latina-adverte-filosofo/.

MALINOWSKI, Bronislaw. Magie, science et religion. Lisbonne : Éditions 70, 1988.

MONICO, Lisette. Sécularisation, (a)théisme et pluralisme religieux dans les sociétés occidentales contemporaines. Horizonte : revue d'études en théologie et sciences religieuses de l'Université Pontificale Catholique du Minas Gerais. Belo Horizonte, vol. 13, non. 40, p. 2064-2095, oct. /dix. 2015.

ORO, Ivo Pedro. Le phénomène religieux : comment comprendre. São Paulo : Paulinas, 2013

PIERUCCI, Antonio Flavio. « Réenchantement et désécularisation : la finalité de l'auto-tromperie en sociologie des religions ». Nouvelles études CEBRAP, non. 49 p. 99-119, novembre 1997.

VALADIER, Paul. Catholicisme et société moderne. São Paulo : Loyola, 1991.