Par CINTHYA BASTOS FERREIRA*

Réflexions basées sur les contributions de Silvia Federici

Ce texte vise à englober des réflexions sur la reproduction sociale et ses contradictions au sein des sociétés de classes, à partir de certaines contributions de l'auteure italienne, issue d'une ligne marxiste autonome, Silvia Federici. Les deux principaux ouvrages à mobiliser sur cet itinéraire sont : Caliban et la sorcière : les femmes, le corps et l'accumulation primitive, Et Le point zéro de la révolution : travail domestique, reproduction et lutte féministe.

A partir de cette contribution, des dialogues seront recherchés avec la pensée marxiste et féministe, afin de construire une évaluation, évidemment non exhaustive, des dilemmes qui imprègnent la féminisation du travail reproductif et de ses échos spécifiques à l'époque contemporaine néolibérale et financiarisée, qui façonnent les migrations. des flux qui expriment des relations de pouvoir asymétriques, ainsi que la tendance généralisée à la précarité dans le monde du travail, qui a des impacts différents sur le caractère concret de ce qui est vécu, en fonction d'aspects tels que le genre, la classe, la nationalité, la sexualité, la tranche d'âge, entre autres. autres .

Après avoir esquissé ces premiers commentaires, le texte sera divisé en deux thèmes, qui visent à discuter à la fois des origines procédurales de la position des femmes sous la domination du capital, et de la position du travail reproductif et de soins par rapport à la totalité sociale (en devenant une constante ) du capitalisme comme système d’ordonnancement de réalités multiples, y compris celles auxquelles il est directement ou indirectement confronté. Ainsi se démarque la puissance du thème choisi comme front de lutte, qui évoque la nécessité d'une transformation qualitative des bases sur lesquelles repose la sociabilité guidée par la suprématie de l'appréciation de la valeur.

En ce sens, face à l’impossibilité de conciliation entre les inconciliables, les féminismes, en tant que mouvements pluriels organisés, portent en eux la verve révolutionnaire de rupture avec le statu quo, en particulier, lorsqu'on pense que les femmes (racisées, périphériques, responsables du soin d'un ou plusieurs membres de la famille ou de la communauté, avec une accumulation de tâches mêlant matériel et affectif, technique et relationnel) sont à la base du système social. pyramide aujourd’hui, en première ligne des combats quotidiens pour la survie de soi et de son entourage, dont sa (notre) politisation est indispensable – et incendiaire – dans la construction d’un système anticapitaliste, anti-patriarcal et antiraciste. monde.

Particularités de la position des femmes dans la société capitaliste

Selon Silvia Federici, « la discrimination contre les femmes dans la société capitaliste n’est pas l’héritage d’un monde prémoderne, mais plutôt une formation du capitalisme, construite sur des différences sexuelles préexistantes et reconstruite pour remplir de nouvelles fonctions sociales » (2017, p. 11). De cette manière, on comprend qu'il n'est pas possible d'aborder les phénomènes liés à l'exploitation et à la domination des femmes de manière généraliste ou transhistorique, car ces phénomènes n'ont de sens que dans le mouvement de la réalité, et y sont conditionnés. . Afin de révéler ce qui est unique dans cet arrangement historiquement localisé, il est opportun de revenir sur les changements intervenus lors de la « transition de la féodalité au capitalisme » et sur les impacts de ces changements sur le genre de ce qui est vécu.

Cela dit, toujours dans la lignée de l'auteur italien, le concept de « transition » aide à réfléchir sur un processus prolongé de transformations et dans des sociétés dans lesquelles l'accumulation capitaliste coexistait avec des formations politiques, économiques et culturelles qui n'étaient pas encore majoritairement capitalistes, aboutissant à une mosaïque sociale de caractéristiques divergentes, mais coexistantes et simultanées. La question qui se pose est : quelles sont les conditions qui ont permis le développement du système capitaliste en tant que tel ? Pour explorer cette question, revenons à la pensée marxiste.

L’argent et les marchandises sont, dès l’origine, aussi peu de capital que les moyens de production et de subsistance. Ils nécessitent leur transformation en capital. Mais cette transformation elle-même ne peut avoir lieu que dans certaines circonstances, qui se résument aux suivantes : deux espèces très différentes de propriétaires marchands doivent se faire face et entrer en contact ; d'un côté, les détenteurs d'argent, de moyens de production et de subsistance, qui se proposent de valoriser la somme-valeur qu'ils possèdent en achetant la force de travail d'autrui ; de l’autre, les travailleurs libres, vendeurs de leur propre force de travail et donc vendeurs de travail. Les travailleurs libres dans un double sens, car ils n'appartiennent pas directement aux moyens de production, comme les esclaves et les domestiques, et les moyens de production ne leur appartiennent pas non plus comme, par exemple, le paysan économiquement autonome (MARX, 1998, p. 340). ).

L'instauration de ce rapport (résultat du développement contradictoire de l'histoire), qui prévoit une scission entre les travailleurs et la propriété des conditions dans lesquelles le travail est effectué – une scission, en somme, entre des travailleurs qui ne possèdent rien d'autre que leur propres forces de travail et propriétaires qui ne produisent rien directement – ​​constituent les fondements et les hypothèses du mode de production capitaliste, identifiés dans le dernier tiers du XVe siècle et les premières décennies du XVIe siècle, tous deux par Marx (1998). et la relecture critique de Silvia Federici (2017 ).

Cependant, il est important de garder à l'esprit que l'avènement de cette conformation sociale a des déterminations concrètes, bien que non linéaires ni résultant du flux de la Conscience ou de l'Esprit, avec une genèse purement idéationnelle ou téléologique, artificiellement isolée des autres aspects. Au contraire, « la soi-disant accumulation primitive » a pour stratégie privilégiée l’expulsion violente de la paysannerie de son territoire (à travers les lois de clôture des terres communales), avec des va-et-vient dont l’issue est finalement imprévisible, mais compréhensible. : sa racine est matérielle, avec toutes les tensions qui vont avec.

En outre, comme l'explique Silvia Federici (2017), cette expulsion systématique des personnes et leur déterritorialisation forcée ont pris différentes formes (dont l'expulsion des locataires, l'augmentation des loyers et des impôts élevés qui ont conduit à l'endettement et à la vente de terrains), également englobant l'expansion et l'exploitation coloniales, la transformation de la paysannerie en travailleurs salariés via l'expropriation de leurs moyens de subsistance, ainsi que la transformation des territoires véhiculées subjectivement et communautairement en valeur d'échange.

Ce « prolétariat libéré » ne se voit cependant pas capable d’être pleinement absorbé par l’industrie ou, plus largement, par le marché du travail reconfiguré et en plein essor, ce qui a donné naissance à une armée de réserve accusée de son propre pillage et soumise à une pression constante et constante. discipline croissante du corps et de l’esprit. Il s'ensuit qu'au lieu que le travailleur soit libéré des relations serviles jusqu'alors hégémoniques, ce qui a été libéré, c'est le capital, la violence et la production d'exclusion et de marginalité étant une prémisse de cette libération, plutôt qu'un aspect résiduel, qui pourrait soi-disant être ajusté tout en maintenir leurs structures.

Dans ces complexités, la clôture des terres communales représente à la fois une perte d'autonomie face aux possibilités immédiates de subvenir à sa propre survie, et une perte en termes de solidarité de classe : une perte qui, non sans raison, entrave le lien et l'articulation dans l'intérieur de la classe exploitée. Cependant, la manière dont ce processus d’accumulation primitive affecte inégalement les hommes et les femmes, en termes de relations sociales sexuelles, n’est pas thématisée par Marx. Cependant, Silvia Federici (2017) se concentre précisément sur cette question, en sauvant le rôle non seulement occasionnel, mais instrumental et structurant des femmes dans le maintien du système capitaliste.

D'une manière générale, il s'agissait d'un processus qui exigeait « la transformation du corps en machine de travail et la soumission des femmes à la reproduction de cette force de travail » ; par conséquent, en plus d’une accumulation de travailleurs exploitables par le capital, l’accumulation capitaliste était aussi « une accumulation de différences et de divisions au sein de la classe ouvrière » (2017, p. 119), instituant une nouvelle division sexuelle du travail – une division qui cache et dénature l'exploitation du travail féminin non rémunéré en le présentant sous le signe de l'affection, du destin biologique de la femme humaine.

Dans de telles circonstances, le nouveau scénario qui s'est imposé (et qui s'impose, dans des formats réélaborés), avec la perte de terres et la désintégration des espaces communs collectifs, a eu des conséquences différentes pour les hommes et les femmes et cela est dû à des différences facteurs cependant non dissociés : consubstantiels et coextensifs, au sens défini par Falquet et Kergoat (2008), fondés sur la conjugaison non hiérarchique des rapports sociaux de pouvoir.

Pour les femmes, il était beaucoup plus difficile de devenir des « salopes » ou des travailleuses migrantes, car une vie nomade les exposait à la violence masculine, surtout à une époque où la misogynie était en hausse. Les femmes avaient également une mobilité réduite en raison de la grossesse et de la garde des enfants. En outre, les femmes se sont également retrouvées lésées par les enclos, car dès que la terre a été privatisée et que les relations monétaires ont commencé à dominer la vie économique, elles ont commencé à avoir plus de mal que les hommes à subvenir à leurs besoins, étant cantonnées au travail reproductif au moment précis. lorsque ce travail était absolument dévalorisé (FEDERICI, 2017, p. 144).

Alors que l’économie de subsistance, précapitaliste et ancrée dans une unité productive (production et reproduction), commence à être remplacée par la primauté de la monétisation, seul ce qui est produit pour le marché (donc seul ce qui sert à l’appréciation de la valeur) est valorisé. . Ce qui est circonscrit en dehors de ces paramètres est laissé en marge et rendu invisible, exploitant les liens entre les tâches typées féminines, leur non-emploi dans le domaine familial, leur discrédit social et leur dépendance financière qui, à leur tour, génèrent de multiples vulnérabilités, matérielles et psychologiques. .

« Tout le surplus laissé aujourd’hui par la production appartenait à l’homme ; les femmes avaient une part dans la consommation, mais pas dans la propriété. La division du travail au sein de la famille était à la base de la répartition des biens entre hommes et femmes. Cette division du travail au sein de la famille restait la même, mais elle perturbait désormais les relations domestiques, simplement parce que la division du travail en dehors de la famille avait changé. La même cause qui avait assuré aux femmes leur suprématie antérieure au foyer et leur exclusivité dans la résolution des problèmes domestiques - assurait désormais la prépondérance des hommes au foyer : le travail domestique des femmes perdait désormais de son importance par rapport au travail productif des hommes ; ce travail est devenu tout ; le premier, une contribution insignifiante » (ENGELS, 1984, p. 182).

Ainsi, dans un contexte d'expropriation du foncier et d'émergence d'une nouvelle division sexuelle du travail, qui maintient les femmes dans la sphère domestique, une dévalorisation des activités désignées comme typiquement féminines et, à l'unisson, une opération dans laquelle pour Travailleurs masculins, les femmes commencent à devenir « des substituts aux terres qu’elles avaient perdues à cause des enclos » (FEDERICI, 2017, p. 191). Les femmes et la terre, associées donc pour ce qu’elles peuvent apporter, pour ce qu’on peut en tirer. Entre-temps, la notion de « femme ordinaire » et la montée de la misogynie deviennent emblématiques.

Cette compréhension dialogue avec la défense de Pateman (1988) selon laquelle le contrat social est une histoire de liberté sélective, qui ne se maintient qu'avec la domination d'un contingent social significatif et la dissimulation de sa dimension sexuelle genrée : en d'autres termes, le contrat bourgeois exige le domination des femmes et leur représentation en tant que corps substantiellement agréables.

« La domination des hommes sur les femmes et le droit des hommes à un accès sexuel régulier à celles-ci sont en cause dans la formulation du pacte initial. Le contrat social est une histoire de liberté ; le contrat sexuel est une histoire de sujétion. Le contrat originel crée à la fois liberté et domination. La liberté de l’homme et la soumission de la femme découlent du contrat initial, et le sens de la liberté civile ne peut être compris sans la moitié manquante de l’histoire, qui révèle comment le droit patriarcal des hommes sur les femmes est créé par le contrat. La liberté civile n’est pas universelle : c’est un attribut masculin et dépend du droit patriarcal. Les fils renversent le régime paternel non seulement pour obtenir leur liberté, mais aussi pour s’assurer une femme. Son succès dans cette entreprise est relaté dans l’histoire du contrat sexuel. Le pacte originel est à la fois un contrat sexuel et social : il est social au sens patriarcal – c’est-à-dire que le contrat crée le droit politique des hommes sur les femmes – et également sexuel dans le sens d’établir un accès systématique des hommes aux corps. des femmes. Le contrat original crée ce que j'appellerai, à la suite d'Adrienne Rich, la « loi sur le droit sexuel masculin ». Le contrat est loin de s’opposer au patriarcat : c’est le moyen par lequel le patriarcat moderne est constitué » (PATEMAN, 1988, p. 19).

En ces termes, le travail domestique féminin non rémunéré implique la dimension selon laquelle ce que les femmes obtiennent pour satisfaire leurs propres besoins (qu'ils soient gastriques ou mentaux) ne semble pas appartenir réellement aux femmes, c'est-à-dire grâce à leur travail, mais comme un don ou une faveur. de la part du mari (qui détenait traditionnellement la marchandise-argent), puisqu'il participe en fait à la quantité de travail productif et est socialement reconnu comme tel via le salaire.

On voit de là que l’institution du mariage n’implique pas seulement une appropriation du travail invisible et non rémunéré des femmes, elle implique également l’appropriation de leur corps. Cette conjonction de phénomènes sociaux, utile au maintien et nécessaire au développement du capitalisme, forme une hétérosexualité obligatoire, un mécanisme par lequel le mariage et l’orientation sexuelle destinée aux hommes sont considérés comme inévitables et uniques pour les femmes, comme le discute Rich (2010). Par conséquent, la subordination de la sexualité féminine à la reproduction du travail signifie que l’hétérosexualité a été imposée comme le seul comportement sexuel acceptable, de sorte que la division du travail, l’institution du mariage et l’hétérosexualité obligatoire sont intimement et originellement liées dans de nombreuses sociétés.

« Nous sommes violées, aussi bien dans notre lit que dans la rue, précisément parce que nous sommes programmées pour être les pourvoyeuses de satisfaction sexuelle, les soupapes de sécurité pour tout ce qui ne va pas dans la vie des hommes, et les hommes ont toujours été autorisés à retourner leur haine contre eux. nous si nous ne sommes pas à la hauteur de notre rôle, surtout lorsque nous refusons de le faire. Le compartimentage n’est qu’un aspect de la mutilation de notre sexualité. La subordination de notre sexualité à la reproduction du travail signifie que l’hétérosexualité nous a été imposée comme le seul comportement sexuel acceptable » (FEDERICI, 2019, p. 57).

Ainsi, la féminité, avec un long chemin de naturalisation, trouve son origine dans des intérêts réels, dans des relations reposées qui n'ont rien à voir avec l'être ou le non-être inhérent aux femmes présentant certaines caractéristiques. Un exemple en est la crise démographique et économique qui a culminé entre 1620 et 1630 et qui, comme l’explique Silvia Federici (2017), a intensifié la persécution des « sorcières » (des femmes qui connaissaient leur propre corps et qui avaient des pratiques pour contrôler leur natalité). , savoir qui, à ce moment historique, en est venu à être considéré comme une menace).

Dans ce scénario, la chasse aux sorcières en cours vise à réguler la procréation et à saper le contrôle des femmes sur leur propre reproduction. La procréation a ainsi été mise au service de l’accumulation capitaliste, faisant de l’utérus un territoire politique contesté. Plus que cela, l’expropriation de ce savoir s’accompagne de l’idéal selon lequel les femmes, pour devenir complètes et épanouies, auraient besoin d’accoucher et d’exercer la maternité : un destin composé de nous aveugles entre nécessité matérielle et modes de subjectivation inculqués.

Maintenant, sur la base de ce qui précède, des commentaires pourraient émerger affirmant que les temps sont différents, que les femmes travaillent actuellement à l'extérieur du foyer, ont accès aux méthodes contraceptives et que, par conséquent, cette analyse serait complètement obsolète. Et certes, le passage historique n’est pas statique. L’histoire, dans une perspective marxiste, fait référence au mouvement de la réalité dans sa dialectique de continuité et de rupture, qui présuppose une compréhension dynamique et multicausale des phénomènes sociaux. En fait, les temps sont différents. Mais quel « même » se cache derrière le nouveau ? Tournons-nous alors vers cela.

Friedrich Engels, lorsqu’il affirme que « l’émancipation des femmes et leur égalité avec les hommes sont et resteront impossibles, aussi longtemps qu’elles resteront exclues du travail social productif et confinées au travail domestique, qui est un travail privé » (ENGELS, 1984, p. 182 ), n’envisageait peut-être pas que l’inclusion des femmes dans le travail social productif serait une condition nécessaire, mais loin d’être suffisante, pour l’émancipation des femmes. Cette inclusion, loin de permettre l’émancipation, a restructuré les formes d’exploitation. Plus encore, lorsqu’on pense à l’égalité formelle avec les hommes, il faut reconnaître ses limites ultimes, à moins de supposer que les hommes sont déjà libres, à moins de penser la liberté comme une catégorie relationnelle.

À cet égard, lorsque Silvia Federici (2019) prône la défense des salaires pour le travail domestique, cela signifie dénoncer le fait que le travail domestique est déjà et a été de l'argent pour le capital, que le capital gagne et gagne de l'argent lorsque les femmes cuisinent, nettoient, prennent soin. . Cela signifie également souligner que le travail domestique ne se limite pas à répondre aux exigences de la maison. Il s’agit d’être au service des collaborateurs physiquement, émotionnellement et sexuellement, de les préparer au travail jour après jour, tout en leur offrant les conditions nécessaires à la formation des futurs collaborateurs. Cela signifie que derrière chaque usine, chaque école ou hôpital, chaque bureau, se cache le travail caché de millions de femmes qui consomment leur vie et leur force pour produire la main-d'œuvre qui fait bouger ces usines, écoles ou hôpitaux, bureaux et autres. lieu du travail salarié.

En revanche, dans la lecture actuelle du travail domestique, bien qu’exclu du champ social et enfermé dans la sphère privée, tout se passe comme si lui, le travail domestique, était un service personnel et externe au capital. Un résidu de non-appartenance. Comme si le problème central ne résidait pas dans l’appropriation du travail reproductif par le capital lui-même, mais plutôt dans son absence ou son insuffisance. En d’autres termes, le problème serait que le capital ne parvienne pas à atteindre la cuisine, la chambre à coucher, la vie domestique. Par conséquent, les lectures qui encadrent la cause de l'oppression des femmes dans leur présumée exclusion des relations capitalistes aboutissent, en règle générale, à une propagande pour entrer dans ces relations, au lieu de les contester et d'avoir pour horizon leur destruction, leur dépassement.

En ce sens, on peut voir un lien entre la stratégie de lutte pour les femmes et le soi-disant « Tiers Monde », périphérique et dépendant. De la même manière que les femmes devraient être emmenées dans les usines et que le travail productif traditionnellement associé aux hommes, les usines et le productivisme exemplaire des pays centraux doivent être emmenés dans le « Tiers Monde ». Dans les deux cas, se superpose une conception selon laquelle les « sous-développés » ou les « subalternisés » sont arriérés ou inférieurs (au lieu d’infériorisés), et qu’il ne serait possible de parvenir à une « modernisation du modèle » qu’en obtenant une exploitation capitaliste plus avancée, à partir d’un une perspective développementiste qui refuse de voir les limites structurelles du capital.

Mais le développement capitaliste a offert aux femmes (de différentes manières, selon leur position dans le tissu social) non seulement le « droit de travailler en dehors du foyer », mais aussi la nécessité de travailler davantage, de sorte que le « travail en dehors du foyer » non seulement elle ne dispense pas les femmes des tâches domestiques, mais elle ne doit pas non plus les gêner. Ainsi, pour avoir une certaine indépendance économique, les femmes ne sont libres que de travailler en double horaire » (DELPHY, 2015, p. 110). Et si, comme on l'a vu, l'obtention d'un deuxième emploi ne libère généralement pas les femmes du premier, travailler en double ou en triple horaire n'est pas autonomisant (stéréotype de la femme indépendante et/ou entreprenante), cela signifie simplement avoir encore moins de temps et d'énergie pour lutter contre les deux.

Cependant, il convient de noter que la lutte sociale pour les salaires ne se limite pas et ne coïncide pas nécessairement et directement avec une revendication d'inclusion ou, encore moins, de défense des abus du capital par l'insertion dans les relations salariales (non du moins parce que, en tant que travailleuses, nous n'avons jamais été en dehors d'elles). L’agenda salarial est tactique. Il s’inscrit dans le mouvement de rupture avec le travail dans sa formulation capitaliste, salariée et avilissante. Le salaire, ainsi que son absence, tend à être un thermomètre de notre exploitation de classe aux multiples facettes, étant donc l’expression directe des rapports de force entre le capital et la classe ouvrière, et au sein de la classe ouvrière. Considérations et contradictions auxquelles il faut faire face lors de la conception de pratique.

Restructuration productive et ajustement structurel

En examinant les politiques féministes aux États-Unis et en Europe, Silvia Federici (2019) conclut qu'un nombre considérable de féministes n'ont pas pris en compte les changements apportés par la restructuration de l'économie mondiale sur les conditions matérielles des femmes, ni les répercussions de ces changements. dans les organisations féministes. Même si des études prouvent l’appauvrissement des femmes dans le monde, il n’existe pas de consensus sur le fait que la mondialisation a non seulement provoqué une « féminisation de la pauvreté » mais a également contribué à l’émergence d’un nouvel ordre colonial, créant de nouvelles divisions entre les femmes.

Même les pôles critiques à l’égard des politiques appliquées par la Banque mondiale et le FMI se conforment souvent à des positions réformistes qui condamnent la discrimination de genre, mais maintiennent intacte l’hégémonie mondiale des relations capitalistes et ce qu’elles mettent en mouvement au nom de la liberté présumée – de manière contradictoire, car c’est pourquoi , ils s’opposent au sexisme sans s’opposer à leurs propres engrenages.

Pour examiner cette contradiction, il convient de revenir sur certaines caractéristiques du capitalisme dans sa forme historique actuelle, basée sur l’accumulation flexible. Ainsi, il apparaît que parmi les réformes que prescrit l'ajustement structurel, la privatisation des terres (en vue de l'abolition de la propriété communale), la libéralisation des échanges (suppression des droits de douane sur les biens importés), la réduction du secteur public, la réduction de financement des services sociaux et un système de contrôle qui transfère efficacement la planification économique des gouvernements vers la Banque mondiale et le secteur privé. En bref, l’ajustement structurel est au cœur du tournant néolibéralisant observé depuis le milieu des années 1970, avec sa tendance aux politiques d’austérité et à une informalité et une précarité croissantes du travail.

En analysant ces transformations du point de vue de la production et de la reproduction, on découvre un panorama très différent de celui projeté par les défenseurs du « nouvel ordre mondial ». Premièrement, on constate que l’expansion des relations capitalistes repose encore sur la séparation entre les producteurs et les moyens de (re)production, ainsi que sur le dénuement de toute activité économique non marchande, à commencer par l’agriculture de subsistance. Ainsi, les programmes d’ajustement structurel, bien qu’ils soient présentés comme une forme de relance économique, désavantagent l’approvisionnement d’une grande partie de la population, entravant la capacité de maintenir la vie, l’un des principaux objectifs des programmes d’ajustement structurel, par exemple, est le « « modernisation de l’agriculture », c’est-à-dire sa réorganisation sur une base commerciale et d’exportation : cela signifie que davantage de terres sont consacrées à la culture commerciale et qu’un plus grand nombre de femmes, qui sont les principales agricultrices de subsistance dans le monde, se retrouvent sans allocation.

L’une des conséquences de l’appauvrissement que la libéralisation économique a produit sur le prolétariat mondial se manifeste dans le vaste mouvement migratoire du « Sud » vers le « Nord ». Selon Silvia Federici (2019), c’est une des preuves que la crise de la dette et que « l’ajustement structurel » ont mis en place un système de l'apartheid mondial. On montre ainsi que ce sont les femmes du « Sud », de la périphérie du système capitaliste mondialisé, qui s'occupent aujourd'hui des enfants et des personnes âgées aux États-Unis et dans de nombreux pays européens (qu'elles nourrissent, en bref, avec leur main-d'œuvre, les exigences de la vie quotidienne des autres), un phénomène communément décrit comme un « maternage global » et/ou un « soin global » (HIRATA, 2022), avec des variations pertinentes dans leurs niveaux de spécialisation et de reconnaissance.

Dans le même sens, il est possible d’identifier que les migrations liées à ce qu’on appelle l’industrie du sexe, avec des flux du « Sud » vers le « Nord », ont également augmenté depuis les années 1980 et 1990 et constituent, en général, une stratégie familiale, avec envoi régulier d'argent aux proches restés dans le pays d'origine (logiquement, dans les cas où ces migrations ne sont pas basées sur la traite, avec servitude pour dettes, restrictions de mouvement et violence). Dans cette optique, Pscitelli (2007) analyse les flux migratoires Brésil-Italie et Brésil-Espagne et montre que les femmes, à l'origine prostituées au Brésil, dans le contexte du tourisme sexuel, migrent souvent vers l'Europe non seulement pour (ré)entrer dans le sexe étranger. marché, mais pour épouser des touristes rencontrés auparavant au Brésil. Ajouté à cela, il est souligné que l'une des raisons qui poussent ces hommes à choisir des épouses brésiliennes est la recherche de « styles » ou de « modalités » de féminité considérées comme difficiles à trouver parmi les femmes européennes « moins indépendantes », parmi lesquelles la volonté de pour la maternité et les soins à domicile : qui reflète le chevauchement entre racialisation, machisme, classe et division internationale du travail.

Le capital, dans son organisation sociale actuelle, se révèle ainsi particulièrement catastrophique pour les femmes ; non seulement et nécessairement parce qu'elle est gérée/dirigée par des organismes dominés par des hommes qui ne comprennent pas les soi-disant particularités des femmes, mais à cause des objectifs qu'elles entendent atteindre. Les politiques de présence ne sont qu’instrumentales lorsqu’elles manquent de cohérence en termes de substance et de contenu. Par conséquent, si la mondialisation vise à donner au capital corporatif un contrôle total sur le travail et les ressources naturelles, les femmes, en réalisant ce scénario, modifient les résultats mortifiants de ces objectifs, y compris et principalement pour les femmes elles-mêmes, dans leur portée. Or, la mondialisation, en tant que telle, ne peut triompher que si elle s’attaque systématiquement aux conditions de reproduction sociale et aux principaux sujets de ces travaux, qui sont, dans la plupart des pays, les femmes.

Parmi ces événements, les femmes ont été les tampons de la mondialisation économique, car elles se sont retrouvées chargées de compenser par leur travail la détérioration des conditions économiques et sociales produites par la libéralisation de l'économie mondiale et le désinvestissement croissant des États dans le reproduction de la force.travail (FEDERICI, 2019). Par exemple, en raison de coupes budgétaires, une grande partie du travail traditionnellement effectué par les hôpitaux et autres organismes publics a été privatisée et transférée aux foyers, cachant ainsi le travail non rémunéré des femmes et créant une surcharge de tâches.

Un autre facteur qui a rendu la centralité du travail domestique au foyer a été l’expansion du « travail à domicile », en partie due à la déconcentration productive-industrielle, en partie à cause de la diffusion du travail déréglementé et de la croissance du secteur des services. Cela déclenche, d'une part, une augmentation de la charge de travail au sein des familles ; tandis que, d’un autre côté, cela indique à la fois une augmentation de la demande de travail domestique rémunéré de la part des classes les plus riches ; et dans son offre, puisqu'il y a un plus grand nombre de femmes à la recherche d'un moyen de subsistance.

En effet, dans les époques marquées par une sociabilité en crise, comme aujourd’hui, les activités autrefois intégrées au marché ou à l’appareil d’État – des restaurants et garderies aux blanchisseries – ont tendance à revenir dans les foyers (VIEIRA, 2020) et, de ce point de départ, il devient essentiel de comprendre le système de soins à la fois dans sa face macrostructurelle et dans ses couches qui exigent une microanalyse des personnes qui travaillent dans ces fonctions de production de la vie en société.

Cela dit, en termes généraux, la reproduction sociale est comprise comme une condition de possibilité d’une accumulation continue de capital ; Cependant, l’orientation du capitalisme vers une accumulation illimitée tend à déstabiliser les processus mêmes de reproduction sociale dont il dépend. Cette contradiction socio-reproductive du capitalisme est à l’origine de ce que l’on appelle la « crise des soins » (FRASER, 2020). En plus de réduire les prestations sociales publiques et de recruter des femmes dans la main-d'œuvre salariée, le capitalisme a actuellement réduit les salaires réels, augmentant ainsi le nombre d'heures de travail rémunéré qui, par ménage, sont nécessaires pour entretenir une famille ou un groupe, ainsi que provoquant une ruée vers le transfert du travail de soins à d’autres, sur la base de « chaînes de soins mondiales » de plus en plus longues qui génèrent des écarts entre les femmes elles-mêmes.

Cela dit, en réaffirmant l'assujettissement spécifique des femmes dans le capitalisme, il ne s'agit pas de diviser ou de fragmenter la classe, idée qui imprègne encore les secteurs de gauche, comme si la lutte féministe obstruait le chemin de la lutte des classes et prenait le devant de la scène. loin du "principal". Il s'agit au contraire de comprendre les particularités de la classe pour l'appréhender dans sa globalité, sans perdre son unité dans des particularismes identitaires, qui, en mettant l'accent uniquement sur les différences, fragmentent, isolent et perdent ce que nous avons en commun et qui nous unifie : la nécessité d’un projet collectif, classiste et émancipateur.

L’unité nécessite cependant la reconnaissance des différences. Sinon, ce serait l’homogénéité, et on ne peut nier que la classe n’est pas homogène, puisqu’elle est imprégnée et constituée de différents marqueurs sociaux de différence (CISNE, 2018, p. 112). C'est dans cette compréhension que le féminisme anticapitaliste (marxiste, classiste, matérialiste) se présente comme un horizon et comme un outil d'articulation entre production théorique (dans la socialisation des savoirs sur les racines de notre oppression) et confrontation via la mobilisation. des femmes autour d'un projet politique émancipateur.

*Cinthya Bastos Ferreira est titulaire d'un diplôme en psychologie de l'Université Pontificale Catholique de Minas Gerais (PUC-MG).

Références

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ENGELS, Friedrich. Barbarie et civilisation. Dans: L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État. São Paulo : Ed. Centauro, 2012.

FEDERICI, Silvia. Caliban et la sorcière : les femmes, le corps et l'accumulation primitive. São Paulo : Éléphant, 2017.

FEDERICI, Silvia. Le point zéro de la révolution : travail domestique, reproduction et lutte féministe. São Paulo : Éléphant, 2019.

FRASER, Nancy. Contradictions entre capital et care. Des principes: Revue de philosophie, Noël, v. 27, non. 53, mai – août. 2020.

HIRATA, Hélène. Soins : théories et pratiques. São Paulo : Boitempo, 2022.

MARX, Karl. La soi-disant accumulation primitive. Dans: Le Capital : critique de l'économie politique: Livre 1, Vol. 1 et 2. São Paulo : Nova Cultura, 1988.

PATEMAN, Carole. Le contrat sexuel. Rio de Janeiro : Paz et Terra, 1988.

PISCITELLI, Adriana. Sexe tropical dans un pays européen : migration de femmes brésiliennes vers l’Italie dans le cadre du « tourisme sexuel » international. Magazine d'études féministes, v. 15, non. 3, p. 717-744, sept. 2007.

RICHE, Adrienne. Hétérosexualité obligatoire et existence lesbienne. BAGOAS, vol. 5, p. 17-44, 2010.

VIEIRA, Régina Stela Corrêa. Soins, crise et limites du droit du travail brésilien. Magazine droit et pratique, v. 11, non. 4, p. 2517-2542, octobre. 2020.

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