Par MARIA RITA KEHL*
A psychanalyse du ressentiment comme symptôme social
L'actualité du ressentiment est avant tout clinique. Ce béguin triste elle apparaît fréquemment dans nos bureaux, alimentée par des accusations contre quelqu'un ou contre le monde entier. « Je souffre : il faut s'en prendre à quelqu'un » : c'est ainsi que Nietzsche résume la logique du ressentiment et son attachement au mal. Le ressentiment est une constellation affective qui sert les conflits caractéristiques de l'homme contemporain, entre les exigences et les configurations imaginaires de l'individualisme, et les mécanismes de défense du « je » au service du narcissisme. La logique du ressentiment favorise « l'individu » au détriment du sujet, et contribue à entretenir en lui une intégrité narcissique indépendante du succès de ses entreprises. J'avance l'hypothèse que la version imaginaire de la faute, dans le ressentiment, est interprétée comme dommage.
En vouloir signifie attribuer à l'autre la responsabilité de ce qui nous fait souffrir. Un autre à qui nous avons délégué, à un moment antérieur, le pouvoir de décider pour nous, afin que nous puissions lui reprocher tout ce qui échoue. A cet égard, la personne rancunière peut être prise comme le paradigme du névrosé, avec sa servitude inconsciente et son impossibilité de s'impliquer comme sujet de désir. Mais c'est une définition trop générale pour nous permettre de nous concentrer sur notre objet.
Le ressentiment n'est pas une structure clinique, ni strictement confondu avec un symptôme, bien qu'il puisse être considéré comme un compromis entre deux champs psychiques, celui du narcissisme et celui de l'Autre. Le ressentiment n'est pas un concept de la psychanalyse ; c'est une catégorie de sens commun qui nomme l'impossibilité d'oublier ou de surmonter une blessure. Impossibilité ou refus ? Dans la langue portugaise, le préfixe « re » indique le retour de la blessure, l'insistance sur une plainte, la conservation active d'une offense. La particule « re » est également présente dans d'autres langues. Le ressentiment, le ressentiment, le ressentiment, respectivement en français, anglais et espagnol. C'est une répétition activement entretenue par l'offensé. La personne rancunière n'est pas quelqu'un incapable d'oublier ou de pardonner ; c'est celui qui ne veut pas oublier, ou qui « ne veut pas oublier », ni pardonner, ni vaincre le mal dont il est victime.
Le philosophe Max Scheler, qui discute des théories de Nietzsche d'un point de vue chrétien, considère l'état émotionnel du rancunier, une personne introspective occupée par des ruminations accusatrices et des fantasmes de vengeance, comme un « auto-empoisonnement psychologique ». C'est une disposition psychologique relativement stable qui, par un refoulement systématique, libère certaines émotions et sentiments, en eux-mêmes normaux et inhérents aux fondements de la nature humaine, et tend à provoquer une déformation plus ou moins permanente tant du sens des valeurs que de le pouvoir de jugement .
Pour Scheler, la constellation affective du ressentiment est composée de la somme de la rancune, du désir de vengeance, de la colère, du mal, jalousie, envie, méchanceté. Conjonction maléfique, donc, où le désir de vengeance joue un rôle prédominant ; le mot ressentiment indique qu'il s'agit d'une réaction – mais si cette réaction avait été mise en action au moment du grief, même s'il s'agissait d'un acte de parole, le sentiment de blessure ou de grief aurait été apaisé.
Le concept de refoulement indique qu'une impulsion a été empêchée de produire son effet. Ce qui se passe dans le ressentiment, c'est que la personne offensée n'ose pas, ou ne se permet pas, de répondre à la hauteur de l'offense reçue. L'"empoisonnement psychologique" auquel fait référence l'auteur est produit par la réorientation vers le "moi" des pulsions agressives empêchées de se libérer, générant une disposition passive à la plainte et à l'accusation, ainsi que l'impossibilité d'oublier la blessure passée. .
Mais remarquons que, dans le cas en question, ce désir n'est absolument pas à confondre avec une tendance à répondre ou à se défendre, accompagnée de colère, de rage ou d'indignation. .
La colère, la rage, l'indignation, empêchées de s'exercer en direction de l'objet, se transforment en rage et indignation contre soi-même ; la mauvaise conscience, on le verra chez Nietzsche, est la contrepartie nécessaire du ressentiment. La culpabilité que la personne rancunière s'obstine à imputer à l'autre, responsable de la blessure, est la face manifeste du "sentiment inconscient de culpabilité" que «l'empoisonnement psychique» - le retour des pulsions agressives vers le moi - produit. La personne rancunière est une personne vindicative qui ne se reconnaît pas comme telle..
Il y a une différence entre le désir de vengeance et l'impulsion de répondre à une attaque, d'être en colère ou de se défendre. La vengeance est un besoin psychique qui n'a de sens que dans les cas où la victime n'a pas pu réagir. Ici, Max Scheler utilise une métaphore aux résonances nietzschéennes : la bête capturée qui mord le chasseur ne cherche pas à se venger : elle cherche à se libérer de la captivité. La vengeance découle de l'absence de réponse immédiate à l'offense. C'est « un plat qui se mange froid », disent les gens ; la vengeance doit avoir lieu après un temps pendant lequel la contre-attaque de la victime est comme en suspens, reportée mais jamais renoncée, alimentée par la colère, ou l'impossibilité d'oublier une colère passée.
Mais dans le ressentiment, le temps de la vengeance ne vient jamais. Encore moins celui de la justice. La personne rancunière est aussi incapable de se venger qu'elle était incapable de réagir immédiatement aux griefs et aux injustices subis. Pour en revenir à la constellation « maléfique » énumérée ci-dessus, aucun de ces affects ne suffit à lui seul à produire du ressentiment. Le ressentiment qui conduit à l'agression, l'indignation qui s'exprime dans un torrent d'accusations, l'envie qui mobilise l'envieux pour conquérir l'objet convoité, n'ont pas à se perpétuer sous forme de ressentiment. Pour qu'elle s'installe, il faut que la victime ne se sente pas en état de répondre à l'agresseur ; qui se sent faible ou inférieur à lui. Ou bien, à l'inverse, vouloir afficher une supériorité morale. C'est pourquoi Nietzsche la considère comme une qualité « d'esclaves ». Pour Max Scheler, le terrain d'où il prend naissance, le sien seul, fait du ressentiment le propre des serviteurs, de ceux qui sont commandés, de ceux qui luttent en vain sous l'aiguillon de l'autorité.
L'une des conditions centrales du ressentiment est que le sujet instaure une relation de dépendance enfantine avec un autre, supposé puissant, qui serait chargé de le protéger, de récompenser ses efforts, de reconnaître sa valeur. Le ressentiment exprime aussi le refus du sujet de sortir de la dépendance : il préfère être « protégé » même s'il est lésé, que libre, mais impuissant. Par là, je veux ici anticiper que, dans le ressentiment, l'Autre est représenté par des figures qui, dans l'enfance, avaient un pouvoir effectif de protection, de récompense et de punition de l'enfant. C'est la face imaginaire de l'Autre, à laquelle s'adressent les demandes d'amour et de reconnaissance, qui déterminent que la personne rancunière est représentée non pas comme manquante, mais comme lésée.
Le ressentiment comme symptôme social
L'importance politique du thème est perçue ici; bien que je privilégie l'approche du ressentiment principalement du point de vue des arrangements subjectifs et des négociations, qui est le point de vue de la psychanalyse, il est possible de se demander si le ressentiment ne serait pas l'effet le plus probable produit dans certaines conditions d'oppression dans lesquelles ce qui reste au sujet « de lutter en vain sous l'aiguillon de l'autorité ». Comment mettre en action la saine impulsion de réaction immédiate aux griefs, dans les cas d'impuissance objective de ceux qui sont confrontés à la force coercitive de l'oppresseur ? Comment réagir à une injustice, même au moyen d'arguments et de protestations, dans les cas où toute réaction coûterait la vie à la victime ? Sous une dictature militaire, sous un état d'exception, sous des régimes de terreur, toute réaction doit être ajournée de force, même pour qu'elle ait une chance de succès. Dans quelles circonstances cet ajournement forcé, ce « recul tactique », travaille-t-il à organiser les forces et à faire mûrir un projet de reprise légitime du pouvoir, et à quelles conditions l'ajournement de la réaction peut-il se transformer en ressentiment ?
L'état d'exception, selon le philosophe Giorgio Agamben , impose la suspension de tous les droits : seul l'État, souverain, exerce un pouvoir de vie et de mort sur tous les hommes. La vie humaine qui perd les conditions de la citoyenneté est qualifiée par lui de « vie nue », dépourvue de droits et de garanties. Dans les cas où aucun droit de l'homme, pas même le droit à la vie, n'est garanti à l'avance (c'est là que les États démocratiques sont responsables de la vie des détenus qu'ils détiennent), comment détecter l'implication des agents sociaux par rapport à leurs choix du destin ? , individuel ou collectif ? Dans les cas où l'État dispose de la vie des citoyens, dans des conditions de non-respect absolu des droits de l'homme, est-il logique de penser que le ressentiment est une réaction probable des victimes ?
La lecture des récits de Primo Levi sur les camps de concentration fait voir au lecteur que même dans des conditions d'oppression absolue, certains prisonniers ont maintenu une position subjective vis-à-vis de leurs bourreaux qui ne les prédisposait pas au ressentiment. Il y a ceux qui sont capables – contraints par la force de baiser les bottes de leur bourreau – de ne pas vivre cet acte de manière humiliante. Honte, abjection, écrit Levi , doit prendre le parti de celui qui, ayant la liberté de choix, a voulu contraindre son prochain à un acte abject. En fin de compte, certains prisonniers « choisissent » la mort comme moyen de préserver leur humanité. Mourir, ou se laisser tuer, est l'expression extrême de l'insubordination sous les régimes totalitaires – dans ces conditions, il serait frivole de classer certains cas de suicide sous le vocable de mélancolie.
Mais la preuve que l'organisation des camps de concentration sous le nazisme avait pour objectif de produire la déshumanisation des prisonniers, c'est que les taux de suicide dans les stock étaient très faibles. Privés de toute implication subjective par rapport au mal et à l'abjection, réduits à la condition de « chose », victimes absolues de la volonté de l'Autre, les hommes se laissent massacrer passivement, sans faire usage de la dernière ressource qui distingue l'humain de l'animal. : la capacité de choisir sa propre mort. "Est-ce un homme ? Lévi demande au lecteur dans le titre de son livre le plus connu.
Un autre destin est-il possible pour la colère inexprimable ? Est-il possible de passer par la condition d'esclave sans occuper subjectivement la position d'esclave ? Je pense que oui; à ce stade, il est important de souligner que le ressentiment n'est pas la conséquence nécessaire de la défaite. Cela a plus à voir avec la reddition volontaire qu'avec la défaite. La réaction différée qui produit le ressentiment est celle que la personne a empêchée par elle-même. La « bête capturée qui mord le chasseur » combat la captivité. Les prisonniers de guerre ont été vaincus au combat, en raison de la supériorité militaire de l'ennemi.
Lorsqu'une révolte est réprimée par le pouvoir militaire, les rebelles sont obligés de rassembler leurs forces et d'attendre des conditions plus favorables pour reprendre le combat. Cette "vengeance tardive" n'est pas la même que les ruminations mentales auxquelles s'abandonne le rancunier, psychologiquement impuissant à donner une autre destination à son amertume. Mais même dans les cas où la défaite est imposée par la force et la réaction est objectivement empêchée, un report prolongé de l'action peut menacer de freiner la volonté de se battre. Dans ces cas, l'entretien actif du souvenir de l'offense, d'abord nécessaire pour nourrir la disposition des révoltés, peut dégénérer en une prédisposition au ressentiment.
Les bouleversements sociaux qui ont mis fin aux régimes totalitaires ne peuvent pas être classés inconsidérément comme des actes de vengeance, ni comme « ressentiment » le massacre d'esclaves et de prisonniers empêchés par la force d'exercer leur liberté. Le ressentiment ne peut être confondu avec la révolte silencieuse ou la démission forcée qui se produit sous les régimes totalitaires ou dans les sociétés hautement stratifiées. La « vie nue » ne produit pas de ressentiment ; c'est la vie humaine dépourvue de conditions humaines, limitée à la reproduction de la survie biologique – comme dans l'esclavage, les camps de concentration ou dans des situations d'extrême pauvreté. La vie qui s'écoule en fonction de la simple satisfaction des besoins, dépourvue des conditions qui permettent aux hommes de créer une forme de "nouveau", n'est pas humaine, écrit Hanna Arendt .
La « vie nue » produit une forme sérieuse de découragement et de résignation, mais cet état ne configure pas le ressentiment. Ce dernier est l'affect caractéristique des impasses générées dans les démocraties libérales modernes, qui s'adressent aux individus avec la promesse d'une égalité sociale qui ne se réalise pas, du moins dans les termes dans lesquels elle était symboliquement anticipée. Les membres d'une classe ou d'un segment social inférieur ne ressentent leur condition que si la proposition d'égalité était symboliquement anticipée, de sorte que son absence n'est pas perçue comme une condamnation divine ou comme une prédestination - comme dans les sociétés pré-modernes - mais comme une « privation » . Il s'agit de cas où l'égalité est "officiellement reconnue mais pas réalisée dans la pratique » qui produisent du ressentiment en politique. Il doit y avoir une assomption symbolique d'égalité entre l'oppresseur et l'opprimé, entre le riche et le pauvre, le puissant et le dépossédé, afin que ceux qui se sentent inférieurs ressentent du ressentiment.
Mais une autre condition doit être présente ici : il faut aussi que l'égalité de la loi démocratique soit interprétée comme un don paternel des puissants et non comme une conquête populaire. Le ressentiment en politique se produit à l'interface entre le droit démocratique – anticipation symbolique de l'égalité des droits – et les pratiques de domination paternalistes, qui prédisposent la société à attendre passivement que cette égalité leur soit léguée comme preuve de l'amour et de la bienveillance des agents du pouvoir. . Au Brésil, où ces deux conditions se conjuguent souvent de manière perverse, les mouvements sociaux oscillent entre propositions actives de transformations sociales et manifestations réactives et rancunières qui expriment le mécontentement populaire, mais n'aboutissent à aucun résultat effectif dans le sens d'une amélioration des dispositifs de la démocratie.
Je ne suis pas en mesure de répondre à la question sur les conditions dans lesquelles une rébellion ajournée produit du ressentiment ; l'action politique, même traversée par le champ de forces de l'inconscient, a sa spécificité par rapport à la psychanalyse. Si j'énumère ces questions, c'est parce qu'elles sont associées au thème du ressentiment et ne peuvent manquer d'être au moins formulées, afin d'éviter un certain réductionnisme psychanalytique face à ce thème si imprégné par le champ politique.
*Maria Rita Kehl est psychanalyste, journaliste et écrivain. Auteur, entre autres livres, de Déplacements du féminin : la femme freudienne dans le passage à la modernité (Boitempo).
notes
—Max Scheler, L'homme du ressentiment (1912). Paris: Gallimard, 1958. p.14: "une disposition psychologique, d'une certaine permanence, qui, par un refoulement systématique, libère certaines émotions et certains sentiments, de soi normaux et inhérents aux fondements de la nature humaine, et tend à provoque une déformation plus ou moins permanente du sens des valeurs, comme aussi de la faculté du jugement.
– Max Scheler, (cité), p. 15 : Mais notons bien que, dans le cas qui nous occupe, ce désir ne se confond aucunement avec une tendance à la riposte ou à la défense, même accompagné de colère, de rage ou d'indignation. (ma traduction).
– L'expression est utilisée par Freud dans le moi et le ça (1923), pour expliquer la relation entre le sentiment de culpabilité et la pratique d'actes délinquants à visée punitive, « comme si l'individu éprouvait un soulagement à pouvoir rapporter ce sentiment inconscient de culpabilité à un acte réel et actuel » (p. 2274). Ce thème avait déjà été abordé par lui dans le texte « Les délinquants pour sentiment de culpabilité », de 1916. Plus tard, en le moi et le ça, Freud réaffirme le caractère inconscient de la plupart des sentiments de culpabilité en raison de leur relation avec la partie inconsciente du surmonté, héritier du complexe d'Œdipe : « l'émergence de la conscience morale est étroitement liée au complexe d'Œdipe, qui reste inconscient ». (p.2721)
– M. Scheler, p. 19 : Le terrain où il prend naissance, à lui seul, fait du ressentiment le propre des serviteurs, des commandés, de ceux qui se cabrent en vain sous l'aguillon de l'autorité.
– Giorgio Agambem, homo sacer. Belo Horizonte : UFMG, 2002. Traduit par Henrique Burigo.
– Cousin Lévi, Est-ce un homme ? (1947). Rio de Janeiro : Rocco, 1989.
– Voir Hanna Arendt, La condition humaine (1958). Chicago: L'Université de Chicago, 1958.
– Le concept de privation sera développé plus avant dans le chapitre 1, « Le ressentiment en psychanalyse ».
