Les révolutions sont-elles encore possibles ?

07/12/2023

chroniqueurs • marxisme • Mouvements sociaux

Par VALÉRIO ARCARY*

Marx et Engels et les révolutions anticapitalistes

"Quand après juin eut lieu à Paris la première grande bataille pour le pouvoir entre le prolétariat et la bourgeoisie, quand la victoire même de leur classe ébranla à tel point la bourgeoisie de tous les pays qu'elle se réfugia une fois de plus dans les bras de la réaction monarchique. Dans une guerre féodale qui était à peine sur le point d'être renversée, nous ne pouvions douter, dans les circonstances de l'époque, que la grande lutte décisive avait commencé, qu'il fallait la mener dans une seule et longue période révolutionnaire pleine d'alternatives, mais qu'elle ne pouvait aboutir qu'à la victoire définitive du prolétariat (…) L'histoire nous a contredit, ainsi que tous ceux qui pensaient de la même manière, en démontrant clairement que l'état de développement économique du continent était encore très loin de la maturité nécessaire. pour la suppression de la production capitaliste ; l'a démontré la révolution économique qui, à partir de 1848, s'est emparée de tout le continent (…) faisant de l'Allemagne un pays industriel de premier ordre, tout cela sur une base capitaliste, ce qui fait que ces bases disposaient encore, en 1848, d'une grande capacité d’expansion » (Friedrich Engels. Introduction à Luttes de classe en France).

En 1895, Friedrich Engels admettait que les attentes que lui et Karl Marx avaient à l’égard de la France avaient été déçues. Les hypothèses que lui et Marx ont formulées sur la dynamique des révolutions à Paris, en 1848 et en 1871, étaient exagérées. Ils ont conclu que les révolutions anticapitalistes seraient des « révolutions majoritaires », mais cela ne les rendrait pas moins difficiles. Il ne faut pas s’étonner que les générations marxistes qui ont hérité de la défense de son héritage aient également commis des erreurs dues à un optimisme excessif.

Les révolutionnaires sont des militants « pressés ». L’engagement dans le projet de transformation socialiste repose sur « un espoir suspendu dans le temps ». Le monde dans lequel nous vivons est trop cruel pour que nous puissions nous réfugier dans un scepticisme « intelligent ». Laissons le pessimisme pour des jours meilleurs, a déclaré Frei Beto.

Mais précisons le problème : l'élaboration marxiste qui reconnaissait, à un haut degré d'abstraction dans le Préface à la Contribution à la critique de l'économie politique, l'ouverture d'une ère de révolution sociale, c'est-à-dire une période plus ou moins longue, au cours de laquelle les conditions objectives, au sens de conditions économiques et sociales, seraient mûres, dans les pays les plus avancés, depuis le milieu du XIXe siècle. siècle, reste une source d'inspiration pour les socialistes du XNUMXe siècle ? En un mot : les révolutions sont-elles encore possibles ?

L’un des plus grands dangers de la recherche marxiste est l’anachronisme. Ce n’est pas une erreur rare car il est très difficile de s’affranchir des idées de notre époque. Ils dominent nos esprits, parfois de manière imperceptible. Nous sommes entraînés par eux, comme des enfants sur la plage qui sont entraînés par la force des marées, et nous nous retrouvons, surpris, très loin de l'endroit sur le sable qui devrait être leur point de référence. Ils font partie intégrante de ce qui nous définit.

Les articles de Karl Marx que Friedrich Engels rassembla en 1895 sous le titre de Luttes de classe en France, et pour lequel il a écrit la célèbre Introduction, connue sous le nom de son testament politique, dépasse l'interprétation historique et approfondit une théorie de l'aliénation, esquissée dans le Manuscrits et radicalisé en L'idéologie allemande sur les limites de la conscience sociale. Ils problématisent l’idéologie comme une dissimulation d’une réalité contradictoire et inversée. Autrement dit, comme une représentation imaginaire du réel. En d’autres termes, il reconnaît que les classes combattantes font l’histoire, mais qu’elles combattent sur un terrain défini par les limites qu’établissent les idéologies de leur temps : elles combattent sur un terrain d’illusions.

La référence classique pour le débat sur l'idéologie et la conscience de classe est l'ouvrage de György Lukács de 1922, qui, plus pour ses vertus que pour ses limites, fut sévèrement critiqué, même par lui-même, avec amertume, comme on peut le voir dans ce passage du 1967, comme étant une idéologisation hégélienne du prolétariat, et donc une concession à une vision « finaliste » de l’histoire. Quarante-cinq ans plus tard, sous l’impact de deux décennies supplémentaires de passivité relative et de pacte social en Occident, le vieux Lukács admettrait que peut-être son travail de la plus grande importance théorique était riche d'une vision téléologique du protagoniste du prolétariat. Peut-être, d’un autre côté, l’intervalle historique, pour une évaluation définitive, est-il encore trop court. Peut être pas.[I]

Friedrich Engels avoue, dans son « Introduction », que les évaluations qu'il partageait avec Marx dans le feu du processus de la Commune de Paris en 1871 n'étaient pas à l'abri des pressions des circonstances. Mais l’anachronisme peut, pour ainsi dire, aller dans les deux sens. Et il est si dangereux de déplacer les idées du contexte historique dans lequel elles s'insèrent, ce qui diminue invariablement l'événement, le processus, l'auteur ou l'œuvre, séparé des relations qui les expliquent, projetant dans le passé un ensemble de préoccupations de le présent qui lui est étranger, ainsi que le contraire. Être marxiste, ce n’est pas répéter ce que les classiques ont écrit. Il s’agit de comprendre comment ils pensaient.

Le célèbre testament est une inflexion dans les indications que Marx, et Engels lui-même, avaient élaborées auparavant sur les relations entre les temps historiques et les temps politiques de la transition post-capitaliste. L’idée la plus précieuse est de comprendre la révolution socialiste comme une révolution majoritaire. Ces nouvelles réflexions avaient pour référence la réalité du parti allemand qui, pour la première fois, avait acquis une influence de masse et était devenu un élément objectif de la grande politique. Mais ils ne s'y retrouveront pas d'avance, avant la lettre, les discussions programmatiques qui, vingt ans plus tard, diviseraient de manière irréversible le marxisme entre réformistes et révolutionnaires. Cette ligne d'interprétation a déjà été testée et ses résultats ne sont pas convaincants.

Mais ce n'est pas gratuitement que nous avons cherché dans ses écrits un point d'appui aux controverses d'aujourd'hui. Le poids du passé et les idées du passé gouvernent l’imaginaire du présent, et chaque génération est confrontée à son propre défi de réinterprétation de la mémoire de la tradition, ce qui est légitime et nécessaire. Cependant, toute tradition théorico-politique, en particulier la tradition marxiste, doit être « ouverte », dans le sens où elle est une œuvre en construction, donc en permanence contestée. Le recours aux arguments d’autorité a cependant ses limites. Mais il serait naïf d’ignorer que la tentation est grande, car la présence de Marx ou d’Engels, comme alliés ou adversaires, valorise toute exposition. La connaissance historique est toujours et uniquement la connaissance du passé.^[Ii]

Déjà en 1848, lorsque le Manifeste, le thème d’actualité de la révolution est indissociable des autres évaluations, qui guident la pensée politique de Marx et Engels sur des hypothèses stratégiques. Et sur les temps, les tâches et les sujets sociaux de la révolution qui devraient se profiler à l'horizon. Et, plus intéressant encore, ils envisagent un processus révolutionnaire sous la forme de deux vagues : parce qu'ils travaillent sur la notion d'époque associée à celle d'étapes, une sous-période au sein des époques, qui correspond à l'imbrication des temps déterminée par des inégalités économiques. développement social (retards liés aux facteurs historiques imposés par les forces d'inertie sociale) ; et aussi en raison de la diversité des voies d'évolution politique (l'hésitation ou la résistance bourgeoise à s'engager dans la voie révolutionnaire).

On retrouve une réflexion sur le modèle de la grande révolution française, la formule jacobine, qui aurait révélé l'existence de tendances internes à la dynamique du processus révolutionnaire, qui se développe en permanence, et qui se traduira dans le Message de 1850 au Ligue des Communistes, pour défendre la nécessaire radicalisation ininterrompue de la révolution démocratique en révolution prolétarienne, c'est-à-dire la perspective d'une révolution permanente.^[Iii]

«Mais ces revendications ne peuvent en aucune façon satisfaire le parti du prolétariat. Alors que les démocrates petits-bourgeois veulent conclure la révolution le plus rapidement possible (…) nos intérêts et nos tâches consistent à rendre la révolution permanente jusqu'à ce que la domination des classes plus ou moins possédantes soit éliminée, jusqu'à ce que le prolétariat conquière le pouvoir de l'État. , jusqu'à ce que l'association des prolétaires se développe, non seulement dans un pays, mais dans tous les pays prédominants du monde, dans des proportions telles que cesse la concurrence entre les prolétaires de ces pays, et jusqu'à ce qu'au moins les forces productives décisives soient concentrées entre les mains du prolétariat. Pour nous, il ne s’agit pas de réformer la propriété privée, mais de l’abolir ; Il ne s’agit pas d’atténuer les antagonismes de classe, mais d’abolir les classes ; Il ne s’agit pas d’améliorer la société existante, mais d’en créer une nouvelle. »^[Iv]

Il existe cependant une controverse d’interprétation historique concernant les attentes que Marx a entretenues lors de la rédaction de son message concernant le rôle que la bourgeoisie pourrait ou ne pourrait pas jouer dans le processus révolutionnaire.[V] La lecture qui semble la plus largement documentée et la plus rigoureuse, dans cette controverse comme dans d’autres controverses marxologiques, est celle de Hal Draper :[Vi] « La bourgeoisie refuse de « faire son devoir ». Nous avons vu avec quelle confiance Marx et Engels prédisaient que la bourgeoisie n’avait d’autre choix que de mener une révolution politique qui la mettrait au pouvoir et introduirait un régime constitutionnel libéral. Nous avons vu qu'ils étaient pleinement conscients de la timidité de cette bourgeoisie et de la crainte qu'ils avaient de la menace du prolétariat derrière eux ; mais cela ne les a pas pour autant amenés à conclure que la bourgeoisie pouvait refuser d'accomplir sa tâche historique. Il leur a suggéré que la tâche initiale du prolétariat (ou du « peuple ») pourrait être de pousser la bourgeoisie par derrière. Mais d’une manière ou d’une autre, le résultat ne serait « pas ce que la bourgeoisie veut simplement, mais plutôt ce qu’elle doit faire ». « Ce n’est qu’au cours de la révolution elle-même qu’ils ont découvert que la bourgeoisie ne reconnaissait pas le « devoir ».[Vii]

En d’autres termes, au moins pendant les années de la révolution de 1848, ils ont nourri deux perspectives liées l’une à l’autre : (a) la compréhension que la lutte contre l’absolutisme et pour la démocratie ne pouvait triompher qu’avec des méthodes révolutionnaires, c’est-à-dire la nécessité à une révolution pour la démocratie, qui est analysée dans le Message, surtout pour l'Allemagne, mais le critère était le même pour la France, en tant qu'antichambre de la révolution prolétarienne, à savoir qu'un programme de lutte pour deux révolutions devait être achevé, ou deux vagues de un processus ininterrompu, bien qu'avec un intervalle abrégé entre eux ; (b) la compréhension qu’il existe un défi historique à relever : la construction de l’indépendance politique de classe, condition sine qua non, pour que le mécanisme de radicalisation que, grosso modo, on pourrait qualifier de « formule jacobine », ne aboutir à un étranglement de la révolution prolétarienne, c'est-à-dire à un nouveau thermidor, et au contraire, garantir la mobilisation continue des travailleurs pour leurs revendications et anticiper et raccourcir l'intervalle entre les deux révolutions.

Dans l’appréciation de Friedrich Engels que nous présentons ci-dessous, plusieurs éléments méritent attention. Premièrement, une évaluation de la dynamique de la permanence de la révolution qui repose sur le postulat que les révolutions bourgeoises étaient des révolutions minoritaires qui avaient besoin, oui ou oui, de mobiliser les majorités pour leur projet de conquête du pouvoir, pour assurer la défaite du pouvoir. Ancien régime. Mais une fois la victoire assurée, ils se sont débarrassés de leurs dirigeants les plus radicaux.

L'épuisement des énergies révolutionnaires du peuple, qui après la phase de plus grand enthousiasme, plongea dans un intervalle de fatigue ou de dépression, permit la stabilisation sociale. Ils ont réussi à consolider les acquis essentiels de la première phase modérée et à revenir sur les concessions radicales de la seconde. Entre les éléments objectifs (nécessité historique) et subjectifs (la fatigue de la mobilisation populaire et les excès des radicaux), Friedrich Engels définit les premiers comme décisifs, et les seconds comme « poussière de l'histoire », ou « cris de trahison ou de haine ». malchance".

Nous verrons comment cette dialectique des causalités s’inverse lorsque, dans la même « Introduction », Friedrich Engels fait référence aux nouvelles difficultés qu’il entrevoit face aux révolutions prolétariennes, aux révolutions majoritaires : « Après le premier grand succès, la minorité victorieuse a utilisé se séparer. : une des moitiés était satisfaite des résultats obtenus ; l'autre voulait aller plus loin, en présentant de nouvelles revendications qui correspondaient, au moins en partie, à l'intérêt réel ou apparent de la grande masse du peuple. Ces revendications plus radicales furent également imposées dans certains cas, mais souvent pour un temps seulement ; le parti le plus modéré retrouva la suprématie et les dernières conquêtes furent à nouveau perdues en tout ou en partie ; Les vaincus criaient alors qu'il y avait eu trahison ou imputaient la défaite à la malchance. Mais en réalité, les faits se sont presque toujours déroulés ainsi : les acquis de la première victoire n'étaient assurés que par la seconde victoire du parti le plus radical ; Une fois cela réalisé, et donc ce qui était nécessaire réalisé, pour le moment, les éléments radicaux ont quitté la scène et leurs succès les ont suivis. Toutes les révolutions des temps modernes, à commencer par la grande Révolution anglaise du XVIIe siècle, présentaient ces caractéristiques qui semblaient indissociables de toute lutte révolutionnaire. Elles semblaient également applicables aux luttes du prolétariat pour son émancipation.[Viii]

Le premier pronostic historique n'a pas été confirmé. La seconde moitié du XIXe siècle a démontré que la révolution n'était pas la première, ni encore moins la seule voie pour les dernières bourgeoisies, à l'exception de la guerre civile aux États-Unis, qui peut être interprétée comme la deuxième révolution américaine. les « transitions « tardives » ont trouvé un chemin historique, « d’en haut », comme en Italie et en Allemagne, pour ouvrir la voie.

Un équilibre du mécanisme de permanence au sein du processus révolutionnaire prévalait, toujours inspiré du modèle français, mais avec désormais la question vitale des différences qui pourraient exister (en tant que spéculation sur l'avenir) entre une dynamique différente des révolutions minoritaires (la révolution bourgeoise). ) et révolutions majoritaires (prolétariennes) : « Une minorité dominante a été renversée et une autre minorité a pris entre ses mains la tête de l’État et a transformé les institutions publiques selon ses intérêts (…) Cependant, si l’on fait abstraction du contenu concret de chaque cas, le La forme commune de toutes ces révolutions était qu’elles étaient des révolutions minoritaires. Même lorsque la majorité apporte sa collaboration, elle le fait – consciemment ou inconsciemment – au service d’une minorité ; mais celui-ci, que ce soit exprimé ainsi ou en raison de l’attitude passive et non résistante de la majorité, semblait représenter le peuple tout entier.[Ix]

La conception de la révolution dans les années 1848-50 repose sur une pensée qui, au moins en ce qui concerne le continent, dessine la perspective d'un processus de deux révolutions politiques liées entre elles, séquencées, ininterrompues, qui s'inspire du modèle dominant de l'idéologie extrémiste. du milieu du siècle dernier, qui, à son tour, découlait de l'expérience historique du modèle français de 1789/93.

Au moins en ce qui concerne le continent, car il y a, dans certains passages, des formulations ambiguës ou peu concluantes, qui ont alimenté l'idée que Marx n'aurait pas exclu la possibilité, même exceptionnelle, d'une transition pacifique et démocratique vers le socialisme, et qui cela indiquerait une hypothèse stratégique distincte par rapport à l'Angleterre et aux États-Unis, ce qu'on appelle la « voie anglaise » : une stratégie non révolutionnaire de transition historique, soutenue par l'extension des libertés démocratiques, l'expansion sans restriction du droit au suffrage universel, et la conquête du pouvoir politique, soutenue par le poids du statut social du prolétariat.

En fin de compte, une réinterprétation des termes du rapport entre démocratie et révolution, dans laquelle la seconde serait englobée dans la première. La question chez Marx semble cependant se limiter à la possibilité de réaliser la démocratie, sans recourir aux méthodes de la révolution, ce qui est évidemment très différent de penser la transition vers le socialisme sans rupture.

Ce que l'on pourrait certainement dire avec une petite marge d'erreur, c'est que : (a) contrairement au continent, dans des pays comme l'Angleterre, les États-Unis et les Pays-Bas, où la résistance historique des forces sociales aristocratiques et des forces politiques absolutistes était mineure ou résiduelle, Marx a jugé raisonnable de penser, à partir de l'expérience du chartisme, à la conquête de la démocratie sans qu'une révolution politique soit nécessairement indispensable, hypothèse en fait celle de l'exception, confirmée par l'histoire, bien que curieusement de manière inattendue, car dans aux États-Unis, une révolution était finalement nécessaire, comme en Allemagne, qui n'a renversé le régime bonapartiste qu'avec la révolution de 1848 ;

(b) l'hypothèse selon laquelle le parti ouvrier pourrait remporter les élections et devenir une force politique majoritaire dans les pays plus développés, si le suffrage électoral était étendu sans restrictions de recensement, ce qui ne manquerait pas de poser le problème de la révolution, mais cela la redéfinirait nécessairement dans le domaine de la tactique.

Mais seules l'étonnante capacité d'anticipation historique, la rigueur de la méthode qui permet des prévisions visionnaires, jointes à une audace théorique, toujours attentive aux nouveaux développements de la réalité, peuvent expliquer pourquoi Marx et Engels, au milieu du XIXe siècle, préfiguraient certains des éléments qui seront déterminants pour comprendre la dynamique interne des révolutions du XXe siècle. XX.

* Valerio Arcary est professeur d'histoire à la retraite à l'IFSP. Auteur, entre autres livres, de Personne n'a dit que ce serait facile (Boitetemps) [https://amzn.to/3OWSRAc]

notes

[I] Lukács écrit : « Tant pour son influence sur son époque que pour sa possible actualité, il existe un problème qui est avant tout important (…) celui de l’aliénation, qui a été étudié ici, pour la première fois depuis Marx, comme une question centrale. de la révolution.(…) aujourd'hui, il n'est pas très difficile de voir qu'il agit entièrement selon l'esprit de Hegel. Son fondement philosophique ultime est principalement l’identité sujet-objet qui se produit dans le processus historique. Il est vrai que dans la pensée de Hegel la genèse de l'identique sujet-objet est de nature logico-philosophique, puisque la conquête du stade suprême de l'Esprit absolu en philosophie, avec la rétrocapture de l'éloignement ou de l'aliénation, avec le retour de la conscience de soi pour elle-même, c'est ce qui réalise l'identique sujet-objet. D'autre part, dans l'Histoire et la conscience de classe, ce processus est considéré comme historico-social et culmine dans le fait que le prolétariat, devenant un sujet-objet identique de l'histoire, accomplit cette étape dans sa conscience de classe. Il semble ainsi que Hegel ait été effectivement remis « sur pied » ; Il semble que la construction logico-métaphysique de Phénoménologie de l'esprit a trouvé une réalisation ontologiquement authentique dans l’être et la conscience du prolétariat, qui, à son tour, semble fonder la mission historique du prolétariat de produire par sa révolution la société sans classes, d’achever la « préhistoire » de l’humanité. Mais l’identité sujet-objet est-elle vraiment quelque chose de plus qu’une construction purement métaphysique ? Un sujet-objet identique est-il réellement produit dans une connaissance de soi, aussi parfaite et adéquate soit-elle, et même si elle se fonde sur une connaissance adéquate du monde social, c'est-à-dire même si cette connaissance de soi se produit de la manière la plus une conscience de soi consommée ? Il suffit de poser la question avec précision et nous serons obligés d'y répondre par la négative. Car même si le contenu de la connaissance se réfère au sujet connaissant, l’acte de connaître n’en perd pas pour autant son caractère aliéné ». LUKACS, Gueorgui. Histoire et conscience de classe. Barcelone, Orbis, 1985, p. 20-21.

[Ii] Il y a eu et il existe encore une simplification dangereuse de ce qui est compris comme l’indivisibilité entre théorie et pratique dans la pensée marxiste, et qui implique une réflexion sur la praxis et le temps. La connaissance est par définition, comme nous le savons, un processus. Dire qu’il s’agit d’un processus, c’est entre autres respecter une série de critères de « sécurité » qui permettent de déterminer si le sujet n’a pas imité l’objet. Un de ces critères élémentaires est la distance par rapport à l'objet, et surtout la distance dans le temps. Mais il est sous-évalué. La possibilité de connaître le passé, de par la nature même de sa réalité passée, nous permet de nous éloigner de la pression des conflits et de la représentation que les acteurs plongés dans la lutte ont construite sur eux-mêmes et sur leurs intérêts, qui est toujours supérieure à tentative d’analyse du présent. C'est incroyable à quel point cette question est négligée. Les considérations de Perry Anderson sont ainsi éclairantes pour un marxisme qui entend dépasser les limites théoriques, sans tomber dans les vices symétriques, c'est-à-dire empiristes : « Si la désignation correcte du marxisme est matérialisme historique, il devra être – avant tout – un théorie de l'histoire. Mais l’histoire est – par excellence – le passé. Évidemment, le présent et le futur sont également historiques, et c’est à eux que se réfèrent involontairement les principes traditionnels du rôle de la pratique au sein du marxisme. Mais le passé ne peut être modifié par aucune pratique actuelle. Ses événements seront toujours réinterprétés et ses époques redécouvertes par les générations suivantes : ils ne peuvent être modifiés, quelle que soit la conception matérialiste qui les aborde. Politiquement, le sort des hommes et des femmes vivants – dans le présent et dans un avenir prévisible – est infiniment plus important pour un socialiste que toute autre considération. Or, sur le plan scientifique, le principal domaine de connaissance susceptible d’investigation est le royaume des morts. Le passé, qui ne peut être ni corrigé ni détruit, peut être connu avec plus de certitude que le présent, dont les actions doivent encore être traitées, et au-delà. Ainsi, il continuera d’exister une disparité entre la connaissance et l’action, la théorie et la pratique, pour toute science possible de l’histoire. Aucun marxisme responsable (…) ne peut se réduire à « l’analyse de la situation actuelle » (…) Par définition, tout ce qui est actuel passe vite. » (ANDERSON, Perry. Réflexions sur le marxisme occidental. Lisbonne, Afrontamento, 1976, p. 142).

[Iii] L’expression « révolution permanente » étant aujourd’hui irréversiblement associée à la tradition politique inspirée de la pensée de Léon Trotsky, quelques précisions s’imposent pour éviter toute confusion. Le concept de « révolution permanente » était courant dans les milieux de gauche à la fin des années quarante, et son origine, contrairement à un mythe historique récurrent, n’était pas blanquiste. Plus qu'une référence historique, il s'agit d'un slogan largement utilisé, et très largement accepté, au-delà des cercles communistes, même chez certains démocrates, apparemment comme un héritage de la littérature contemporaine de la Révolution française. Pour autant, son usage n'était pas qu'une ressource littéraire en fin de Message, car il s'opposait à au moins deux autres conceptions stratégiques : (a) celle des démocrates radicaux (en France, le groupe Ledru-Rollin, plus proche héritier de la tradition jacobine) qui défendaient en quelque sorte une république sociale pour l'avenir, mais qui étaient engagés corps et âme dans la perspective que la bourgeoisie libérale accède au pouvoir par une révolution et consolide la république démocratique pour toute une période historique ; (b) une autre était la position de ceux qui niaient la nécessité ou même la possibilité d'une révolution bourgeoise, même dans une première phase démocratique du processus révolutionnaire, comme les blanquistes, et qui défendaient l'imminence, sans médiation, de la révolution communiste. révolution. Nous avons ensuite le dernier paragraphe du Message : « Mais la contribution maximale à la victoire finale sera apportée par les ouvriers allemands eux-mêmes, prenant conscience de leurs intérêts de classe, occupant le plus tôt possible une position indépendante du parti et empêchant les phrases hypocrites. de la petite-bourgeoisie démocrate pour les soustraire ne serait-ce qu'un instant à la tâche d'organiser le parti du prolétariat en toute indépendance. Son cri de guerre doit être : la révolution permanente.» (MARX, Karl et ENGELS, Friedrich. « Message du comité central à la Ligue des communistes » Dans : Œuvres choisies. São Paulo, Alfa-Omega, p. 92).

[Iv] MARX, Karl et ENGELS, Friedrich. « Message du comité central à la Ligue communiste » Dans : Œuvres choisies. São Paulo, Alfa-Omega, p.86.

[V] Il semble tout à fait raisonnable de conclure que l’attitude de Marx et d’Engels à l’égard du protagoniste bourgeois dans la révolution démocratique était en train de changer et que les attentes initiales, qui étaient importantes, ont ensuite cédé la place à un profond pessimisme. L'étude très sérieuse de Brossat va dans cette direction et différencie l'Allemagne de la France : « Il est donc clair que Marx et Engels, pendant les périodes de crise révolutionnaire, ont clairement compris le schéma de la transcroissance de la révolution bourgeoise inachevée en révolution prolétaire, c'est-à-dire décider, la récupération par le prolétariat de l'antorcha du radicalisme révolutionnaire des mains affaiblies de la bourgeoisie. Mais ce schéma et les perspectives pratiques qui en découlent – nécessité absolue d’indépendance politique et organisationnelle de la classe ouvrière, slogans spécifiques, candidats séparés aux élections, armement autonome, etc. – ils se définissent en termes de nécessité historique, par rapport à une période indéfinie et indéfinie, mais non par rapport à l’actualité de ce dépassement. Même s'ils définissent avec précision le profil de la transcroissance de la révolution bourgeoise en révolution prolétarienne à l'échelle de la période historique, Marx et Engels sont impliqués dans l'atoll de la révolution qui s'achève, et en ce sens leurs conceptions permanentistes constituent en essentiellement un exemple de cet art d'anticipation. C'est ce qu'enseigne, en revanche, l'évolution de son action en 1848. Au début de la révolution, en tant que rédacteur de la Nouvelle Gaceta del Rin, il ordonna au prolétariat allemand d'observer la plus grande prudence, et il lui conseilla de éviter tout ce qu'il pouvait briser le « front unique » avec la bourgeoisie, qui alors, malgré les Français, était encore capable, selon eux, de jouer un rôle révolutionnaire. Le prolétariat forme un front unique avec la bourgeoisie tandis que la bourgeoisie joue un rôle révolutionnaire. Partout où la bourgeoisie est au pouvoir, la lutte doit être déclenchée contre elle. En Allemagne, cette lutte ne peut pas être engagée, mais elle doit encore être engagée. La situation est très différente en France et en Angleterre. (BROSSAT, Alain. Aux origines de la révolution permanente : la pensée politique du jeune Trotsky. Madrid, Siglo XXI, 1976, p.16)

[Vi] Comme le sujet est controversé, il convient également de vérifier l’opinion de Michael Löwy qui affirme qu’en écrivant le Message, Marx ne s’attendait plus à ce que la bourgeoisie puisse jouer un rôle révolutionnaire. La question n’est pas indifférente car elle résume une appréciation de l’époque : « L’idée centrale du Message est de « faire en permanence la révolution » conduisant à la prise du pouvoir par le prolétariat, en jetant le pouvoir, l’un après l’autre, vers le pouvoir. posséder des cours; Ce thème n'est pas en contradiction avec le Manifeste, qui suggère également une continuité du processus révolutionnaire : la révolution bourgeoise comme prélude immédiat à une révolution socialiste. La différence essentielle, par rapport à 1848, c'est qu'aujourd'hui Marx ne dit plus « se tenir aux côtés de la bourgeoisie », « quand cela demande un acte révolutionnaire », pour l'excellente raison qu'il ne croit pas que la bourgeoisie soit capable d'adopter un « attitude révolutionnaire ». (c'est nous qui soulignons) LÖWY, Michael. La théorie de la révolution chez le jeune Marx. Buenos Aires, SIGLO XXI, 1972, p.233.

[Vii] DRAPER, Hal. La théorie de la révolution de Karl Marx. New York, Revue mensuelle de presse, 1978. p. 219.

[Viii] ENGELS, Friedrich. Introduction à "Luttes de classe en France», également connu sous le nom de « Testament politique de 95 » chez MARX et ENGELS. Œuvres choisies. São Paulo, Alfa-Omega, p.97-8)

[Ix] Engels relativise cependant cet équilibre, le plaçant dans le cadre des révolutions minoritaires, et laissant ouverte que dans les révolutions majoritaires, le mécanisme de permanence pourrait être différent : « Mais l’histoire nous a également contredit, révélant que notre argument était une illusion. vue de cette époque. Cela est allé encore plus loin : non seulement cela a dissipé notre erreur précédente, mais cela a aussi complètement bouleversé les conditions dans lesquelles le prolétariat doit lutter. Le mode de lutte de 1848 est désormais obsolète à tous égards, et c'est un point qui mérite d'être examiné plus en détail (…) Toutes les révolutions jusqu'à présent se sont réduites au renversement de la domination d'une classe spécifique et à son remplacement par une autre. ; mais, jusqu’à présent, toutes les classes dirigeantes n’étaient que de petites minorités par rapport à la masse dominée du peuple. Cette minorité a toujours été le groupe qualifié pour la domination et appelé à elle par les conditions du développement économique, c'est précisément pourquoi, et seulement pour cela, que, lorsque l'effondrement s'est produit, la majorité dominée soit avait une participation favorable au la minorité ou, du moins, il l’a accepté, pacifiquement. ENGELS, Friedrich. "Introduction à la lutte des classes en France» Chez MARX et ENGELS. Œuvres choisies. São Paulo, Alfa-Omega, vol.1, p. 97.

la terre est ronde existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER