Par MARILENA DE SOUZA CHAUI*
Préface au livre nouvellement édité par Luiz Roberto Salinas Fortes
« Écrire sur la politique se situe aussi dans un espace intermédiaire entre un faire e um fermez-la. Ou encore : un espace limité par deux figures distinctes de la parole. Soit nous nous taisons parce que nous faisons – le mot est alors superflu – soit nous nous taisons parce que nous ne pouvons plus rien faire – le mot est alors inutile. Entre le territoire de l'action effective et celui de l'impossibilité d'agir, le domaine de l'écriture. Entre la figure du Prince ou Législateur réussi – Moïse, Lycurgue – et la figure de l'homme politique impuissant, se constitue l'espace de l'écrivain politique. (LR Salinas Fortes, Rousseau : de la théorie à la pratique).
Du tacite à l'express : la place de l'écrivain politique
Le lecteur de ce livre sera poussé à se lancer dans une aventure qui le laissera toujours en suspens, car l'auteur ne recule ni ne concède devant les risques de l'entreprise qu'il a entreprise : polémiquer avec la lecture canonique de Rousseau œuvre comme une œuvre incohérente et, pour cette raison même, sans conséquence. A chaque étape, une difficulté insoupçonnée mise en évidence trouve une solution qui, juste après, se transfigure en une difficulté nouvelle et plus grande qu'il s'agit de comprendre et de résoudre. Menant un véritable combat avec Rousseau et ses commentateurs les plus illustres, Salinas pointe le lieu d'origine des enjeux qui foulent son chemin : la pensée politique.
Attaquant de front la prétendue incohérence de Rousseau – incohérence entre les écrits du philosophe et sa vie, incohérence entre les écrits eux-mêmes – Salinas commence par examiner et écarter les différentes solutions que les interprètes ont trouvées à cette difficulté. Une première solution consiste à dessiner la figure d'un Rousseau-Protée, né du déchirement de l'individu victime de la civilisation, le conduisant aux ressources ambiguës de la dissimulation et même à la pure contradiction avec lui-même. Et il en résulterait l'impossibilité de totaliser de manière homogène l'œuvre du philosophe. Une autre solution offerte apparaît dans la figure d'un Rousseau mutilé.
Maintenant, nous cherchons à retrouver la cohérence de la vie avec l'œuvre et de celle-ci avec elle-même, grâce à une sélection sélective de textes compatible entre eux et qui sont regroupés en excluant ceux jugés incompatibles. La cohérence est obtenue grâce à une patiente séparation du bon grain et de l'ivraie. Enfin, (comme cela ne pouvait manquer d'arriver) la question de l'incohérence se résout en partageant équitablement ce qui appartient au Jeune Rousseau et ce qui est sous la responsabilité de l'Ancien Rousseau. Le clivage s'opère par la reconnaissance qu'il y a chez le philosophe un passage de la passion radicalisante à la prudence réformiste. Refusant les différentes solutions présentées, Salinas affirme qu'il ne s'agit pas d'enquêter sur le drame individuel de l'homme déchiré par la civilisation, ni de sélectionner des parties compatibles de son œuvre, ni, encore moins, de penser une sorte d'évolution à partir de l'ardeur révolutionnaire au conformisme réformiste.
Salinas opère alors un déplacement de la question pour appréhender la genèse de l'incohérence supposée de Rousseau. Sur la base de la distinction faite par le philosophe entre le voir eo paraître, qui marque l'avènement de la culture, Salinas indique comment cette dissociation est liée à une scission plus originelle, dont la première serait un effet. C'est la scission entre gélose e parler. Et si telle est la scission fondamentale, quel serait le lieu privilégié de sa manifestation ? Le discours politique.
« Le discours politique n'est-il donc pas le lieu le plus stratégique – ou, du moins, le plus didactique – à partir duquel il sera possible de commencer à comprendre paradoxes de cela 'homme aux paradoxes' et comprendre la conception de l'écriture qui lui est propre, ainsi que la utilisation plus il la fait?
Mais cette direction cache de nouvelles difficultés, car l'incohérence semble réapparaître lorsque des textes comme le contrat social e comme Réflexions sur le gouvernement polonais ou Cartes Montagne, car maintenant la théorie (Le contrat social) semble niée par les discours conjoncturels. Et le sentiment de dissimulation devient inévitable chez le lecteur. Le passage du général au particulier, de la théorie à l'histoire, semble ne pas s'accomplir et conduit à la contradiction.
Résoudre cette difficulté – passer de la théorie à la pratique – est la tâche entreprise par Salinas. Et pour le mener à bien, le chapitre I devrait être chargé de comprendre le statut du discours théorique, compréhension qui conduit l'auteur à une analyse détaillée des Essai sur l'origine des langues, où la question du langage comme fracture successive du geste et de la parole, de la parole et de l'écriture, de l'écriture persuasive et de l'écriture convaincante retrouve la fracture, posée dans l'Introduction, entre parler et agir. Ainsi, la théorie du langage retrouve son fondement originel, qui est un fondement politique. En effet, que signifie rechercher l'aide de la parole ? Rousseau lui-même soulève le paradoxe : comment le critique des sciences et des arts peut-il être écrivain ? Comment le critique de livres peut-il remplir sa tâche critique en écrivant aussi des livres ? La critique radicale des maux de la culture (et donc de l'écriture), pour être cohérente, ne devrait-elle pas être le choix du silence ?
L'un des plus grands intérêts du chapitre I est la critique que Salinas adresse à Derrida, soucieux de démêler les racines métaphysiques de la critique rousseauienne de l'écriture comme supplément dangereux de la parole et de la vision, bien plus proche de l'être, proximité que l'écriture abolit en instaurant un distance irréparable entre l'homme et la nature. La première critique adressée à Derrida consiste à montrer que l'interprète ne tire pas de sa propre Essai les principes qui permettraient la lecture des autres textes de Rousseau, de sorte qu'après tout, la théorie du langage ainsi trouvée apparaît inévitablement comme un simple supplément au rapport immédiat à la nature et à la vérité. Salinas empruntera une voie exactement opposée à celle-ci, puisqu'il cherche dans la théorie du langage de Rousseau les principes pour lire Rousseau. La deuxième critique pointe un certain aveuglement du commentateur français qui ne cherche jamais à voir si la distance établie entre ce que Rousseau déclare, d'une part, et ce qu'il décrit, d'autre part, n'est pas une distance exigée par la logique interne de Discours de Rousseau. . Ce que Salinas démontre comme étant effectivement le cas. Enfin, une troisième critique révèle que les prémisses utilisées par Derrida pour lire le Essai sont déjà donnés par le Essai, de sorte que l'interprète serait victime de la puissance du discours qu'il tente de critiquer.
Ces trois constats préparent la véritable critique. De même qu'il ne s'agissait pas auparavant de sauver Rousseau en passant de la passion à la prudence, il ne s'agit plus désormais de le condamner pour une ambiguïté de la critique de la métaphysique à laquelle il resterait encore piégé. Le clivage entre parler et agir révèle que le lieu de la discussion est un autre. C'est-à-dire : celle d'une lecture politique de la Essai qui saura l'éclairer et préciser sa nécessaire articulation avec les autres œuvres de Rousseau. Ce sera la route empruntée par Salinas. Il s'agit donc de dévoiler la relation entre Logos et Pouvoir.
« L'histoire après cette fracture, (vision-parole, geste-parole, parole-écriture), notre histoire – que le Discours décrit la genèse – ce sera une histoire de nouvelles fractures provoquées par les échos retardés de la première explosion et qui s'ajoutent à la première fissure, finissant peu à peu par consommer, avec le culte du livre, la déconnexion définitive de les deux univers (nature et culture ; sensible et intelligible). Plus que ça. Conduisant à un renversement complet de la situation initiale, puisque le livre finit par remplacer le réel, s'avère plus réel que le réel. Ainsi, de manière tyrannique et au profit de l'intelligible, l'unicité du regard et l'unité du champ visuel sont reconstituées ».
La persuasion et la conviction sont des formes de discours politique. Convaincre, c'est dominer l'esprit, la volonté, le sentiment de l'autre, c'est le tyranniser. Et le livre est une forme tyrannique. C'est donc dans un contexte éminemment politique que la question de l'écriture doit être examinée. C'est le contexte de la pratique humaine au stade où la Raison capte les messages de la nature (précédemment captés par la sensibilité) qui devrait éclairer la question du passage par l'écriture et le sens du discours théorique.
Mais la difficulté n'attend pas. Si la raison, la théorie et l'écriture sont définies par les besoins actuels de l'activité humaine, elles n'en représentent pas moins une chute de l'état originel de l'homme au sein de la nature. Si le livre est tyrannique et si la culture qui le fait naître est tyrannique, comment Rousseau peut-il utiliser l'objet de critique lui-même comme instrument de critique ? Nouvelle incohérence ? Non. La réponse à cette question apparaît lorsque l'on circonscrit le champ dans lequel l'écriture et la théorie s'offrent, au moins, comme remède à une humanité vieillissante et déchue. Le discours est médecine quand il est discours politique.
« Écrire sur la politique – dit Salinas – se situe aussi dans un espace intermédiaire entre un faire e um fermez-la. Ou encore : un espace délimité par deux figures de style distinctes. Soit nous nous taisons parce que nous faisons – le mot est alors superflu – soit nous nous taisons parce que nous ne pouvons plus rien faire – le mot est alors inutile. Entre le territoire de l'action effective et l'impossibilité de l'action, le domaine de l'écriture s'étend. Entre la figure du Prince ou Législateur réussi – Moïse, Lycurgue – et la figure de l'homme politique impuissant, se constitue l'espace de l'écrivain politique. Si Rousseau, avant d'entrer en matière, juge important de se justifier, il le fait non seulement dans le but de rassurer d'éventuels lecteurs, mais plutôt dans l'intention de circonscrire rigoureusement l'espace de son discours. Ce souci pédagogique n'est pas accidentel ; est l'expression, sur le plan politique, de l'attitude constante de Rousseau envers la science en général ou philosophie ».
Entre le silence de l'action réussie et le silence de l'impuissance sociale et politique, s'installe un discours qui vise à atteindre le premier et à éliminer le second : le discours de la théorie politique, qui naît lorsque toutes les conditions objectives semblent anéantir son sens. Le livre politique est celui qui s'écrit quand tout semble exiger le silence. Mais, parce qu'il a été écrit au moment où la langue, et en particulier l'écriture, est devenue inutile ou au service du pouvoir en place, le livre prend un nouveau sens qu'il n'est possible de démêler que grâce à la critique de la culture qui l'a fait naître. . Ainsi, à la place de l'incohérence supposée de Rousseau, se place un discours qui est une réflexion sur sa propre origine et sur sa destination sociale et historique.
Circonscrit entre deux silences, l'acte d'écrire pointe en lui-même la question qui le pose : le passage de la théorie à la pratique, une fois accompli le passage du tacite à l'exprimé : « Le point de vue théorique, constitutif du discours de science de l'homme, ne se présente alors que comme un moment nécessaire à l'intérieur d'un pratique. Temps obligatoire parce que notre condition actuelle l'exige, essentiellement discursif. mais moment subalterne, tant que cela la science ne se justifie qu'à l'horizon d'une pratique. […] Tout comme le principe d'utilité sert de critère pour établir le programme d'enseignement d'Emilio, utilité pour la pratique apparaît comme un principe de délimitation du champ des savoirs : au-delà du territoire que constituent les savoirs Utile à pratique, se trouve le domaine dangereux dans lequel se déroulent les délires de la raison raisonnement ».
trois enregistrements différents
Salinas examine la constitution du discours théorique et son paysage pour la pratique dans trois registres différents.
Le premier examen de cette constitution et de ce passage se fait à la lumière de la différence d'efficacité persuasive des discours. Le discours théorique cherche à s'imposer à la raison de l'interlocuteur ; sa valeur : précision ; sa tâche : l'explication des relations qui constituent l'objet dont il parle ; son présupposé : l'existence d'un ordre rationnel objectif où les interlocuteurs se font face ; son principe organisateur : le principe du meilleur. Le discours théorique immédiatement focalisé sur une pratique spécifique vise cependant un autre type de persuasion dont l'hypothèse n'est pas la rationalité de la réalité et de l'interlocuteur, mais la convenance ou l'adéquation de la proposition à l'interlocuteur qui la sollicite. Salinas, examinant la différence entre les Le contrat social et des textes comme Réflexions sur le gouvernement polonais e Cartes Montagne, situe la distinction des discours dans une différence d'audiences. C'est donc auprès de l'auditeur que les discours politiques de Rousseau trouveront leur cohérence.
La théorie politique développée dans Contrat s'adresse à « l'auditeur transcendantal ». C'est une politique élaborée en termes d'universalité et des conditions de création du corps politique en tant que tel. Son interlocuteur : le Législateur. La théorie politique répond à la question de l'origine du corps politique (origine non empirique, évidemment) en répondant à la question : qu'est-ce que le droit de légiférer ? À leur tour, les textes conjoncturels s'insèrent dans le contexte d'un corps politique déjà existant dont les besoins sont immédiatement pratiques et s'inscrivent dans les avatars du monde empirique. Son destinataire : « l'auditeur empirique », gouvernants et gouvernés concrets, membres d'un État particulier dont les particularités historiques, géographiques et morales doivent être considérées par l'écrivain.
Or le discours répond à la question : comment et quand est-il possible de légiférer ? Le passage de la théorie à la pratique s'offre ainsi au sein d'un public différent grâce auquel la théorie passe à l'action effective et opportune, le transcendantal vient s'investir dans la région de l'empirique et l'universel pénètre dans le particulier par le passage d'un résumé abstrait. temps (celui de Contrat) aux Kairos des politiques actuelles. Il n'y a donc pas d'incohérence chez l'écrivain politique Rousseau, mais, au contraire, il y a chez lui une extrême attention à l'utilité, à l'intérêt et à l'efficacité de l'action de son auditeur particulier, l'amenant à revenir de manière toujours différenciée aux universaux placés sur le plan de la pureté abstraite exigée par la théorie comme politique transcendantale. A chaque pas, Rousseau est attentif à l'auditoire qui sollicite sa parole, et celle-ci ne trouve son efficacité que si elle sait accueillir la particularité de ceux qui l'entendent, accueil qui demande une sorte de bon usage ou d'usage opportun de ce qui a été adressé. à l'auditeur transcendantal.
Peut-être que ce qui fait penser à l'incohérence de Rousseau, quand on ne tient pas compte de son attention du public, c'est le fait que les interprètes ne perçoivent pas que le philosophe rompt obliquement avec l'idéal classique de la politique. L'idéal classique part de l'hypothèse qu'il existe un bonne société lui-même et que les sociétés existantes réalisent bien ou mal ce modèle idéal, tendant généralement à le corrompre. Or, les thèmes de la bonne société et de la corruption se retrouvent aussi chez Rousseau, mais déplacés du contexte classique. La bonne société, la jeune société, est la société où le Législateur n'est pas seulement un idéal transcendantal, mais une figure concrète qui fonde le corps politique légitime. La mauvaise société, la société vieille et corrompue, n'est pas celle qui a déformé le modèle idéal de la bonne société, mais celle qui ne trouve pas quelqu'un qui incarne la figure du Législateur. Il n'y a pas de chronologie de la corruption, mais une sorte de bien essentiel ou de mal essentiel des formes politiques qui sont soit originellement bonnes, soit originellement mauvaises. Ces derniers ont besoin de remède. Et le médicament n'est efficace que s'il sait exactement quel mal il est censé soigner. Seule l'attention portée à « l'auditeur empirique » peut dire à l'écrivain politique comment remédier à ce mal.
Le deuxième moment de l'examen du passage de la théorie à la pratique se fait grâce à un déplacement opéré par Salinas dans les critères traditionnellement utilisés par les commentateurs de Rousseau. Celles-ci supposent, en général, que le corps politique naît du pacte et que la politique est pensée par le philosophe en termes juridiques. Salinas déplace la question en demandant : quel est le terrain de la possibilité de la politique, non pas du pacte, mais de la conscience collective. Le fondement de la politique n'est ni juridique (le pacte) ni empirique (l'accord de toutes les volontés), mais la conscience collective qui s'exprime comme la « volonté générale ».
Ce déplacement rendra le passage de la théorie à la pratique plus difficile qu'auparavant, mais il permettra en revanche de défaire une fois de plus l'incohérence supposée de Rousseau. En effet, il est d'usage de pointer comme incohérence le fait que, puisque le pacte est le fondement du corps politique, comment le philosophe peut-il parler de « mort du corps politique » là où le pacte persiste encore ? Salinas nous montre que, précisément parce que le pacte n'est pas le fondement du politique, mais la Volonté générale, le corps politique sera mort chaque fois que la Volonté générale sera morte, malgré la certaine inertie du pacte dans sa permanence empirique. Salinas indique donc la véritable place de la politique : le champ symbolique de la Loi incarné dans la Volonté générale et dont l'effet est un pacte entre les hommes.
La politique n'est pas le domaine de la violence pure et des forces nues – quand celles-ci se manifestent, la politique est déjà morte. La politique n'est pas non plus le terrain où les volontés de chacun se réconcilient dans une paix perpétuelle qui annule et mystifie les mouvements antagonistes du corps social. Le politique s'instaure avec l'établissement du domaine du Droit, pouvoir qui est le pouvoir de la Volonté Générale, emblème du social et de ses articulations internes et nécessaires. De cette façon, Salinas a pu dissiper une nouvelle inconséquence imputée à Rousseau. Si le pacte est le fondement du corps politique, il est d'usage de se demander comment, alors, Rousseau aborde le problème de la légitimité politique et pourquoi donne-t-il au Législateur un rôle inutile, puisqu'il serait chargé d'établir ce qui existe déjà ? Or, comme le montre Salinas, le pacte n'est pas le fondement du corps politique, mais son point d'arrivée en tant que Volonté générale. Le rôle du Législateur est le rôle du fondateur politique, dans la mesure où son action établit la Volonté Générale comme Loi.
Comme le dit l'auteur, le Législateur se constitue comme une avant-garde politique, créant les conditions d'un exercice efficace de la politique. Le passage de la théorie à la pratique s'explicite donc dans l'analyse des actions de celui qui doit fonder le politique. Dans la logique de l'action du Sujet politique, le discours trouve le principe de son propre savoir et les limites de ce savoir, limites que lui impose la pratique de l'agent politique. « […] ni la sensibilité ni la raison peu développée des membres de l'association ne peuvent constituer des guides pour la conservation du corps politique. Laissés à eux-mêmes, les membres de l'association seraient incapables de mener à bien l'entreprise qu'ils se proposent en s'associant. Pour que le bien commun devienne le pôle directeur de leur comportement, il doit être garanti et fixé, puisque nul ne peut agir conformément au bien commun s'il ne le connaît pas et que ni un éclairage insuffisant ni une sensibilité particulière ne permettent aux membres de l'association un accès spontané au bien commun. […] Si des lois positives sont nécessaires, ce n'est pas seulement parce qu'il faut se prémunir contre le vice de la volonté, mais aussi contre l'erreur d'entendement des individus. Le corps politique doit prendre la forme d'un ordre juridique et la volonté générale doit s'expliciter par des lois, car l'homme, à ce stade, est naturellement enclin à l'erreur et au vice. […] UN invention de l'appareil artificiel de l'État est l'œuvre du Législateur. […] Pourquoi cependant recourir à ce caractère providentiel ? L'apparition même sur la scène de cette figure paternaliste ne contredit-elle pas la souveraineté du peuple précédemment revendiquée ? […] Le droit de faire des lois appartient au peuple. Cependant, nous avons déjà dit adieu au plan du droit. En fait, le peuple n'a pas le pouvoir effectif de mener à bien cette tâche, compte tenu de ses limites. Il n'y a pas de contradiction, mais un changement de plan : le peuple réal pas la même chose que les gens idéal qui participe au pacte originel. Entre les uns, entre les personnes et foule aveugle, il y a un gouffre à combler par l'intervention d'une personne exceptionnelle ».
Le Législateur, la raison incarnée, est hors de la société alors qu'elle se configure comme une foule aveugle. C'est le véhicule par lequel la raison peut pénétrer l'histoire humaine. Il est l'occupant de la place qui appartient au peuple qu'il doit lui-même créer. Ainsi, le Législateur ne se confond pas avec les figures empiriques des puissants et des opprimés, mêlées aux conflits de la multitude aveugle. Sa place est symbolique : c'est la place du Pouvoir, pouvoir qui appartient au peuple en tant que corps politique, c'est-à-dire lié par le bien commun auquel la multitude aveugle doit s'incliner dans l'obéissance à la Loi. Le Législateur n'est pas le Législateur. Il est le Sujet politique par excellence : fondateur et conservateur du corps politique.
De ces deux premières positions, nous retrouvons le troisième registre de l'examen du passage de la théorie à la pratique. Salinas se concentre, dans un premier temps, sur la distinction entre deux grands moments de la constitution du discours théorique : le premier moment est l'analyse de la constitution du discours et les sciences sociales, et l'enjeu du politique n'apparaît qu'au moment suivant avec la figure du Législateur, destiné à constituer le corps politique par l'installation de la Volonté générale. La distinction entre ces deux moments va mettre en jeu quelque chose qui soutenait implicitement le parcours de Salinas, et qui est désormais explicité : l'histoire. Ce n'est pas le social (comme pacte), mais le politique (comme conscience collective exprimée dans la Volonté Générale) qui met l'Histoire en mouvement. Maintenant le problème porte sur le mode d'articulation entre le contrat social eo Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité entre les hommes, c'est-à-dire entre une théorie de la bonne forme politique et la généalogie du mal, ou, si l'on veut, entre la bonne société et la théodicée inverse.
pour le Contrat pas être lu comme une élaboration abstraite de Lois, Salinas considère qu'il est essentiel de le lire en gardant à l'esprit le second Discours. Et pour qu'on ne voie pas d'incohérence entre le texte logique (la politique transcendantale) et le texte généalogique (l'histoire de la perversion de la nature humaine), il faut éclairer l'articulation entre politique et histoire, c'est-à-dire entre politique et économique (l'avènement de la propriété privée, l'accumulation des richesses, les inégalités qui se traduisent par la domination du faible par le fort, du pauvre par le riche, le vice de l'amour-propre et la vieillesse sociale, la politique despotisme). « L'histoire de la progression des inégalités […] est l'histoire de l'effondrement continu des organes politiques défauts constitués par le vice humain. […] A côté de cela, il y a une autre histoire possible, qui a besoin de la collaboration du Législateur pour prendre effet. Cette action conduit donc à adopter le chemin inverse de celui que la seconde Discours ».
Plus tôt, nous commentions la façon dont Rousseau se débarrassait de la politique classique de la bonne société et de l'histoire de sa chute. Maintenant, cette déclaration devient plus claire. Si l'histoire racontée par le second Discours c'est l'histoire de la déchéance et de la dénaturation perverse car en elle le corps politique naît accro, il naît de la parole des riches, de la proposition d'union des forces contre un ennemi supposé qu'il faut combattre pour qu'il y ait est la justice. Or, si les faibles et les pauvres sont susceptibles d'être persuadés par un tel discours, c'est qu'ils sont autant corrompus que les forts et les riches. La généalogie est la généalogie du mal car le mal est au cœur de cette histoire perverse.
Eh bien, s'il y a, comme le dit Salinas, une autre histoire possible, cette nouvelle histoire est l'histoire politique. Bien que déjà imprégnée de la dénaturation de l'homme, la politique est un bonne dénaturation dans la mesure où, comme le propose le Contrat, l'action de l'agent politique vise à trouver un principe politique opposé à celui manifesté dans le second Discours. Ou plutôt, il vise à trouver la place du politique lui-même. Ainsi, au lieu d'une contradiction entre les Contrat Et le deuxième Discours, on constate une transformation radicale du problème, car leurs enregistrements ne sont pas identiques. Dans la généalogie du mal, hommes les corrompus veulent avoir le pouvoir et l'exercent par la violence. Dans l'histoire politique, il n'y a pas d'hommes, il y a le Peuple et la Loi, la place du Pouvoir et l'action du Législateur.
Comment articuler les deux œuvres, maintenant qu'elles apparaissent comme des discours inversés, mais écrits dans des dimensions différentes ? Par la médiation du Législateur qui agit sur la Volonté Générale et par l'intensification des rapports sociaux et économiques, le champ pratique de la politique et de l'histoire est circonscrit, une circonscription qui trouve sa théorie dans le contrat social. Le champ pratique de la politique se révèle comme un champ de forces en lutte et dont le plus grand risque est de dégénérer en violence et en despotisme, c'est-à-dire en domination totale d'un (ou de quelques-uns) sur tous. Si, dans cette lutte, la victoire revient à la Volonté Générale, la pratique politique devient possible et une autre histoire peut trouver le chemin de son efficacité. Si, au contraire, la victoire appartient à la volonté individuelle, la politique sera impossible, le despotisme inévitable, et la seconde Discours, la seule vérité sur les hommes.
Cette articulation des deux grands discours de Rousseau permettra à Salinas de dévoiler le sous-sol de la théorie politique de Rousseau. Il ne s'agit pas seulement d'une typologie des formes de gouvernement, comme on l'imagine souvent, mais plutôt d'une typologie des formes d'action politique. La théorie passera à la pratique dès qu'on apercevra son véritable objet : la logique de l'action du Sujet Politique.
« Au premier mandat, lorsque l'institution d'un corps politique presque parfait est encore possible, correspond à l'action du Législateur lui-même, de Lycurgue, Moïse, Numa. L'action du Pédagogue correspond au dernier terme, quand rien d'autre ne peut être fait. L'action se dépolitise, elle ne vise plus la ville, mais un individu isolé. Entre ces deux extrêmes, deux autres types pourraient être distingués. D'un côté, nous avons la figure du Conseiller Législateur, conseiller technique des gouvernants. Ce serait le cas de Rousseau lui-même, face à la Pologne ou à la Corse. De l'autre, le publiciste ou l'écrivain politique. Ce n'est plus aux gouvernants qu'il s'adresse, mais au peuple en général ou au public des grandes sociétés corrompues ».
Il s'agit alors de savoir comment et pourquoi ces figures politiques sont nées, car chacune de ces actions correspondra à une forme d'organisation, c'est-à-dire à un système de lois différentes. Ainsi, la typologie des actions politiques et la typologie des formes de gouvernement dessinent une articulation entièrement nouvelle entre le Contrat Et le deuxième Discours. Dans le cas du Législateur, la question tourne autour de la possibilité de réaliser un ordre politique où la Volonté Générale est souveraine, basée sur l'établissement de quatre variables fondamentales : deux variables temporelles - l'âge d'un peuple et le moment où il est à légiférer – et deux variables spatiales – les dimensions de la ville et les relations avec l'extérieur. Cela dit, il faut se demander, en examinant la vie concrète des peuples, comment ces variables sont offertes historiquement, afin qu'elles puissent être captées en temps opportun.
À ce stade, le Contrat doit être éclairé par la seconde Discours, car tout dépendra du rapport établi, à chaque instant, entre les lois et les vices des hommes. La législation exige que les vices aient une forcer minimum, sont presque à leur degré zéro. La pédagogie s'installe précisément lorsqu'ils ont atteint le degré maximum d'intensité, ce qui correspond, dans la seconde Discours au triomphe du despotisme et au degré ultime des inégalités – le corps politique, vieux, est aux portes de la mort. La différence politique entre la vieillesse et la jeunesse est une différence morale : les jeunes sont le peuple de l'amour-propre et de la bienveillance, attentif à la voix de la conscience, c'est-à-dire à la présence de soi à l'autre ; les vieillards sont ceux qui sont devenus sourds à la voix de la conscience, parce qu'en eux l'amour-propre est devenu amour-propre.
Le conflit entre la force des lois et la force des vices décide de la jeunesse et de la vieillesse du corps politique, mais l'origine de ce conflit doit être cherchée dans la région où la morale et la politique sont possibles ou impossibles, c'est-à-dire dans l'intérieur des relations sociales. Et encore, ici, le deuxième Discours offre la voie pour comprendre ce mouvement de perte progressive des mœurs et du politique. Or, ce qui est fondamental dans l'interprétation de Salinas, c'est la localisation du moment où la politique est possible. Entre l'installation de la propriété, mais avant que la richesse ne soit devenue une valeur dominante pour l'ensemble du peuple, le champ politique est né. Que signifie cette naissance ? Quelle vérité portez-vous ? Avant la propriété, la politique est superflue ; après la richesse, la politique est impossible.
Cela signifie que le champ politique ne peut émerger que lorsque le champ social est déchiré par une division interne qui peut devenir une lutte acharnée pour la domination. C'est la division du social engendrée par la propriété qui exige l'avènement des lois et du gouvernement, car l'ordre social ne peut prévaloir que si le mouvement despotique de l'amour-propre est contenu et contrecarré. La politique naît donc de l'inégalité comme producteur social, mais elle n'est politique que si elle va à contre-courant du mouvement immanent à l'inégalité qui conduirait à la fin de la politique. Bref : entre isolement avant la propriété et domination collective, entre individualisme initial et despotisme final, une autre histoire est possible, si la politique est possible, c'est-à-dire si l'état de guerre de la société naissante peut être canalisé vers l'établissement de la Volonté Générale . Et, dans chaque cas particulier, le champ politique ainsi génériquement défini devra trouver une forme particulière et une pratique particulière. Mais, dans tous les cas possibles, l'action politique efficace se définit par la capacité d'évaluer le degré maximum de force des lois et le degré minimum de force des vices. À ce stade, le Contrat Et le deuxième Discours ils suivent des voies exactement opposées, mais leur sens est le même d'un point de vue politique.
De l'être au paraître, du dire à l'agir, du droit au fait, du transcendantal à l'empirique, les dichotomies qui devraient suggérer les incohérences de la pensée de Rousseau désignent au contraire le sens de son œuvre philosophique comme une circonscription du champ politique et discours de la politique. Après ce parcours, dans la Conclusion, Salinas reviendra sur la question posée par l'Introduction : y a-t-il ou non incohérence entre les discours politiques de Rousseau ? Immédiatement, la réponse sera négative, justifiée par la compréhension des principes politiques examinés tout au long du livre. Cependant, il existe une seconde réponse, également négative, mais obtenue dans un contexte nouveau, et qui complète le sens de la première, puisqu'elle s'enracine dans la problématique que thématise le livre, à savoir le passage de la théorie à la pratique.
Salinas interprète maintenant le Réflexions sur le gouvernement polonais. Examinant le texte du Conseiller Législateur, vérifiant ses points de contact et son éloignement du Contrat, donc, au discours de l'écrivain politique, Salinas signale les paradoxes et les incohérences qui semblent parcourir la totalité du Considérations, renforçant l'interprétation traditionnelle de Rousseau comme charlatan et opportuniste. Cependant, du coup, le lecteur est amené à relire le Considérations pour enfin comprendre qu'il ne s'agit pas de simples incohérences, mais de réelles contradictions. Or, et c'est là l'essentiel, Salinas nous fait découvrir que de telles contradictions ne sont pas dans le discours de Rousseau, mais en Pologne, objet du discours.
C'est donc l'objet politique qui est contradictoire et non le discours qui le révèle. On comprend alors pourquoi, depuis le début du livre, Salinas refuse la notion d'incohérence, puisque celle-ci n'est pas une catégorie politique et ne peut apporter la moindre lumière sur les écrits de Rousseau, homme aux paradoxes, c'est-à-dire un penseur qui accède à l'univers de la politique comme un univers régi par une logique paradoxal – une logique de contradiction. S'il est possible de penser le passage de la théorie à la pratique chez Rousseau, c'est parce que sa théorie est capable d'embrasser la réalité politique dans ce qui la rend énigmatique et exigeante de la praxis, c'est-à-dire dans ses contradictions. C'est pourquoi dans Considérations la question de la forme de gouvernement est presque secondaire par rapport à une autre question fondamentale : celle de l'action politique qui forme ou transforme le corps politique.
* Marilena Chaui est professeur émérite à la FFLCH de l'USP. Auteur, entre autres livres, de contre la servitude volontaire (Authentique).
Référence
Luiz Roberto Salinas Fortes. Rousseau : de la théorie à la pratique. São Paulo, Discours éditorial, 2021, 200 pages.
