Par LUIZ EDUARDO SOARES*

L'insensibilité aux transformations en cours réduit notre capacité à les comprendre et à les valoriser en tant que réalités cruciales qui marquent notre époque.

Les possibilités d'approche analytique de la société brésilienne contemporaine sont innombrables. L'une d'entre elles résulte de l'exercice de la mémoire : évoquer le passé, au contraire, s'éclaire des caractéristiques actuelles que les routines tendent à rendre invisibles. Dans notre expérience quotidienne, nous naturalisons souvent les innovations, l'émergence de nouveaux phénomènes, la transgression d'attentes consolidées, l'irruption de différences, y compris celles qui nous interpellent dans toutes les dimensions : intellectuelle, éthique, psychologique, politique, esthétique.

L'insensibilité aux transformations en cours réduit notre capacité à les comprendre et à les valoriser en tant que réalités cruciales qui marquent notre époque. Sans le choc de la surprise et l'expérience de la perplexité, il n'y a pas de philosophie, pas de mouvement de pensée – nous le savons depuis la Grèce classique.

D'autre part, l'accent unilatéral sur la continuité du processus historique convient non seulement à la reproduction des relations de domination, mais aussi à la (fausse perception de) la stabilité mentale, car il empêche les théories et les croyances établies d'être menacées. Ce qui mine la confiance dans les concepts traditionnels n'épuise pas ses effets dans la sphère épistémologique, puisqu'il perturbe le régime des affections et subvertit les images de soi apaisées.

C'est pourquoi il arrive souvent que les débats intellectuels, lorsqu'ils soumettent à un examen critique des catégories et des paramètres établis, émeuvent les interlocuteurs et suscitent des attitudes défensives, plus propres au refoulement qu'à l'ouverture réflexive et dialogique. Ce qui est souvent en jeu, bien qu'implicitement et indirectement, ce sont les cosmovisions, les constellations de valeurs, les modes de vie, les relations sociales, les identités de groupe et les modes d'auto-constitution des sujets.

Ces considérations peuvent aider à expliquer les écarts et les tensions intergénérationnelles dans le domaine des connaissances sociales et du débat politique. Les divergences ne divisent pas seulement les générations, qui ne sont pas non plus homogènes. Il y a des hétérogénéités transversales et des perspectives diverses, les coupes sont multiples. Mais il est incontournable de reconnaître l'importance des différences entre les générations intellectuelles et leurs implications politiques - ainsi que leurs fondements. Cette pluralité agonistique se manifeste avant tout dans le langage conceptuel et la composition des agendas de recherche. Les hiérarchies de priorités dans les agendas qui guident la production intellectuelle et les débats publics changent.

Synthétisant dans une image caricaturale et réductionniste, on dirait que les critiques mutuelles entre les groupes feraient allusion, d'une part, à l'inconséquence ou à la superficialité « postmoderne » et « anarcho-libérale » des jeunes, qui auraient renoncé à la problème fondamental des classes, adoptant des repères « identitaires », ignorés comme « comportementaux » ou liés aux « coutumes », et, d'autre part, l'insensibilité défensive mélancolique des personnes âgées, prises au piège des traditions patriarcales et racistes (parce qu'elles sont incapables de perçoivent les privilèges dont ils bénéficient, en tant qu'hommes, hétérosexuels et blancs), réticents à admettre l'épuisement – ​​ou du moins l'insuffisance – des catégories avec lesquelles ils continuent à penser la réalité, dont les caractéristiques se seraient radicalement transformées.

Nous verrons plus tard à quel point l'erreur consistant à minimiser la pertinence des lignes directrices appelées à tort identité ou coutumes est grave, et comment cette erreur a été responsable du renforcement des perspectives autoritaires, y compris néo-fascistes, dans la société brésilienne. D'autre part, nous verrons aussi combien il serait appauvrissant et erroné d'abdiquer des catégories classiques pour penser une société historiquement construite à partir d'axes et de processus appréhendés par ces catégories, même si des mutations radicales ont accumulé de nouveaux axes structurants, profondément modifier la réalité vécue.

En bref, nous conclurons que le dialogue intergénérationnel est essentiel, qui n'est ici qu'une métaphore qui fait allusion à l'interaction entre différents agents sociaux et leurs modèles cognitifs, symboliques, esthétiques, affectifs et éthico-politiques. Ou peut-être que ça dépasse la métaphore, oui, dans une certaine mesure, car les tensions intergénérationnelles existent et jouent un rôle non négligeable dans le vidage de l'interlocution.

Reprenons le fil de l'argumentation. Pour rendre ce préambule plus objectif, recourons à une expérience mentale : supposons qu'un groupe d'intellectuels brésiliens, actifs dans le domaine des sciences sociales et humaines – formés, donc, aux principales traditions de la pensée sociale critique et progressiste – soient transportés du milieu des années 1980 à 2023. En observant l'environnement, qu'est-ce qui vous surprendrait dans le Brésil d'aujourd'hui, outre la permanence de la pauvreté et des inégalités, dans un contexte d'urbanisation sauvage et de nouvelles formes de communication ? Voici quelques hypothèses :

(I) La présence de la population noire dans les universités publiques et dans plusieurs autres espaces socialement valorisés, qui révélerait à quel point leur absence antérieure était significative et à quel point la normalisation de cette absence était étonnante et perverse. Cette présence, fruit de la lutte des mouvements sociaux antiracistes et de l'adoption de politiques visant l'action positive, comme les quotas, démontrerait la pertinence de l'agenda - racisme, racisme structurel, racisme institutionnel - et de ses agents collectifs. Si nos personnages qui voyagent dans le temps sont majoritairement blancs, ils devront faire face au nouveau problème émergent, leur "blancheur", dans un pays structurellement raciste.

(Ii) La transformation des rapports de genre, rendant perceptible l'ampleur et la violence insidieuse du patriarcat, ainsi que son relatif effacement antérieur. La transformation impacte toutes les sphères de la vie individuelle et sociale, de multiples manières, démontrant la centralité des mouvements féministes en tant que nouveaux grands acteurs historiques, dont les thèmes et les drapeaux ne peuvent plus être sous-estimés. Si les intellectuels imaginaires, enlevés dans les années 1980 et soudain jetés parmi nous, sont majoritairement des hommes, ils devront faire face à la nouvelle problématique émergente, leur « masculinité toxique », dans une société éminemment patriarcale.

(iii) La révolution du monde du travail, complexifiant les structures de classe, comme l'un des effets dévastateurs du néolibéralisme, en crise permanente. La précarité a impacté les formes d'organisation syndicale des travailleurs, redéfinissant les dynamiques génératrices de conscience politique et fragmentant les intérêts en jeu. Qu'est-ce qui, aujourd'hui, pourrait ajouter des travailleurs ? Qu'est-ce qui pourrait les fédérer autour d'un projet politique commun ? Les anciennes réponses restent partiellement valables, mais elles ne suffisent plus. Comment les relations entre intérêts et valeurs, économie et croyances, politique et idéologie sont-elles replacées dans ce contexte ?

(iv) Le nouveau profil des tensions géopolitiques, dans une économie capitaliste mondialisée, qui a déplacé les questions liées aux nationalités et à la souveraineté, faisant imploser les références idéologiques de la guerre froide et sapant les modèles utopiques traditionnels. Comment se repositionnent les projets nationaux stratégiques dans un monde hégémonisé par le capital financier et, au mieux, multipolaire ? Alors que tout ce contexte devient encore plus complexe, du fait de la nouvelle division internationale du travail, dans laquelle le Brésil, désindustrialisé, se replie sur la place de fournisseur de matières premières, d'exportateur de produits?

(V) La révolution en cours dans la culture populaire, en particulier dans le domaine religieux, et ses effets politiques, affaiblissant la suprématie catholique traditionnelle et favorisant l'expansion des communautés évangéliques néo-pentecôtistes, en particulier dans les territoires populaires.

(vi) La centralité des enjeux environnementaux et climatiques, s'imposant aux agendas régionaux, nationaux et infranationaux, bien que réfractés par des conditions particulières. De nouvelles catégories telles que l'Anthropocène et la justice climatique ont commencé à occuper une place prépondérante dans les débats publics, révélant à la fois l'insuffisance des anciennes formules qui faisaient passer la nature avant la culture et la gravité des effets socio-économiques de l'urgence climatique. De tels effets intensifient les inégalités, dans toutes leurs manifestations : entre classes sociales, races, genres et nations. L'horizon futur, si le modèle de développement capitaliste dominant persiste, fait de la faim, des conflits migratoires, des pandémies, des pénuries d'eau et d'énergie, des enjeux humanitaires stratégiques, révélant l'incompatibilité entre le capitalisme et le salut de la vie (pas seulement humaine) dans la Planète.

(vii) Dans ce nouveau contexte, les intellectuels nouvellement arrivés des années 1980, profondément engagés dans la lutte pour la redémocratisation du Brésil et franchement optimistes quant à la possibilité que l'institutionnalité démocratique-libérale, qui sera créée par la Constitution de 1988, coexistent en harmonie avec le réformisme social, promouvant une économie de marché socialement domestiquée et soumise à des logiques redistributives, nos personnages, fugitifs de la transition politique, jetés par la machine à remonter le temps dans le tourbillon du Brésil actuel, ne pourraient cacher leur perplexité : (a) devant la permanence des inégalités et de la misère (malgré des changements indéniables et quelques avancées) ; (b) avant le retour des spectres de la dictature (son discours, ses pratiques y compris certains de ses personnages) ; (c) face à des frictions apparemment insurmontables - entre le nouvel arrangement économique capitaliste, le néolibéralisme et la démocratie libérale ; d) compte tenu de la continuité des pratiques policières et carcérales, typiques de la répression dictatoriale, qu'ils considéraient comme incompatibles avec la démocratie reconstituée par le pacte constitutionnel; (e) face à l'épuisement du modèle national-développementaliste, que ce soit en raison de la mondialisation et de la financiarisation, ou en raison des limites matérielles de la nature.

(viii) La dissolution de ce qui était vécu et compris comme l'espace public, le conflit idéologico-politique démocratique, la contestation argumentative-rationnelle, remplacés par l'étonnante prédominance de ce qui semblerait, à première vue, de l'« irrationalisme », mais qui nécessitera de nouveaux concepts et le perfectionnement des instruments d'analyse. Dans le cadre de l'effondrement du monde public et de la redéfinition du rôle attribué à l'acteur autrefois appelé « intellectuel public », nos personnages des années 1980 tenteront d'ajuster leurs vertus cognitives pour donner du sens à l'étonnante articulation entre de nouveaux langages ​​et des moyens techniques originaux, dans les réseaux sociaux, et de comprendre le fonctionnement des nouveaux protagonistes de la communication, dont certains rivalisent avec les médias traditionnels, voire les dépassent, en portée et en influence.

Dans cette nouvelle sphère règnent des individualités singulières, des histrions, des idiosyncrasies, des hybridismes idéologico-politiques, des « réalités parallèles » et des conflagrations violentes, étrangères aux interventions ou au contrôle par les méthodes conventionnelles. Nos voyageurs du temps entendront parler fausses nouvelles et il leur sera probablement difficile de comprendre que le phénomène ne signifie pas seulement des « fake news » (donc susceptibles de simple rectification, ou facilement corrigées par le processus éducatif institutionnalisé), mais des constructions de mondes alternatifs, impliquant des fantasmes complotistes, des valeurs, affections, désirs, vieilles croyances retraitées, en plus des expériences renouvelées d'appartenance.

Il y a bien plus de huit items dans le répertoire des perplexités causées par l'accumulation des changements au cours des dernières décennies. Cependant, les sujets évoqués suffisent à indiquer le choc sismique qui résulterait de la confrontation soudaine entre les intellectuels brésiliens progressistes typiques des années 1980 et la réalité nationale (et pas seulement) contemporaine. Lorsque nous parlons d'intellectuels, nous nous référons à des manières typiques de penser, de ressentir, d'agir et de vivre la vie. Des affections, des valeurs, des croyances, des attentes, des visions du monde, des manières de savoir et de raisonner forment l'esprit humain, immergé dans des corps et des relations, inscrits dans des collectivités historiquement constituées.

Voilà un modèle d'analyse, un type idéal pour réfléchir avec recul critique, et objectivité, sur une certaine génération intellectuelle, pétrie surtout dans la trempe de ses années formatrices, les plus remarquables pour la construction des identités, des alliances , antagonismes et trajectoires.

Le voyage dans le temps n'existe pas. Ainsi, les intellectuels ou les chercheurs du social ne sont pas projetés dans les décennies futures ; ils traversent les années, accompagnent les changements et cherchent à s'adapter, personnellement et intellectuellement, avec plus ou moins de souplesse, plus ou moins de créativité – y compris en identifiant les tendances et en anticipant, quand c'est possible. Il n'en reste pas moins logique d'insister sur l'expérience de pensée du voyage dans le temps pour souligner à quel point le processus en cours, déclenché depuis trente-cinq ans, peut être déstabilisant, compte tenu de la rapidité des transformations et de la multidimensionnalité de leur impact, qui va du plus radicalement intime et subjectif (comme la découverte que le sexe, le genre et le corps sont des entités séparées, susceptibles de recombinaisons, selon différentes esthétiques de soi, comme en témoignent des mouvements libertaires de plus en plus importants, comme ceux des femmes et LGBTQIA+), à la réalité plus large, qui échappe au calcul et à l'imaginaire, quand la référence est, par exemple, l'échelle géologique de l'Anthropocène.

Dans ce contexte, contraint par des métamorphoses aux niveaux micro et macro, l'idée même d'adaptation semble inappropriée et insuffisante. Ce qui peut être requis, c'est peut-être simplement la conscience que l'ouverture à la révision des concepts et des jugements doit être permanente et audacieuse, sans que cela implique, évidemment, de renoncer ni aux engagements sociaux et politiques, ni aux paramètres actuels ou résistants, précisément parce qu'ils traitent de aspects de continuité sous l'avalanche de changements.

Les générations d'intellectuels (universitaires, penseurs, chercheurs dans les domaines sociaux) qui ont commencé leur formation après la guerre froide et la promulgation de la Constitution démocratique brésilienne, qui ont grandi sous l'égide de la complexité procédurale contemporaine, sans préjudice de ce qu'ils doivent à la traditions de leurs disciplines respectives et les particularités de leurs institutions, ont dû dès leur plus jeune âge composer avec les stimuli, les provocations et les exigences non seulement de marchés du travail spécifiques, d'institutions particulières, mais aussi et peut-être surtout avec les impératifs et les urgences de leur temps et de son monde, provincial et mondialisé : se dire avant tout, devenir auctorial (auteur, sujet, maître de son nez, maître et maîtresse de ses idées et de ses corps) pour éviter la soumission à des puissances étrangères, trouver et s'établir à sa place, une place entendue comme source unique et intransmissible de sa voix et de son désir.

La place de la parole, le corps, l'ascendance, l'horizontalité contre le pouvoir, le rejet de l'État et du politique, le rejet des médiations sont privilégiés. Les collectifs sont idéalisés, une nouvelle version des mouvements sociaux et des substituts prêt-à-porter des partis traditionnels de gauche, se constituant dans des niches de volontarisme et de spontanéité, dirait la « vieille génération », exhortée, celle-ci, à « appeler ce qui n'est pas un miroir de mauvais goût », comme l'avertit Caetano Veloso – l'ironie est exacte, bien que la critique des expériences militantes ne soit pas toujours déplacée, comme nous le verrons.

On peut en déduire pourquoi les générations intellectuelles progressistes formées après la conquête de la démocratie au Brésil – et la plus grande prudence s'impose pour éviter les généralisations homogénéisantes – seraient beaucoup plus en phase avec les questions de genre et de race, ainsi qu'avec l'extinction de l'espèce. (ou de la vie dans le monde). planète), et parce que, pour eux, seules ces questions émergentes pouvaient tirer des interrogations plus, dirons-nous, conventionnelles de la société et de ses destins économico-politiques, fondées sur des notions telles que classe, classe conscience, etc., ont un sens.

Il ne s'agirait donc plus seulement d'individualisme et de triomphe de l'utilitarisme égoïque libéral, mais de nouvelles modalités de liaison entre la formation de la subjectivité, l'inscription dans le social - la division sociale du travail ne répond plus, dans le traditionnel extension, à l'identité et à l'appartenance - et l'expérience de la communication, des répertoires accessibles et du phénomène de plus en plus difficile de la reconnaissance. Si la position dans la structure de travail, la carrière et son horizon d'ascension ne suffisent plus, la récompense pour statuts atteint ou convoité, l'itinéraire familial prédéterminé, pas même l'anatomie et la matérialité supposées irréductibles du corps, si les communautés en face-à-face perdent le pas devant les constellations virtuelles de profils et d'avatars, on comprend à la fois la Renouveau du salutisme religieux, ainsi que la défense d'un espace psychiquement et symboliquement blindé pour respirer et exister, ainsi que la prolifération d'initiatives qui visent à marquer des lieux, c'est-à-dire qui visent à ancrer ontologiquement des sujets - et des réseaux de loyautés et d'antagonismes – dans des iconographies nouvelles et archaïques et des spéculations métaphysiques.

Le but est d'exister avec un sens, de survivre dans la dignité - une dignité qui est le résultat du respect, qui s'obtient par la reconnaissance, l'expérience cruciale qui transcende l'individualité et l'insère dans la société.

En d'autres termes, il se dissout dans les airs, au XNUMXe siècle, après l'explosion néolibérale et l'implosion du bloc soviétique, ce qui était tenu pour acquis et naturel dans le capitalisme d'après-guerre (en sauvegardant les distinctions entre métropoles et périphéries coloniales) : la construction de soi du sujet, dans la société, pour une place dans la division sociale du travail et dans l'organisation de la reproduction familiale. C'est-à-dire que ce qui, dans le passé, était garanti par la structure patriarcale, au prix de la subordination des femmes dans le monde domestique -pas seulement- et des hommes et des femmes noirs dans l'univers du travail, doit maintenant être produit par d'autres moyens et façons.

Le caractère perturbateur du néolibéralisme a contribué à briser les carcans – les contradictions déplacent les processus historiques, on le sait – même si sa dynamique de précarité, de rupture des liens et des droits, pointe vers l'intensification des inégalités, l'approfondissement de l'aliénation et l'exacerbation des taux d'exploitation du travail . Dans le contexte bouleversé actuel, où les structures économiques, familiales et politiques, autrefois solides (temporairement stables), se décomposent – ​​la mondialisation des chaînes de valeur, la financiarisation et l'accélération du développement technologique participent à cette fragmentation –, prendre soin de soi (entre autres , avec et pour les autres et les autres) est devenue une entreprise titanesque, parfois épique, impliquant plus que des interventions esthétiques dans le corps et des adaptations dans les grammaires affectives et évaluatives.

Les tatouages, les néologismes, les nouveaux rituels collectifs, les fêtes communautaires, les nouveaux langages artistiques et le vieux dispositif agrégateur des fêtes populaires ne suffisent pas. Il a fallu marquer la place de soi et pour soi dans le déroulement des luttes pour l'appropriation du commandement sur le processus d'abrogation du patriarcat et du racisme (commandement qui appartient, pour d'autres raisons, au néolibéralisme), menant ce mouvement à son ultime conséquences, au profit de l'ensemble des classes subordonnées, même si le vocabulaire néglige de se référer aux classes.

La réaction défensive des agents des classes dominantes qui dirigent la mise en œuvre de l'agenda néolibéral a été la diffusion de l'idéologie méritocratique, propagée comme capable de fournir des critères éthiques et des objectifs téléologiques aux millions qui sont perdus dans la tempête. La méritocratie affirme que la fortune reflète la vertu individuelle, que le destin a toujours raison, qu'il est toujours juste, qu'il exprime avec justesse la qualité et l'effort investis par chacun, la société étant une chimère dans la jungle hobbesienne des villes.

Contre le cynisme méritocratique, les nouvelles générations d'intellectuels et d'activistes progressistes (j'adopte l'adjectif faute d'un meilleur qualificatif) affirment l'engagement d'aller de l'avant avec la tâche initiée par le capitalisme dans sa phase néolibérale : l'abrogation des structures patriarcales et racistes, effet involontaire de l'avalanche qui s'est précipitée, brisant les structures antérieures de travail, de reproduction et de famille.

Et l'on voit bien ici l'un des malentendus les plus graves et les plus problématiques du dialogue intellectuel et politique intergénérationnel : la défense des drapeaux ouvriers typique de la phase précédente du capitalisme sonne souvent régressive aux yeux des plus jeunes, même avec le risque d'entraîner avec elle la tache les anciens patriarcaux et racistes, de ne pas les nommer et parce que ces drapeaux étaient, par le passé, articulés à l'ancienne division sociale du travail.

Pensons à un exemple rien que latéral, mais significatif : que représentent les images des assemblées syndicales des années 1980 ? Ne soyons pas réducteurs, mais n'oublions pas l'évidence : les femmes ne sont pas là. Ils sont à la maison. Le monde où il y avait des ouvriers et des syndicats était aussi celui où les femmes appartenaient à l'univers domestique, étaient subordonnées à leurs maris, ou travaillaient en trois équipes, comme (doublement) domestiques. Cela ne vaut-il pas la peine d'être mentionné? Est-ce seulement important la lutte des classes estampillée sur la photo ?

Que disent les photos des tribunes lors des manifestations pour la redémocratisation ? Où sont les noirs et les noirs ? N'évoquons même pas la question indigène, ce qui rendrait ces réflexions encore plus complexes.

Revenons ici au fil narratif : le premier élément parmi les frayeurs mises en évidence dans notre expérience de pensée concernait les universités. Revenons-y et concluons ce bref exercice de réflexion. Dans les bibliothèques et les salles de classe, où se formaient les intellectuels des années 1980, ainsi que dans les comités centraux des partis de gauche, il y avait peu de femmes, peu d'auteurs et moins de femmes professeurs. Et combien étaient noirs ou noirs ?

Au prix de quelques redondances, rappelons-le : l'après-guerre, jusqu'à la fin de la guerre froide, semblait plus susceptible d'être décrite comme la continuité historique des schémas, soit par simple reproduction, soit par leur renversement, sous la mode de réforme ou de révolution. Les voies de la modernisation ont varié, les voies de développement du capitalisme, les voies de construction du socialisme, les dérives social-démocrates. Les figures archétypales de l'homme et de la femme n'étaient pas en jeu ; et les luttes contre le racisme étaient des luttes pour l'égalité des droits, des formes de résistance anticoloniale.

Les sauts technologiques (le développement des forces productives) et l'élargissement de la conscience critique laisseraient place à l'émancipation humaine, sous la forme de l'abolition de l'exploitation par le travail. À quelques exceptions près, et jusqu'à ce que le mouvement féministe (et ses penseuses) commence à gagner du terrain, le patriarcat était considéré comme un thème pour des ethnologues et des historiens excentriques - ou des poètes extravagants, comme Oswald de Andrade. Le racisme était principalement perçu comme une sorte d'épiphénomène de l'exploitation du travail : il serait vaincu par le socialisme.

Les nouvelles générations ne peuvent accepter ces diagnostics et pronostics, qui ont déjà été écartés par les faits. Ils ne peuvent pas et ne doivent pas pour des raisons conceptuelles et existentielles. Ce point est très pertinent. Conceptuellement, parce qu'il s'agit de diagnostics et de pronostics empiriquement et théoriquement insoutenables – et de nombreux auteurs, comme Frantz Fanon et Simone de Bouvoir, l'ont déjà affirmé par le passé, y compris au Brésil, à contre-courant des perspectives dominantes.

Existentiellement, parce que notre temps, on l'a vu plus haut, ayant balayé des cartes géopolitiques et sociologiques les références macro-politiques modèles, exige, avec une brutalité atroce, de chacun et de chacun, les marques uniques qui enregistrent la résistance à l'annulation.

On sait déjà pourquoi il est essentiel que les générations formées avant la fin de la guerre froide reconnaissent qu'il est indispensable de repenser les catégories traditionnelles, à la lumière des changements historiques, et qu'elles n'adoptent pas des postures intellectuellement et psychologiquement défensives face à ce qu'elles peuvent ne pas encore pleinement comprendre, disqualifiant par leur identité, des processus socio-psycho-politico-culturels beaucoup plus complexes et fructueux.

La question qui demeure est donc très simple : pourquoi serait-il important aussi pour les nouvelles générations d'intellectuels militants et critiques, qui travaillent dans le domaine des sciences humaines, d'interagir avec les perceptions critiques de (et de) collègues formées dans un moment historique précédent ? La réponse pourrait être : une telle interaction serait précieuse dans la mesure où elle aiderait à comprendre les limites résultant de la perte de contact avec le langage conceptuel et politique des classes sociales, langage forgé dans la description analytique des processus de gestation historique du capitalisme et ses variantes.

L'absence de références aux processus historiques, aux structures de classe et aux relations entre économie et politique tend à rendre invisible le rôle de l'État et des médiations institutionnelles. Ignorer les régimes politiques, les institutionnalités juridico-politiques, les agences bureaucratiques et les entités politico-institutionnelles, les variations des rapports de forces et les dynamiques sociétales associées aux politiques publiques, empêche, par exemple, les diagnostics et pronostics conjoncturels, sans lesquels les pratiques politiques se désorientent, même parce que la tactique et les stratégies deviennent indiscernables.

Dans ce contexte, les principes doctrinaux, le sectarisme volontariste et la spontanéité sans conséquence commencent à prévaloir. Sans examiner les médiations, ce qui nécessite une élaboration conceptuelle adéquate, les multiples couches dans lesquelles s'assemble l'écheveau complexe que nous appelons réalité finissent par être neutralisées, ce qui donne lieu à une vision unilatérale, unilinéaire et unidimensionnelle, qui soumet le choc des mouvements, des tensions , tendances et conflits à l'uniformité d'un continuum. Ce réductionnisme extrême aboutit finalement à la conclusion à la fois jacobine et immobiliste : ou tout change, ou rien ne change. Dans le différend entre tout et rien, à de très rares exceptions près, l'impuissance et la conservation du statu quo.

Voici quelques raisons pour lesquelles les intellectuels et les militants d'horizons différents devraient être disposés à dialoguer, sur une base franche et systématique, y compris et surtout ceux qui ont été formés à différents moments historiques. Peut-être est-il exagéré de dire que cette interlocution peut bénéficier à la réalisation commune d'une émancipation multidimensionnelle, individuelle et collective. Mais ce ne sera pas pour reconnaître, pour chacun d'entre nous, participants au dialogue, ses bienfaits intellectuels et existentiels.

*Luiz Eduardo Soares est politologue, anthropologue, professeur à l'UERJ et ancien secrétaire national de la Sécurité publique. Auteur, entre autres livres, de Démilitariser – Sécurité publique et droits humains (Boitempo).

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