Par Bento Prado Jr.*

Commentaire du deuxième volume de Marx, logique et politique

1.

Quatre ans après la parution du premier, Ruy Fausto sort le second tome de Marx, logique et politique dans. Une fois de plus, l'auteur réunit des textes déjà publiés au Brésil et en France, ainsi que des textes inédits, qui constituent des matériaux ou des balises pour une réflexion permanente sur la portée ou les limites de la Dialectique, principalement dans son aspect marxien.

Le second tome ne prend pas la forme annoncée par le premier (qui prévoyait une organisation thématique) et reprend curieusement la structure en zigzag de l'auteur précédent : quatre essais, divisés en trois parties. Même la répartition des thèmes, dans les trois parties, semble refléter, dans ce livre, la structure de l'autre. L'auteur explique le changement de projet par « la manière non linéaire dont le livre a été écrit ».

Sans remettre en cause l'argument, il me paraît raisonnable d'imaginer que l'adaptation de la forme au contenu du livre a nécessité le maintien du premier style. Si, dans la pensée dialectique, « la vérité est le résultat », comme le dit Hegel, on comprend que toute totalisation hâtive bloque la libre progression d'une pensée qui ne peut être unifiée qu'au terme du travail de réflexion. Le libre jeu des différents « matériaux » est une condition nécessaire pour réaliser cette proposition théorique. La dialectique s'est toujours opposée aux procédures purement linéaires, préférant démarches zigzag ou circularité.

à contre-courant

Comme première caractérisation du livre de Ruy Fausto, on peut en dire ce que Michael Löwy a dit du livre précédent, dans les pages de La Quinzaine Littéraire (1er-15 juin 1987) : « Ce volume va donc à contre-courant. Non pas parce qu'il refuse de critiquer le marxisme, mais parce qu'il pense qu'une telle critique – nécessaire à bien des égards – est impossible d'un point de vue théorique, si l'on ne va pas jusqu'au bout de la rationalité dialectique classique ». A contre-courant valable aussi bien pour le public brésilien que français, auquel s'adresse le livre.

Il y aurait beaucoup à dire sur le style de cette pensée qui s'acharne à contredire le mouvement général des modes intellectuelles. Nous nous limitons à indiquer un point sensible pour le lecteur brésilien et qui concerne la question : « Le marxisme est-il vivant ou mort ? », récemment réactivée. Ruy Fausto ne partage pas de profil avec José Guilherme Merquior ou Francisco de Oliveira. Je dirais plutôt que « le marxisme est vivant… et il est mort », choquant certes le bon sens, mais aussi les logiciens moins mondains. Contradiction? Oui, certainement, c'est une contradiction. Mais la dialectique n'est-elle pas précisément un discours qui embrasse la contradiction dans son aspiration à la vérité ?

Mais cette première caractérisation est, avouons-le, un peu abstraite. Peut-être pourrions-nous l'exprimer moins vaguement en disant que pour Ruy Fausto, une bonne connexion avec le marxisme implique une distance minimale par rapport à lui. La Dialectique meurt certainement pour ceux qui s'éloignent absolument de son territoire ; mais elle meurt aussi pour ceux qui s'y plongent en ignorant leur Autre En un mot : fonder la Dialectique, c'est délimiter son champ, ou déclencher une Dialectique entre Dialectique et Non-dialectique.

Une Dialectique, en somme, où le Même ne dissout pas son Autre dans sa calme identité intérieure. En effet, la dialectique n'a jamais été l'ennemie de la tension et de la différence, comme l'indique la critique hégélienne de la nuit de l'identité des romantiques. Que la Dialectique ait des limites n'est pas nouveau, et cela déjà dans l'idéalisme absolu de Hegel, qui, comme l'observe Ruy Fausto, n'a pas annulé l'autonomie de l'Entendement.

Ainsi que pour Marx (c'est toujours Ruy Fausto qui parle) qui, après avoir soumis l'Economie Politique au travail critique-catégoriel de la Dialectique, a rétabli, contre elle, les limites imposées par les exigences de la Compréhension ou de la Positivité. Vérifiez, à cet égard, le livre de Ruy Fausto, pages 168-174, qui, s'il était compris par les partisans du marxisme audiovisuel et populiste qui a envahi nos universités, pourrait les libérer de l'horreur pour la science qu'ils partagent avec les pires penseurs. de droite, et n'a rien à voir avec la tradition dialectique.

Théorie et pratique

Dans cette seconde tentative de description de la délimitation de la Dialectique par Ruy Fausto, nous sommes toujours au milieu de la stratosphère. Le livre, en effet, porte le sous-titre « Logique et politique » et, en lui, un phare qui n'est pas logique-spéculatif. Il est vrai que, dans le programme du moins, Ruy Fausto aspire à la réunification entre Théorie et Pratique, dont l'absence dans le marxisme occidental est déplorée sur un ton élégiaque ou nostalgique par Perry Anderson.

Un élément essentiel du raisonnement est le sort récent du capitalisme et du soi-disant socialisme réel, qui délimitent pratiquement l'horizon de la Dialectique. D'une part (un peu comme chez Sartre Critique de la raison dialectique, quoique dans un langage plus tiré de « Logic » que de Phénoménologie de l'esprit), si le marxisme n'est pas mort, c'est que le capitalisme n'est pas mort. D'autre part, toute l'histoire plus récente de l'Economie, de la Société et de la Culture affecte de manière suspecte la Dialectique classique entre théorie et pratique. C'est ainsi qu'à la page 166 de son livre, Ruy Fausto nous fait passer de la logique à la politique, commentant la réélaboration de la logique hégélienne au sein du post-facio de la « Contribution à la critique de l'économie politique ».

Le texte affirme les différences d'usage de la preuve ontologique dans la « Logique » de Hegel et dans l'œuvre de Marx : « Le post-facio de la 'Contribution à la Critique de l'économie politique' dirait même que ce n'est que par la pratique que cette seconde transgression pourrait fonctionner ; là où le concept en tant que concept serait impuissant, pratique, sur les miracles de qui nous sommes aujourd'hui beaucoup moins optimistes (nous soulignons, BP Jr.), prendrait sa place, et la pratique aurait ainsi la place que l'argument ontologique a dans la philosophie classique ».

C'est une allusion aux limites historique-pratique (ou au fondement de l'expérience, qui est aussi une autre forme essentielle du fondement ou de l'horizon de la Dialectique) qui restent déterminés de façon consciemment abstraite dans ces deux premiers volumes. Mais, répétons-le, qui indiquent, dans le futur de l'œuvre, quelque chose comme un telos que le lecteur doit anticiper, sous peine de sauter l'essentiel.

En un mot, il faut d'abord comprendre la Dialectique (rappelons-nous que comprendre se traduit par begreifen, l'enveloppant littéralement de toutes parts, comme lorsque nous tenons un caillou dans notre poing, doigts fermés comme des griffes), le circonscrivant dans ses limites logiques et pratiques. On ne peut le critiquer sans le comprendre, ni le comprendre sans le critiquer.

Avec cette description schématique du projet de Ruy Fausto, peut-être que l'affirmation que le marxisme est, à la fois, vivant et mort, ou qu'on ne peut pas parler dialectiquement sans parler aussi de l'extérieur de la dialectique, devient moins paradoxale. Mais la pleine compréhension de ces paradoxes ou de ces « jugements réflexifs » est inséparable de la compréhension de la matière qu'ils forment, ou des différents contenus de l'essai.

2.

Je ne serais certainement pas la meilleure personne pour critiquer le livre de Ruy Fausto. Il me manque, au moins, la familiarité de l'auteur avec l'œuvre de Marx, avec sa postérité et avec la réflexion contemporaine sur l'économie politique. Mais la philosophie n'est pas une affaire de spécialistes et, par conséquent, il faut transformer le destin en vertu.

Nous laissons de côté, dans cette revue, les première et troisième sections de l'ouvrage, consacrées respectivement à la critique de la présentation marxiste de l'Histoire (sur la succession des modes de production) et à l'élaboration des concepts de Classe et d'État dans critique de l'économie politique. La deuxième section, en effet, sous le titre de « Présupposition et position : dialectique des sens « obscurs » » (en continuité avec la deuxième section du premier volume sur « Abstraction réelle et contradiction ») de nature plus nettement « philosophique » semble correspondre à la clé de paiement (ainsi que la fondation) de ce bâtiment en construction.

Il est clair que le raisonnement proprement philosophique ou spéculatif (au sens positif attribué à ce mot dans le lexique hégélien) est inséparable de la critique du capitalisme. Mais il est vrai aussi que c'est seulement à ce niveau que la critique du capitalisme peut recevoir sa vérité proprement théorique. (Il s'agit d'un rapport compliqué entre une théorie de la Raison et les conditions réelles qu'elle vérifie, et qui n'est pas loin de celui qui lie, dans la "Science de la Logique", le développement purement logique du concept à la Remarques – notes – qui incarnent le concept dans l'atmosphère moins raréfiée de l'Histoire de la Philosophie).

Logique et ontologie

Ce n'est pas un livre facile à lire : il est particulièrement déroutant (volontairement anachronique et provocateur) pour le lecteur habitué au langage dominant de la philosophie contemporaine. A commencer par le sens attribué au mot Logique : il s'agit en fait d'une conception de la logique dans laquelle il est immédiatement compris comme ontologie. Le but de la deuxième section est d'ailleurs de définir cette conception de la logique (ou de montrer l'actualité, avec certaines restrictions, de la logique hégélienne) en contrepoint de la logique formelle et de la logique transcendantale. Ou, en d'autres termes, assurer une place à la tradition de la Dialectique, parmi les traditions rivales de la Philosophie Analytique et de la Phénoménologie.

Il s'agit de montrer que cette manière de « mêler » concept et objet, langage et monde, correspond à autre chose qu'un simple délire (bien que Hegel ait parlé de la nécessité de se mettre au diapason du « délire dionysiaque de la Substance »).

Une première justification de cette démarche a déjà été donnée dans le premier volume avec l'analyse de la notion d'« abstraction réelle ». C'est ce qui apparaît dans la critique que Ruy Fausto fait, dès le premier tome, de la critique adressée par Cornelius Castoriadis (le « meilleur critique de Marx », selon RF) au célèbre extrait de O Capital sur Aristote et le concept de valeur. Simplifiant à l'extrême (ou caricaturant) l'analyse de Ruy Fausto : le grand intérêt du texte de Marx est d'indiquer que la « cécité » apparente d'Aristote est inexplicable au regard d'une sociologie de la connaissance, ou qu'elle renvoie à une sorte d'invisibilité objective de la détermination de valeur dans la société grecque. En d'autres termes, l'articulation logique des concepts est préparée par une sorte de genèse objective ou un processus réel qui rend la réalité transparente ou pensable. Il n'y a pas confusion entre la langue et le monde, mais un mouvement (ou un temps) nécessaire pour que le monde devienne dicible.

C'est ce va-et-vient constant entre le monde et le langage, ou entre le dicible et l'indicible, qui est à l'origine de la prolifération de tout un système d'oppositions conceptuelles, telles que présupposition et position, clarté et obscurité, possibilité et négation. Ce réseau conceptuel est présenté comme un arrière-plan essentiel pour comprendre le cœur de la Dialectique, c'est-à-dire la thèse selon laquelle la Raison peut et doit accepter la contradiction, si elle veut cartographier adéquatement l'Expérience.

D'une certaine manière, Hegel et Marx - dans l'analyse du monde culturel et du capitalisme - mènent un travail conceptuel logico-ontologique similaire à celui d'Aristote, lorsqu'il a engendré des catégories telles que la puissance et l'acte pour rendre le mouvement pensable - une condition métaphysique pour comprendre la physique.

Ce qui est le plus intéressant dans le raisonnement de Ruy Fausto - pour autant que je puisse le suivre - c'est la façon dont il voyage, non seulement entre les Sciences de la logique et os plans d'ensemble ou La capitale, mais aussi par la préhistoire métaphysique de la Dialectique.

le mauvais lecteur

Les preuves de l'existence de Dieu chez Saint Anselme, Descartes, Leibniz sont dans la fond – et même dans avant-scène – de la récupération hégélienne, contre Kant, de la preuve ontologique, qui éclaire la dialectique que Marx tisse entre Valeur et Capital, ou entre Présupposé et Position, ou encore entre objet et lui-même assujetti (pour reprendre l'énigmatique langage hégélien) .

Histoire de la philosophie et épistémologie de l'économie politique concourent à cette exploration des modalités du jugement, Jugement de réflexion, de genèse, de devenir, telles sont les manières dont le discours s'articule différentiellement avec un monde de voies de constitution et, contre Bertrand Russell , insiste pour parler de lui.

A ce stade, un lecteur malveillant pourrait se demander si la spéculation (positive, comme nous l'avons déjà vu) ne risque pas de devenir une pure spéculation. Ou, plus grave, si le raisonnement de Ruy Fausto ne s'avère pas tautologique, au lieu d'être allologique, comme le voudrait le style de la Dialectique (allélogique est un néologisme que j'utilise ici, bien qu'en inversant les signes, me rappelant Schelling qui, contre la tradition de l'Euhémérisme et son interprétation allégorique de la Mythologie, il affirmait que celle-ci nécessitait une interprétation tautégorique).

Je m'explique : ce lecteur malveillant pourrait dire qu'il n'y a pas grand-chose à gagner lorsque la logique hégélienne est cousue avec le langage hégélien utilisé par Marx, en particulier dans le plans d'ensemble. Un parcours peu dialectique, en fait, celui qui m'emmène du même au même. Cet argument – ​​qui peut être ou non faux – ne manque pas de fondement. N'est-ce pas Marx lui-même qui se réfère quelque part à la coquette ou le flirtation au jargon hégélien auquel il aurait cédé La capitale? Observation ironique de Marx qui signifie, au moins une prise de distance par rapport à la prolifération amazonienne du « Logos » dialectique. Et qui suggère que la Critique de l'économie politique pourrait avoir une Représentation (présentation) dans un jargon autre que hégélien.

Dans cette perspective, certes naïve, l'entreprise de Ruy Fausto serait menacée de stérilité. Mais cette possibilité n'a pas échappé à l'astuce de mon ancien professeur. Dans une récente interview, il touche précisément ce point crucial, avertissant que la reconstruction-délimitation de la Dialectique ne serait possible qu'à ceux qui pourraient avoir un pied dans la pratique des sciences humaines telles qu'elles se produisent aujourd'hui, gardant l'autre dans bateau de la dialectique classique.

C'est, en fait, la deuxième annexe de la troisième partie de son livre qui apparaît comme une démonstration de cette thèse. Dans cet appendice, Ruy Fausto effectue une lecture particulièrement avisée d'un essai de notre regretté et commun ami Pierre Clastres. Sous le titre « De la modalité chez Pierre Clastres », Ruy Fausto commente le chapitre 11 de La société contre l'État. Toute l'artillerie lourde de la logique dialectique est mobilisée pour expliquer le texte de Clastres et y trouver quelque chose qui ressemble à une contre-épreuve « empirique » du style de Raison. Le sujet du texte de Clastres est celui du leadership chez nos ancêtres indigènes : le paradoxe, pour nous, d'un leadership sans pouvoir, ou d'une société qui s'organise pour prévenir ou empêcher la naissance du Pouvoir Séparé (l'État).

Comment une société peut-elle se défendre contre ce qu'elle ne connaît pas ? Le présent, le passé et le futur caracolent dans les airs et se confondent, déroutant également le lecteur piégé dans les catégories de la compréhension. Ruy Fausto explore ce très beau texte, dans le but de confirmer la dialectique Présupposition-Position, ou de montrer (contre Quine et les « puissantes ontologies » de la logique formelle) l'intelligibilité de la notion de « possibilité objective ». Une notion qui, si elle était bien comprise, rendrait les concepts de négation ou de négation de la négation compréhensibles et utilisables à nouveau.

Par hasard (ou par nécessité, je ne sais pas, je trébuche tellement sur la logique modale), j'ai consacré quelques pages à ce même texte de Pierre Clastres dans un sens exactement opposé à celui de Ruy Fausto. Pour moi, dans la préface de la traduction brésilienne de test de Anthropologie politique par cet auteur (publié après la traduction de La société contre l'État), ce qui m'intéressait était de montrer précisément comment le texte de Clastres était lisible avec des catégories qui dispensent de reconnaître la positivité du négatif. Entre parenthèses, il faut dire, par souci de vérité et pour apporter de l'eau au moulin de Ruy Fausto plus qu'au mien, que Pierre Clastres était un lecteur obsédé du Philosophie du droit de Hegel.

A l'époque, je pensais (et je citais) Bergson et sa belle critique de l'idée du Néant. En un mot, le conflit entre les deux lectures montre, au moins, que le texte de Clastres peut être traduit en plus d'un jargon. ou qu'il n'y a pas Crucis expérimental conceptuel, ce qui me permet de choisir en toute sécurité un langage comme horizon universel de la Raison.

Pourquoi ne pas expliquer Clastres en lacanien ou dans toute autre langue exotique enseignée par l'Institut Berlitz ? Mon soupçon – avec les réserves de mon ignorance dans le domaine où Ruy Fausto est un maître – est que son travail est similaire à celui de Skinner, en termes de Science et comportement humain, lorsqu'il traduit le contenu de la sociologie et de l'économie dans le langage de la théorie opérante. Seulement un astuce de traduction, comme M. Scriven caractérise la démarche théorique de Skinner.

3.

Le beau livre de Ruy Fausto donne matière à réflexion ou, comme diraient les Allemands, c'est Denkwurdig. Elle permet, entre autres, mais peut-être contre l'intention de l'auteur, une interprétation de la Dialectique (également contraire au dernier Lukács) qui ne la condamne pas à la voie de l'ontologie aristotélicienne. Ruy lui-même insiste à juste titre sur le fait que, pour Hegel, la Dialectique est inapplicable.

Ce qui me rappelle la conclusion du livre de Gérard Lebrun sur Hegel. Lebrun ferme son livre (La Patience du Concept) dans les termes suivants : « Ainsi, la tradition s'expose devant nous, avec ses concepts qui peuvent être manipulés et déformés au gré de l'opérateur. Elle n'a donc rien à nous dire. Pourquoi alors l'écouter ? Elle ne fait rien d'autre qu'avaler. Encore une fois, nous avons la liberté de travailler avec les textes et de jouer avec leur contenu, sans avoir à accorder nos oreilles. Un philosophe – enfin – ne propose pas de rupture, d'évasion ou de conversion, rien qui ressemble aux grandes décisions dans lesquelles nous risquons notre bonheur. Il n'y a rien qu'une vague ascendante qui recouvre les significations « bien connues », rien qu'un discours sans hâte, qui ne constitue que lui-même ».

Georg Wilhem Friedrich-Hegel et Ludwig Wittgenstein ? Quelle est la dernière question, quoique provisoire, qui s'adresse à tout le monde et à personne.

*Bento Prado Jr. (1937-2007) a été professeur de philosophie à l'Université fédérale de São Carlos. Auteur, entre autres livres, de Erreur, Illusion, Folie (Editeur 34).

Article initialement publié dans le journal FSP, le 28 novembre 1987.

Référence

Ruy Faust. Marx : logique et politique – Tome II. São Paulo, Brésil, 1987.