Par CICÉRON ARAUJO*
Considérations sur la pensée politique du philosophe
Ramer à contre-courant : rien n'illustre mieux cette image que la position d'intellectuel de gauche de Ruy Fausto. À n'importe quel moment, dans le mezzo du cammin de sa vie, il est arrivé à la conclusion que la critique du capitalisme était insuffisante pour comprendre la domination sociale à notre époque. « Radicalement insuffisant », a-t-il dit un jour. Penseur critique lui-même, il n'a jamais douté que le capitalisme était l'une des pièces centrales du puzzle.
Cependant, alors qu'il ajoutait d'autres pièces du XXe siècle pour faire le point, il s'est rendu compte que la fixation exclusive sur la critique du capitalisme finissait par laisser de nombreuses questions sans réponse. Et, plus important encore, il a généré un effet politique paralysant, en bloquant une remise en cause plus profonde (radicale) des problèmes auxquels la gauche elle-même devait faire face, si elle voulait se ré-accréditer comme une alternative pour l'avenir du Brésil et du monde. .
Ruy n'abordait jamais superficiellement les sujets qu'il avait à l'ordre du jour de sa réflexion. Pour commencer, il en savait beaucoup sur la critique du capitalisme, étant devenu l'un des principaux savants brésiliens (sinon le plus grand) de l'œuvre de Marx et de la tradition marxiste, précisément la tradition qui a poussé cette entreprise plus loin. A quoi il ajoute un souci particulier de politique, non seulement théorique, mais existentiel, acquis dès sa jeunesse, qui donne une formidable vivacité à ses élaborations. Pour cette raison, il se tenait très bien informé de l'actualité, en plus de son intérêt et de son énorme goût pour l'étude de l'histoire, en particulier des époques et des lieux qu'il jugeait les plus pertinents pour se frotter à sa réflexion philosophique. Ces différentes dimensions, plutôt que de diviser sa vie en exigences opposées, existaient en lui comme des partenaires inséparables.
Je ne peux pas rendre justice, dans ce bref article, à la subtilité et aux nuances de tous les sujets qui comptent pour comprendre son parcours d'intellectuel public. Je me bornerai à prendre quelques notes sur ses rapports avec la gauche, au regard du débat théorique et de certaines questions pratiques, mêlant des références à ses écrits les plus récents – avec lesquels je suis plus familier – avec des souvenirs de nos conversations. Ces dernières, bien sûr, sont loin d'être équivalentes à la rigueur et à la complexité du texte écrit ; Je ne les évoque que pour dire quelque chose de l'être profondément politique qu'il a toujours été, peut-être pour suggérer une couche supplémentaire de sens à sa pensée.
Le rôle de la critique et quelques « angles morts » du marxisme
On sait que l'histoire de la gauche mondiale est l'histoire d'une famille élargie, très variée et aux frontières fluides, au point de faire polémiquer son identité même. Et aussi que c'est une histoire oscillante, avec des hauts et des bas.[I] Accompagnant ces oscillations, plusieurs fois des tentatives ont été faites pour répéter ses funérailles. Cependant, plusieurs fois, également, on est arrivé à la conclusion que la nouvelle de sa mort était prématurée... comme dirait le comédien Marx. Et cela, je suppose, est moins dû à un entêtement indifférent aux échecs et à une réalité inhospitalière, qu'à la capacité d'apprendre des deux et de se renouveler.
Les forces sociales concurrentes existeront toujours en raison de la dureté même de la domination sociale. Mais ils ne sont pas voués, du seul fait qu'ils contestent, à devenir une option politique crédible et désirable. A ce stade, il faut reconnaître que la droite – une famille aussi hétérogène que la gauche – s'est aussi montrée capable de s'adapter à son époque et même d'apparaître, sous certains de ses aspects du moins, comme une option rebelle et contestataire. Ainsi, il n'est pas écrit dans les astres que l'alternative à une certaine forme de domination est, nécessairement, une entreprise émancipatrice. C'est le premier article de foi de Ruy Fausto.
Il en découle une certaine manière d'appréhender la critique de gauche, qui ne se contente pas d'exprimer un non-conformisme à la domination sociale. Elle impose le défi d'être accompagnée d'un jugement réflexif qui questionne les alternatives frustrées, les alternatives à ces alternatives et les manières de les articuler dans les luttes du présent.[Ii] Par conséquent, la critique ne signifie pas seulement penser, mais penser avec des conséquences ; Je veux dire, la conséquence qui est fille du sens de la responsabilité de ce que l'on pense et dit, ce qui oppose la critique à la légèreté pure et simple et lui donne une sorte d'ancrage moral. C'est le deuxième article de foi de notre ami.
Mais la responsabilité porte aussi du lest politique. La critique de gauche ne se contente pas d'être une décharge de conscience solitaire, comme s'il suffisait de dire « je vous l'avais bien dit… ». C'est désormais la conséquence qui entreprend, en rayonnant son inconfort, de modifier l'état d'esprit de la société, comme en extravertissant ce trouble intérieur qui conduit à l'éveil de la conscience morale. Au fond, c'est un appel aux autres, une demande d'aide au monde, même sous la forme d'une pensée tordue. Réaliser une critique est une entreprise collective – ou devrait l'être, pour qu'elle ait un effet politique. C'était leur troisième article de foi.
Notons cependant le « contrat » de responsabilité mutuelle qui y est implicite : un engagement réciproque à donner et à recevoir la critique avec ses conséquences respectives, visant précisément à constituer un champ d'action commun. C'est peut-être l'étape la plus difficile, car elle qualifie l'alliance à nouer, l'obligeant à transcender les relations privées pour se façonner en projet public. Public oui, mais fait par des gens de chair et de sang, qui investissent leurs noms dans un complot qui les expose deux fois, à la fois en faisant et en recevant des critiques. Intrigue absolument nécessaire, mais pas toujours agréable. Malgré la charge que lui impose le style incisif de la critique – surtout lorsqu'il s'agit de la placer au-dessus des amitiés personnelles – Ruy cherche à prendre à la lettre les termes de cet engagement.
Mais en quel sens ces observations renvoient-elles au contenu même de la discussion, à commencer par le débat théorique qui a eu lieu ? Il faut ici parler un peu de ses rapports avec le marxisme et avec la pensée de Marx lui-même. La rupture de Ruy avec cette lignée intellectuelle, qu'il considère comme la plus influente au sein de la gauche depuis la fin du XIXe siècle, n'est pas un coup de tonnerre, le résultat d'une divergence purement spéculative et abstraite. Elle résulte plutôt de l'épreuve historique à laquelle elle a été soumise, notamment tout au long du XXe siècle. Même ainsi, Ruy a maintenu une position de respect pour la pensée de Marx, le connaissant, comme lui, dans toute sa densité. Plus : il a toujours considéré sa critique du capitalisme comme un point de départ solide.
Pendant de nombreuses années, il a recherché la meilleure lecture possible de l'œuvre et de l'héritage du grand penseur allemand, essayant de démêler comment la forme logique de son discours - héritée de l'idéalisme allemand, en particulier de la dialectique hégélienne - était entrelacée avec la matière étudiée : le caractère du travail salarié, la forme subtile d'exploitation qu'il implique, la plus-value, la forme marchandise, le fameux « fétiche » qui rayonne dans les rapports sociaux lorsqu'il se généralise et acquiert un caractère abstrait, le capital comme pouvoir social, le « modes de production » etc.
Ruy pensait que Marx avait fondamentalement raison de voir que le capitalisme est porteur d'une instabilité structurelle, fondée sur la manière contradictoire dont il tourne les engrenages, le soumettant à des crises récurrentes et parfois dévastatrices. Et, dans son travail de démystification de l'apparence « presque naturelle » de sa domination, j'ai également senti qu'il fournissait à la gauche une feuille de route puissante pour remettre en question cette domination et chercher des alternatives. Mais quelles alternatives ? La question renvoie à la politique, et c'est précisément à partir de là que Ruy tirait les fils lâches – ou plutôt, comme il disait, les « angles morts » – de la perspective marxiste.
En fait, ces angles morts sont déjà insinués dans la critique du capitalisme lui-même, dans la mesure où elle a incité Marx à penser que la maîtrise totale de ce mode de production pousserait les sociétés à la croisée des chemins, rétrécissant les alternatives et écartant d'éventuelles « déviations » du parcours. En fin de compte, ils devraient soit sauter au-delà du capitalisme, suivre la voie qui mènerait à une existence émancipée (le communisme), soit se diriger vers un désastre complet.
Marx était si sûr que le mécanisme contradictoire de la dynamique capitaliste conduirait inexorablement à cette bifurcation fondamentale – et seulement à cette bifurcation – qu'il ne s'est pas donné la peine de faire des anticipations théoriques sur la forme politique de la voie anticapitaliste. Une fois l'ancien mode de production battu et les fondations du nouveau posées, tout le reste suivrait comme une simple conséquence. Pour cette raison, lorsque l'idée de la « dictature du prolétariat » lui est venue comme un moyen de faire face à la résistance prévisible des classes privilégiées, il a prêté peu d'attention aux objections de son adversaire anarchiste Mikhaïl Bakounine, qui a mis en garde contre la menace autocratique implicite dans le terme de « dictature », préférant se concentrer uniquement sur sa fonction de servir les intérêts de la classe sociale émancipatrice. Quant au désastre complet, il a été comme un palliatif à l'impensable ou, selon les mots de Ruy, un substitut à quelque chose « plus ou moins de l'ordre de rien ».[Iii]
Pourquoi ces questions configurent-elles les angles morts ? Force est de constater que la réponse a du lest historique : l'expérience du XXe siècle suggère que les contradictions du capitalisme poussent les sociétés non pas vers une bifurcation, mais vers un éventail plus large d'alternatives, sans exclure la catastrophe, mais qu'il fallait désormais envisager. De l'observation historique il est cependant possible de passer à une réflexion plus théorique. Dans le cas de Ruy, cela signifiait réexaminer la critique du capitalisme lui-même – faire « une critique de la critique », pour ainsi dire.[Iv]
La perception, dans son œuvre de maturité, que le capital configure un pouvoir de plus en plus compréhensif et autonome, c'est-à-dire abstrait de toute finalité extérieure au mouvement voire de son autovalorisation, fait penser à Marx qu'il n'a pas seulement affaire à un régime économique, mais avec un tout social – c'est le sens de la catégorie « mode de production » – refermé sur lui-même, puisque, dans son développement, chacune de ses parties se soude à toutes les autres de manière inextricable. Par conséquent, il a conclu qu'il serait impossible ("utopique") d'essayer de se débarrasser de l'un d'eux sans se débarrasser également des autres. Sa perspective de la révolution sociale reflète ce point de vue : la seule alternative « réaliste » serait de tout changer – de la forme de propriété au travail salarié, du marché à l'argent, de l'usine à l'État – même si cela prendrait une durée indéterminée jusqu'à s'achever, c'est-à-dire une période de transition entre le capitalisme et le communisme, qu'il appelait « socialisme ».
D'autre part, sa vision du capitalisme comme système social ainsi clos se traduit par une théorie de l'histoire dans laquelle les futurs possibles se referment aussi sur la bifurcation précitée, dans laquelle l'alternative anticapitaliste ne peut suivre qu'une seule direction : le progrès de l'humanité. . Il ne lui est pas venu à l'esprit que cette alternative pourrait aussi impliquer une régression historique, un nouveau type de domination sociale inédit – la domination totalitaire, dont nous parlerons plus loin –, qui découlerait de l'effort même de dépassement du capitalisme. Dès lors, il n'a pas pris la peine d'élaborer le problème de la forme politique de ce dépassement. Premier angle mort.
D'autre part, la perspective de tout changer (le communisme) a attrapé un vestige de l'héritage des Lumières ou, du moins, d'un certain héritage des Lumières, qui pariait sur l'avènement d'une société pleinement transparente. Marx croyait vaincre « l'utopisme » des Lumières – encore présent, selon lui, dans la gauche hégélienne – en entendant dépasser la critique qui ne se fondait que sur le bon usage de la raison, comme si la domination sociale pouvait être réduite à une simple domination spirituelle. domination, à une opacité ou intransparence de l'ordre de l'intellect, si bien illustrée dans la croyance religieuse. Marx, au contraire, considérait que cette opacité résultait du tissu même de l'action sociale et que même une société émancipée de la religion et gouvernée uniquement par les intérêts matériels – ce que le capitalisme lui-même a promu – continuerait d'être dominée par une sorte de enchantement », traduit par lui dans la figure du fétiche marchandise. Pour dépasser cette forme « supérieure » de superstition, il ne suffisait pas de critiquer une raison éclairée – qui pouvait même déboucher sur une illusion de second ordre (l'« idéologie ») – mais il faudrait procéder à une critique pratique, la critique d'une manière alternative de faire les choses. , contre la pratique sociale dominante.
Ruy aimait sans doute l'idée que le fétichisme de la marchandise constitue une pratique sociale, et non une simple fiction de conscience. Mais de là à penser que sa critique pratique, à travers la révolution et tout au long de la transition socialiste, pourrait nettoyer toute l'opacité des rapports sociaux, il y a un long chemin. Tout en changeant brillamment ses termes, Marx n'en a pas moins maintenu cet objectif. aufklarer. Mais, plus important encore : elle a maintenu son anthropologie implicite, d'une « nature » humaine si plastique que rien en elle ne pouvait constituer un obstacle à l'intervention de l'action critique – au sens d'éliminer, par exemple, des pulsions égoïques de cette nature contraire à le projet émancipateur – , qui a donné lieu à un expérimentalisme autoritaire, sinon brutal, accompagné d'une nouvelle forme de mystification, convertissant la critique en son contraire. Deuxième angle mort.
Enfin, le problème du rapport entre capitalisme et forme politique, qui anticipe fondamentalement le rapport entre post-capitalisme et politique. Sa conception du capitalisme comme mode de production, c'est-à-dire comme un tout social dans lequel les parties sont intimement unies les unes aux autres, l'a amené à subsumer chaque élément de la politique - le régime politique et la forme de l'État - pour fonctions de domination sociale. Ceci, malgré l'hypothèse que le capitalisme est mû par une contradiction interne, mais qu'il se situe fondamentalement ailleurs, dans la « salle des machines » de la vie matérielle. Si une forme politique émergeait au sein du système, mais en contradiction avec lui, comme pendant un certain temps il imaginait la démocratie, cela conduirait la société hors du capitalisme et donc vers la révolution. Sauf dans ce cas, la démocratie, comme la forme juridique du contrat, ne serait qu'une illusion de liberté et d'égalité, rien de plus. La viabilité d'une coexistence contradictoire de la démocratie et du capitalisme n'était pas à leur horizon. Troisième angle mort.
Totalitarismes, gauche et droite
Ces dernières années, Ruy Fausto s'est penché sur le problème de la pensée, à partir de l'histoire du XXe siècle, du sort des révolutions et des régimes politiques et sociaux qui en découlent. Question fondamentale, puisque « révolution sociale » était le terme qui résumait peut-être le mieux le projet émancipateur de la gauche au début de cette période. Comme indiqué précédemment, Ruy était convaincu que les régimes communistes issus de ces révolutions montraient clairement que les alternatives anticapitalistes, contrairement aux attentes, pouvaient se transformer en de terribles régressions historiques. Le bilan des performances de la gauche sur la période n'est donc pas du tout positif.
Non pas que la droite, et les défenseurs de l'alternative capitaliste en général, aient fait mieux. Le siècle a commencé avec la catastrophe que représente la Première Guerre mondiale, peut-être l'origine commune de tous les malheurs ultérieurs, lui-même résultat du déploiement du capitalisme européen des quarante ou cinquante années précédentes, marqué par la concurrence impérialiste. Cependant, même là, il faut admettre une certaine complicité de la gauche, en l'occurrence la gauche non révolutionnaire, la social-démocratie européenne, qui a surtout prêté son concours à la guerre et a fini par tomber dans un long discrédit. Cette décision historique, que Ruy qualifiait de « presque criminelle », a pratiquement remis l'initiative de la lutte politique, dans la période cruciale qui a suivi, à une gauche plus encline à se perdre dans les angles morts du marxisme évoqués plus haut.[V]
Deux événements, presque concomitants, et qui marqueront le XXe siècle, découlent directement de la Première Guerre : la révolution russe et l'émergence du fascisme depuis l'Italie. Bien que relevant d'une cause commune, le bilan que Ruy en fait, contrairement à certains historiens conservateurs, n'est pas le même : le premier est, en principe, un événement de bon augure, dans la mesure où il renverse le dernier rempart de l'absolutisme en Europe, l'empire tsariste ; tandis que le second représentait déjà le début de la grande régression historique qui conduira à la montée du nazisme et à la Seconde Guerre mondiale. L'histoire de la révolution russe est plus sinueuse, car c'est une histoire d'espoir qui déraille plus tard, lorsque le bolchevisme prend la tête de la révolution et commence à construire un nouveau pouvoir d'État. Par la suite, ce nouveau pouvoir, déjà autoritaire, se lance dans une régression pure et simple, sous la forme du régime stalinien.[Vi]
En raison de certains aspects extérieurs communs, et de la nécessité de marquer l'absolue nouveauté historique qu'ils signifiaient, Ruy adopta, à la suite de certains analystes, le terme de « totalitarisme » pour nommer les deux régressions, l'une de droite et l'autre de gauche. . En tant qu'approximation générique des deux objets, le totalitarisme lui a servi à marquer le dernier point sur l'échelle d'un processus de radicalisation et de diffusion de la violence, qui a commencé par l'installation de dictatures d'un parti révolutionnaire - l'un d'extrême droite et l'autre de l'extrême gauche - jusqu'à ce qu'ils deviennent des régimes autocratiques tout court, soutenu par une terreur de masse récurrente, des camps de concentration et des pratiques d'extermination de la population. Si le régime stalinien (et plus tard le régime maoïste) n'en est pas venu à viser l'extermination systématique et complète d'une « race » déterminée, comme l'a fait le nazisme, cela ne veut pas dire qu'il a été moins dévastateur dans sa fureur d'arrêter ou d'arrêter. éliminer un nombre colossal de personnes, dont la caractéristique commune, d'ailleurs, était qu'elles ne représentaient absolument aucune menace pour le pouvoir établi.
Malgré les similitudes en termes de modus operandi, Ruy a mis en évidence les différences, qu'il jugeait essentielles, entre totalitarismes de gauche et de droite, tant par rapport à leur « préhistoire » (la question des origines) que par rapport aux pratiques de légitimation et aux discours idéologiques. Cette distinction vient de son dialogue avec d'autres analyses des régimes totalitaires, dont il s'inspire fortement, mais qui tendent à souligner leurs continuités plus que leurs discontinuités. C'est le cas de l'analyse classique d'Hannah Arendt, qu'il appréciait beaucoup, mais qui était incapable d'expliquer les « origines » du stalinisme avec la même ampleur et la même perspicacité avec lesquelles il avait retracé les « origines » du nazisme. Il avait manifestement un intérêt particulier à étudier les racines du totalitarisme de gauche.
En raison également du débat politique que soulevait le sujet, il lui importait moins d'apporter une explication sociologique qu'une compréhension de l'ensemble complexe d'idées qui auraient pu contribuer, quoique dans une certaine mesure involontairement, à l'instauration d'un pouvoir totalitaire à partir de la gauche. Nous avons déjà essayé de l'indiquer brièvement ici, avec la notion de « points aveugles » dans la pensée de Marx. Cela ne signifie pas, même de loin, que le régime stalinien (ou maoïste, qui est une sorte de continuation[Vii]) avait été une émanation directe de sa théorie du socialisme et du communisme. Mais il ne s'agit pas non plus de l'exempter complètement d'erreurs et d'imprévoyance, qui pourraient facilement se traduire par des appropriations opportunistes, voire jusqu'à l'inversion complète de son sens. Entre le marxisme originel et la pratique totalitaire, il existe une série de passages indirects, qu'il a tenté d'identifier dans son propre effort pour faire une « préhistoire » des régimes communistes.
Ainsi, ces passages incluent l'histoire particulière de la gauche russe, la pensée de Lénine, l'avènement du bolchevisme et ses rapports ancestraux avec la tradition jacobine et la terreur révolutionnaire, l'appropriation autoritaire, par le léninisme, des énergies démocratiques et progressistes de la révolution russe, etc.. Dans la foulée, la conversion de la figure de la « dictature du prolétariat », comme Bakounine l'avait prédit, en dictature du parti et finalement en dictature de l'autocrate ou du despote. Notons, une fois de plus, l'accent mis sur l'analyse des idées et leurs fatidiques « interversions » – figure du discours dialectique souvent utilisée par Ruy pour indiquer le passage historique de termes opposés (ou, comme il le décrit, « le passage de à l'opposé ») : par exemple, de l'égalitarisme qui est posé dans le discours originel du régime révolutionnaire, et qui plus tard « chausse » idéologiquement les régimes communistes, on passe, par le déni de liberté, à son exact contraire (la non-égalité). C'est dans ce passage essentiel que le totalitarisme de gauche fait son entrée, presque imperceptiblement, dans le plan des idées originales de gauche – d'où notre auteur l'a aussi appelé « totalitarisme égalitaire » –, dont il distingue le « totalitarisme non égalitaire », de la droite , qui en niant d'emblée la valeur de l'égalité et en avalisant la théorie de la supériorité raciale, s'impose sans avoir à procéder à l'interversion.[Viii]
Mettre l'accent sur les idées et, en même temps, éviter les approches « sociologisantes » (comme il les appelait) de l'échec du socialisme soviétique et de sa conversion en une forme inédite de despotisme, était aussi une façon de rejeter les explications marxistes. ad-hoc qui cherchait à étendre la critique du capitalisme à cette portée. Je veux dire, des explications comme celle-ci : que le socialisme soviétique était en fait une forme déguisée de capitalisme d'État, le résultat du retard même du développement économique en Russie et de l'échec malheureux de la révolution prolétarienne dans les pays capitalistes les plus avancés. Ruy a vu dans ces explications une tentative de maintenir à tout prix le même cadre d'idées qui, après tout, insistait pour empêcher la gauche prédominante d'affronter de front les angles morts de la pensée marxiste originelle et d'en tirer ensuite les conséquences. Il ne s'agissait donc pas d'opposer des explications « idéalistes » à des explications « matérialistes », mais de mener la lutte politique par le choc des idées – ce qui, comme indiqué au début de cet article, renvoie toujours à une prise de position critique , ancré sur des alternatives possibles.
Démocratie, capitalisme et certains écueils
Revenons au problème de la jonction entre démocratie et capitalisme. Comme déjà souligné, Ruy Fausto y voyait une jonction contradictoire, une sorte d'interpénétration des contraires, pour laquelle il utilisait l'expression « démocratie capitaliste ».[Ix] Cela pourrait signifier à la fois un frein aux valeurs d'égalité et de liberté - que le pôle démocratique implique - et un frein à la domination du capital. D'une part, cela impliquait la possibilité d'introduire des changements progressifs au sein du capitalisme, comme cela s'était produit dans les pays d'Europe occidentale d'après-guerre.[X] Mais, d'autre part, elle comportait aussi des écueils, tous liés à des tendances à s'accommoder du système dominant.
Les dangers de l'accommodement sont attestés par la trajectoire même de la social-démocratie européenne. A commencer, on l'a vu, par la capitulation face au bellicisme de la Première Guerre mondiale. Il est vrai que la social-démocratie a connu plus tard son grand moment, pendant les soi-disant « trente glorieuses » après 1945. Et pourtant, elle est retombée dans les pièges de l'accommodement tout au long de la période de prédominance néolibérale, jusqu'à atteindre un effondrement presque complet. déconsidéré ces dernières années, comme en témoigne le gouvernement mélancolique du socialiste François Hollande en France.
Mais Ruy était surtout préoccupé par le sort de la gauche brésilienne, après la montée de Lula et du Parti des travailleurs au gouvernement national. Ce fut un moment de grand espoir, compte tenu de la trajectoire antérieure du PT, de liens forts avec les mouvements sociaux, de participation active à la reconstruction démocratique du pays et de lutte contre les iniquités du capitalisme brésilien. Fort de sa connaissance de l'expérience social-démocrate et des impasses de la politique brésilienne dans la période démocratique précédente (1946-1964), notre ami a tenté de mettre en garde contre ces écueils, avant même l'accession de Lula à la présidence de la république.[xi]
Deux enjeux ressortent. Le premier concerne les alliances, aussi bien électorales que partisanes du gouvernement. Ce n'est pas une question élémentaire, surtout lorsqu'il s'agit d'un pays comme le Brésil, si vaste et hétérogène d'un point de vue régional, et avec peu de tradition de partis avec une cohérence programmatique. Ce serait, peut-être, une question moins problématique si les courants politiques visant le pouvoir étatique n'entendaient administrer que statu quo. Mais pour les courants de gauche qui veulent réellement mettre en branle une plate-forme de réformes économiques et sociales progressistes, le défi est tout autre. Les alliances doivent être suffisamment larges pour garantir l'approbation des lois au Congrès, comme l'exige un régime démocratique ; et pourtant cohérent d'un point de vue programmatique, pour ne pas miner d'emblée son élan réformiste. Le problème fondamental, en effet, est de savoir comment concilier la transformation sociale, qui donne du sens à une politique de gauche, avec les institutions et les valeurs démocratiques. Et cela nous amène à la deuxième question.
Dans le passé, la difficulté décrite ci-dessus prédisposait une bonne partie de la gauche latino-américaine à défendre des solutions rupturistes, qui imposaient le recours à la violence comme horizon stratégique. Au cours des dernières décennies, alors que les pays de la région se sont démocratisés, cette stratégie a perdu de sa crédibilité. Plusieurs partis de gauche ont commencé à se développer électoralement et ont commencé à adopter l'idée d'une voie de transformation par des moyens institutionnels. Le PT a été l'un des plus performants dans cette voie, avec des élargissements successifs de ses bancs parlementaires et du nombre de gouvernements locaux qu'il administrait. En 2002, pour augmenter ses chances de victoire à l'élection présidentielle, il a même fait un virage vers le centre, tant dans les alliances que dans sa plateforme. Un geste délicat et risqué, mais politiquement acceptable, si le parti faisait des concessions latérales et pouvait préserver les fondamentaux de son programme et – tout aussi important – rendre certains principes de conduite non négociables. Parmi ces derniers, le conseil de ne jamais transiger avec la corruption.
Pour Ruy, ce n'était pas un problème mineur. Selon lui, la gauche avait peu à gagner si elle remplaçait la tentation de la violence révolutionnaire (comprise non comme une ressource de défense, mais comme une forme « positive » de lutte) en utilisant le pouvoir de l'argent pour promouvoir les changements sociaux souhaités. Cela reviendrait à opérer une césure inappropriée entre les moyens et les fins, selon laquelle des fins « bonnes ou justes » pourraient être obtenues par des moyens « mauvais ou mauvais ». Dans les deux cas à l'écran, celui de la violence et celui de la corruption, les moyens employés contamineraient irrémédiablement les fins recherchées. L'un et l'autre finiraient par déclencher une sorte de cercle vicieux : une fois cette voie adoptée, il devient très difficile, voire impossible, d'en sortir. La conduite inverse peut sembler moraliste et même utopique, mais Ruy a cherché à la fonder sur une vision qu'il considérait au contraire comme la plus réaliste.
Le point fait référence à l'importance des principes éthiques « transcendantaux » non seulement dans la conduite personnelle, mais aussi dans la conduite politique, qu'il a appris à revaloriser jusque dans sa critique de la critique marxiste du capitalisme.[xii] Nous ne pouvons pas approfondir le sujet dans cet espace, mais il convient au moins d'indiquer le sens du terme « transcendantal » dans cette considération. Il se trouve que la théorie dite « matérialiste » de l'histoire tend à penser les sujets du drame de la transformation sociale comme de simples tenants de la position de classe qu'ils peuvent avoir. D'une certaine manière, les conduites personnelles ou collectives sont subsumées sous la position de classe, c'est-à-dire le rôle ou la fonction qu'une classe sociale donnée joue à différentes époques historiques : cette « objectivation » extrême du sujet semble être une tendance forte dans une perspective de l'histoire dans laquelle rien n'échappe à l'immanence des forces impersonnelles qui président à son déroulement. Ce qui la rend secondaire par rapport à des principes tels que la dignité intrinsèque de l'être humain. De tels principes n'auraient de sens que dans une société pleinement émancipée. Avant cela, elles opèrent comme de simples illusions ou, plus grave encore, comme une « idéologie », qui a par ailleurs pour fonction de ralentir la marche de l'histoire.
Sans négliger l'importance des intérêts objectifs de classe, Ruy cherchait, dans sa critique, les moyens de rétablir une notion forte du sujet politique, dans laquelle il était logique de le penser comme agissant, à la fois, « dedans » et « dehors ». ” l'histoire. . Bref, ouvrir de l'espace pour donner à votre pratique une dimension transcendantale. Dans cette considération, je parierais qu'il y a toujours dans la conscience du sujet quelque chose qui échappe à l'objectivation et qui recèlerait un passage pour agir non seulement selon des fins données, mais selon des principes. Ainsi, au lieu d'être suspecté d'être une conscience illusoire, Ruy commence à y voir un attribut intrinsèque du sujet qui n'est pas seulement un support, mais qui agit effectivement.
Pour cette raison même, le sujet qui agit selon des principes ne peut jamais considérer comme négligeable une violation des moyens et des fins. A tout le moins, les principes imposent-ils des limites à l'usage des moyens, précisément parce que le sujet qui les embrasse est amené à se demander si leurs conséquences affectent la dignité même des fins.[xiii] Voilà, la conscience morale pose toujours la question : vaut-il la peine de faire comme ci ou comme ça ? La question peut même mériter des réponses différentes, selon les circonstances ; ce que vous ne pouvez pas faire, c'est la rejeter comme une fausse question, surtout si elle affecte le sort des autres ou de beaucoup d'autres, comme cela se produit dans les décisions politiques.
Outre l'aspect strictement éthique, la corruption soulève une autre considération, qui est directement liée au caractère des « démocraties capitalistes », l'interaction tendue entre la démocratie et le capitalisme. Il y a deux manières dont ce dernier cherche à se débarrasser de la nuisance que représentent les valeurs et les institutions démocratiques : soit par l'élimination pure et simple du régime démocratique, soit par sa neutralisation. À l'époque néolibérale, la deuxième stratégie prévalait. Neutraliser, c'est remplacer les ressources de l'action politique – le choc public des idées, la conviction des électeurs, le militantisme volontaire des citoyens pour défendre leurs droits – par le pouvoir écrasant de l'argent. C'est-à-dire réduire le régime démocratique à une forme de « gouvernement par l'argent ». Profiter de la ressource de la corruption pour promouvoir les objectifs d'un gouvernement, aussi progressistes soient-ils, impliquerait de jouer le jeu de cette réduction. En termes purement réalistes, Ruy ne voyait aucune chance que les forces de gauche prévalent sur ce terrain.
Conclusion
Pendant tout le temps qu'il a consacré, dans sa vie, à alimenter le débat public, Ruy Fausto s'est toujours vu pagayer à contre-courant : le courant de la gauche dominante et le courant de la droite dominante - ce dernier s'exprimant, plus récemment, dans le discours néolibéral. C'était, disait-il, sa manière de rejeter, dans le domaine politique, le principe du tiers exclu. C'est-à-dire pour éviter la disjonction, presque toujours trompeuse, du type « soit tu es d'un côté, soit tu es forcément de l'autre côté » – qui, au fond, fonctionne en étouffant la position plus réflexive et plus propice à la densification des alternatives .
Enfin, encore une fois la question de la critique et de la responsabilité de ses conséquences.
*Cicéron Araujo est professeur de théorie politique au Département de philosophie de la FFLCH-USP. Il est l'auteur, entre autres livres, de La Forme de la République : de la Constitution mixte à l'État (WMF Martins Fontes).
Publié à l'origine sur cahiers de philosophie allemands, vol. 26, non. 2.
Réf
références
En ligneFAUSTO, R. (1987). Marx. Logique et politique : Enquêtes pour un
reconstitution du sens de la dialectique. Tome II. São Paulo : Brasiliense.
En ligneFAUSTO, R. (2007). La gauche difficile : autour du paradigme et du destin de
révolutions du XNUMXème siècle et quelques autres sujets. São Paulo : perspective.
En ligneFAUSTO, R. (2009). Un autre jour : interventions, interviews, d'autres temps. Sont
Paul : Point de vue.
En ligneFAUSTO, R. (2010). « Gauche/Droite : En quête de fondements, et de réflexions critiques ». Magazine Février : Politique, Théorie, Culture Non. 3 et 4, juin 2011 et janvier 2012. (http://www.revistafevereiro.com/pag.php?r=03&t=03 e http://www.revistafevereiro.com/pag.php?r=04&t=09)
En ligneFAUSTO, R. (2017a). Le cycle du totalitarisme. São Paulo : perspective.
En ligneFAUSTO, R. (2017b). Chemins de gauche : éléments pour une reconstruction.
São Paulo : Companhia das Letras.
notes
[I] Sur le sens, la validité et les limites contemporaines de la distinction gauche/droite, voir FAUSTO, R. (2010).
[Ii] Cf. « Zéro et Infini ». Dans : FAUSTO, R. (2007), pp.155-164.
[Iii] Cf. « De la politique de Marx » ; et « Succès et difficultés du Manifeste communiste ». Dans : FAUSTO, R. (2007), pp.33-50 et pp.51-65.
[Iv] Les notes ci-dessous cherchent à condenser une argumentation beaucoup plus fine et sinueuse que ce que je peux présenter ici. Cf. FAUSTO, R. (2017), Chap.II, spéc. pages 37-48 ; et FAUSTO, R. (1987), Cap.I.
[V] Sur la trajectoire de la social-démocratie européenne et ses mésaventures, voir FAUSTO, R. (2007), pp..224 et ss.
[Vi] Pour un aperçu de la révolution russe, voir FAUSTO, R. (2017a), Caps. IV et V
[Vii] Sur la révolution chinoise et le régime maoïste, voir FAUSTO, R. (2017a), Chap.VI.
[Viii] Sur ces passages de la « préhistoire », à l'histoire des régimes totalitaires de gauche, et sur leur différence avec le totalitarisme de droite, voir FAUSTO, R. (2017a), Caps.II et III.
[Ix] Sur cette notion, voir, entre autres, FAUSTO, R. (2007), pp.18 et ss.
[X] Sa perspective à long terme, cependant, est d'aller au-delà de la démocratie capitaliste, qui exigerait un régime politique et social pour neutraliser la domination du capital, ce que Ruy appelait « socialisme démocratique » ou « démocratie radicale ». Sur l'idée de neutralisation du pouvoir du capital et la nécessité d'une nouvelle critique de l'économie politique pour l'appuyer, voir FAUSTO, R. (2017b), pp.95-104.
[xi] Sur la gauche brésilienne, le PT et les gouvernements de Lula et Dilma Rousseff, voir FAUSTO, R. (2009), Part I, Cap.2 ; et FAUSTO, R. (2017b), Caps. 1 et 3.
[xii] Cf. FAUSTO, R. (2009), pp.149-151; sur la relation de ce point avec le thème du « populisme de gauche », dont je n'ai pas traité ici, voir FAUSTO, R. (2017b), pp.29-39.
[xiii] Ce champ de réflexion devrait inclure le défi posé par la crise écologique et les limites de l'objectivation de la nature elle-même. Sur la question écologique, voir FAUSTO, R. (2017b), pp.39-45.
