Par FLAVIO R. KOTHE*
Il faut abandonner la prétention de tout englober dans une, quatre ou dix catégories de connaissances
Pour Platon, Aristote ou Vitruve, l'esclavage n'était pas un problème mais une solution qu'aucune personne sensée et honnête ne devrait remettre en cause. Le patron ne doit pas trop mal traiter l'esclave, pour ne pas provoquer de vengeance, ni trop bien, au point qu'il veuille s'égaler au propriétaire. Il était donc pieux, honnête et convenable de posséder des esclaves, de faire le commerce des gens. Pour le droit romain, l'esclave équivalait à une mule et pouvait donc être fouetté et même tué par le propriétaire sans peine. Platon a admis asservir les personnes vaincues dans les guerres.
L'art qui servait à exalter la grandeur des maîtres et à montrer la bassesse des esclaves était là dans les normes de «logique esthétique veritas”. Cela se voit chez Aristophane et Plaute, ainsi que chez Homère et Platon. Le christianisme s'est opposé à la thèse selon laquelle tous les humains auraient une âme, mais il a su vivre avec l'esclavage pendant des siècles, y compris en l'enchâssant comme volonté divine (basée sur la supposée malédiction de Noé). Baudelaire a cependant fait, dans le poème sur « La race de Caïn », l'inversion du discours biblique. Quand on parle d'esclavage ancien, il semble que le problème ne nous concerne pas : notre « correct » ne voit pas le salarié, le chômeur et les petits boulots comme des esclaves modernes, moins chers que les anciens. Nous ne nous soucions pas de ce qui nous dérange.
S'il n'y avait aucun problème moral à admettre l'esclavage en tant qu'institution sociale, il n'y aurait aucun problème à ce que l'art soit servile et utilisé pour légitimer et auratiser la domination. C'était "normal". À Poétique, Aristote garantit que la division des genres en haut et en bas dépendait du fait que les personnages étaient d'origine aristocratique ou basse. La poétique des genres intériorise l'esclavage. Elle n'admettait pas un noble dans des postures ridicules, bien qu'elle ait eu l'exemple d'Ajax tombant, en disputant les armes d'Achille avec Ulysse (aucun soldat ne pouvait entrer dans la dispute), dans la bouse de bœufs sacrifiés la veille, ou un personnage de bas étage. extraction sociale ayant un profil héroïque. À Iliade, le soldat Thersite ose présenter les revendications et les plaintes des soldats à l'assemblée. Le "leader syndical" est présenté comme déformé et ridicule. La vision d'Homère était aristocratique et non démocratique.
Les quatre définitions kantiennes du beau et les quatre définitions du sublime répondent aux préceptes de la table des catégories, qu'il adopta sans poser de questions : qualité, quantité, manière et finalité. S'il y en avait eu dix chez Aristote, sept dans la logique de Port Royal et quatre au temps de Kant, ils semblent aujourd'hui réduits à une seule, la quantité, ce qui signifie, en pratique, que l'ouvrage semble valoir ce qu'il coûte. Le problème est que le travail est le même lorsqu'il vaut des millions de dollars et lorsqu'il ne vaut pratiquement rien. La quantité ne résout donc pas le problème de la qualité de l'œuvre (notion qu'il convient de retrouver dans les différents sens proposés par Aristote).
Aussi importante que soit la finalité est l'origine, autant elle n'est pas la même à l'envers, l'autre bout de l'écheveau : en tant qu'origine elle définit ce qui en résultera. Lorsqu'il apparaît chez Heidegger, dans l'essai L'origine de l'oeuvre, c'est un euphémisme : l'origine de l'œuvre d'art est l'artiste, tout comme l'œuvre d'art fait de lui un artiste. Les deux existent seuls au monde, il n'y a pas de récepteur, pas de médiateur, pas d'action de pouvoir dans la validation et la circulation des oeuvres. L'un suit l'autre, on voit la nuque de l'autre, avec le prétexte de tourner en cercles herméneutiques, de discerner ce qui serait entre les deux : l'artisticité. Dans cette approche il n'y a pas d'histoire, d'organisation sociale, de politique, de lutte idéologique, alors qu'elles sont des vecteurs décisifs dans la survie des auteurs. Le fantôme de l'art ne peut être exorcisé. Il est un mystère seulement évoqué. Ainsi danse cette tribu.
parler de sceau (la composition dense et aiguë), si Heidegger aurait pu faire appel à Homère ou Horace, il préférait les poètes germanophones : Hölderlin, Trakl, George, Rilke. Petrarca, Shakespeare, Baudelaire, Mallarmé, Mandelstam, Fernando Pessoa sont écartés. L'issue de la réflexion dépend des facteurs pris en compte. Vous n'obtenez pas les mêmes résultats avec des vecteurs différents. Il ne voit pas d'inconvénient à ce que Hölderlin meure de nostalgie des dieux grecs, il n'oppose pas l'esprit aristocratique de Rilke à l'esprit populaire de Brecht, l'esprit évanescent de Mallarmé face à celui de Trakl. Hegel pensait que la poésie serait le genre artistique le plus élevé parce qu'elle était plus universellement accessible : il n'a pas tenu compte du fait qu'elle dépendait de la langue dans laquelle elle était écrite.
Em L'être et le temps, Heidegger prétend avoir procédé à l'analyse de Dasein, sans accepter qu'il s'agirait d'une anthropologie philosophique marquée par les tensions de la République de Weimar. Sans cette clarté, il brouille la vision politique, confond l'atmosphère du pays avec la « voie universelle de l'humain ». En mettant l'accent sur la suprématie ontologique, elle perd la notion de marque ontique. Les disciples qui confondent l'ontologie avec ce que disaient les Européens la perdent également.
Platon n'a pas déconstruit la prétention d'"universalité" du philosophe en le rendant ambitieux pour le pouvoir, au point de nier l'évidence que marionnettistes et esclaves étaient déjà sortis de la grotte avant lui, soit pour copier des modèles extérieurs, soit pour chercher du bois de chauffage pour se nourrir. le feu de joie ou la nourriture pour les seigneurs liés. Il n'y a pas la moindre gratitude pour l'effort des esclaves, il n'est pas question de rémunérer leur travail. Platon était membre de l'aristocratie esclavagiste athénienne et, bien qu'il ait montré la classe patricienne prise au piège de l'accommodement, il ne pouvait admettre que les esclaves et les artisans puissent prétendre penser par eux-mêmes et gouverner. Il ne serait pas un électeur du parti des travailleurs, même s'il détestait les tyrans. L'écrivain va plus loin que l'idéologue, en précisant que les esclaves et les artistes ont quitté la caverne auparavant : cela n'entre cependant pas dans l'argumentation du penseur. On peut comprendre que les philosophes s'y seraient trompés en prétendant en savoir plus et en proposant le soleil comme centre de l'univers.
Ce qui semble être la distinction entre détenteur de la vérité et dominé par l'apparence n'est qu'une apparence de vérité : le soleil n'est pas le centre de l'univers, critère proposé pour contrecarrer episteme e doxa. Seuls les membres de l'aristocratie pouvant y devenir « philosophes », il s'agissait d'une idéologie aristocratique plutôt que d'une philosophie. Ils pouvaient arriver au pouvoir parce qu'ils étaient déjà au pouvoir. Lorsqu'ils arrivaient au pouvoir par le « mérite », ils essayaient de rester au pouvoir. Le bien commun serait dicté par eux au sens de « mes biens ». Le néoplatonisme ne l'a pas vu. C'était un déviant idéologique, qui ne voulait pas faire la critique pertinente. Le système universitaire américain réserve la meilleure éducation à la ploutocratie. Le prestige des « grandes universités » est dicté par les intérêts de l'oligarchie, même si elles font tout pour prouver qu'elles le méritent.
Pour Homère, Platon, Aristote, Vitruve et tant d'anciens penseurs, il ne pouvait s'agir d'un philosophe, d'un chef militaire ou d'un dirigeant venant de l'extérieur de l'aristocratie. Ils pensaient que l'esclavage était normal, ils croyaient que l'oligarchie avait une origine divine. Les couches sociales inférieures manquaient de scolarisation, de soins médicaux et de chances d'ascension sociale. Avec la réforme de l'éducation introduite en Prusse par Frédéric II – enseignement obligatoire, internats gratuits pour les jeunes talents, universités publiques – l'Allemagne est devenue une puissance.
Kant était le fils d'un charpentier ; Fichte était pauvre, il survivait en donnant des leçons aux enfants d'aristocrates ; Hegel devait être directeur de gymnase pour subvenir à ses besoins. Napoléon était de basse extraction sociale et dominait l'Europe. Il y a de grands compositeurs issus de milieux pauvres : Mozart, Beethoven, Liszt. L'Allemagne maintient l'enseignement supérieur gratuit pour donner des chances égales à tous.
Ne pas avoir besoin de travailler et avoir du temps à consacrer à la philosophie, à l'art ou à la politique facilite la vie de ceux qui font ce type de choix, mais ce n'est pas en soi une garantie qu'ils produiront bien. Vous ne faites pas des génies en série. Dans Le rouge et le noir, Stendhal place comme protagoniste un Don Juan qui n'a pas d'origine aristocratique. Flaubert, en Madame Bovary, racontait le drame d'une femme de la petite bourgeoisie qui avait une image idéalisée de la noblesse ; Zola a raconté les conditions des mineurs; Proust se moquait de l'aristocratie.
Dans aucune des lectures répétées de Platon ou d'Aristote, Heidegger ne voit de problème à être esclavagiste ou aristocrate. Les « études classiques » étaient oligarchiques. En ce sens, son œuvre révèle une tendance droitière, qui lui a permis de sympathiser avec le nazisme en 1933-34, bien qu'il ait écrit plus tard des textes anti-totalitaires, comme lorsqu'il fit de la liberté l'essence de la vérité. Nietzsche, qui était contre l'égalitarisme socialiste, n'a utilisé le terme de « philosophe » qu'ironiquement. Bien qu'elle diffère dans ses écoles, la philosophie ne remet généralement pas en question ses propres hypothèses. La théorie littéraire, lorsqu'elle est lue comme un texte, parvient à saisir les schémas idéologiques sous-jacents aux propositions.
Ce qu'il faut faire? Au Brésil, il n'y a presque pas de théorie littéraire capable de remettre en question les substrats idéologiques de la philosophie et les canons littéraires. Parmi les philosophes professionnels, il n'y a presque aucune ouverture à ce que la théorie littéraire avancée aurait à proposer. Entre deux dénégations, le chemin à parcourir en dehors des filières Lettres et Philosophie est difficile : les techniciens des autres filières ne sont généralement pas en mesure de comprendre le problème ni de vouloir faire avancer le questionnement. Dans ce contexte, quiconque s'engage dans cette voie prétentieuse est un aventurier malheureux.
Interroger les fondements métaphysiques a signifié interroger la vision chrétienne du monde, avec ses valeurs, ses monuments, ses institutions, car c'est elle qui domine l'ontothéologie. C'est beaucoup de moulin pour petit Quichotte. Ces structures sont des géants qui contrôlent notre façon de percevoir, d'évaluer, de juger. Il ne suffit pas de résumer les finalités attribuées à l'art dans différentes cultures et époques. Il ne suffit pas de suivre Heidegger et Hölderlin, il faut affronter ce que signifient ces structures, d'une manière qui n'est généralement pas acceptée : sans asservissement aux présupposés et aux préceptes de la croyance.
C'est aussi ne pas regretter d'être dans un monde délaissé par les dieux helléniques : si les Grecs idéalisaient dans les dieux le type physique du patriciat au détriment des races esclavagistes, si les « immortels » étaient des explications anthropomorphiques des événements de la nature , s'en être débarrassé est un progrès de la liberté et des lumières. Il reste aujourd'hui à se débarrasser des dieux chrétiens pour penser avec moins de préjugés. Un leurre moderne consiste à se réfugier dans l'illusion mathématique des sciences dites exactes, en supposant qu'avec elle elles appréhendent la réalité d'une manière précise et complète. Dans l'ensemble et dans les détails, l'art exige plus d'exactitude que la science, il n'admet pas de moyennes ni ne se borne à corriger selon des paradigmes. L'essence de l'art n'est pas le plus petit dénominateur commun des œuvres considérées comme artistiques à différentes époques et cultures.
Inverser la question de la finalité de l'art, donner de l'espace à l'origine ne suffit pas. Taine voulait expliquer le travail à travers la race, le médium et le moment. L'origine sociale, biographique ou politique n'explique pas le grand travail. Deux graines au même endroit donnent naissance à des plantes de taille et de forme différentes. L'origine est une série de conditions : le génie est celui qui dépasse largement la moyenne. Il n'y a pas de sociologie pour l'expliquer. Elle n'est pas réductible à la finalité qu'ils veulent lui attribuer.
Les étudiants brésiliens n'apprennent toujours pas Homère, Euripide, Shakespeare, Cervantès et d'autres classiques universels à l'école. Ils continuent à l'université sans les remarquer. Les prendre comme référence tout en voyant leurs limites idéologiques n'incite pas à la déférence. L'ignorance devient arrogance, pour qui ce qu'elle ignore n'a aucune importance. La production littéraire qui émerge au-delà de l'horizon du canon n'est pas prise en compte, elle n'est pas valorisée, car elle est en dehors du substrat semé à l'école.
Il faut abandonner la prétention de tout englober dans une, quatre ou dix catégories de connaissances. Ils ne se produisent que dans l'horizon du discours, comme si la vérité était dans le langage et non la chose elle-même apparaissant. Il y a cependant une vérité qui va au-delà de cette vérité : l'allusion occasionnelle à l'inconnu, au Seine comme vérité de l'être, pour reprendre les termes de Heidegger.
De même qu'il y a un inconscient dans le sujet, il y a un inconscient dans la chose, ce que nous n'en savons pas, et il y a des choses dont nous n'avons pas la moindre notion. Il n'y a pas d'univers, il n'y a pas de centre, il n'y a pas d'absolu. Il n'y a pas de tout clos, tournant sur lui-même et réductible à des catégories logiques. Par conséquent, il ne peut y avoir de dernier mot : il n'y a que des suggestions provisoires. La langue tupi-guarani indique le temps de la chose avec des suffixes sur le nom : c'est donc la chose elle-même qui est modifiée, ce qui est plus logique que d'attribuer le changement au verbe, séparé du nom.
* Flavio R. Kothe est professeur d'esthétique à l'Université de Brasilia. Auteur, entre autres livres, de Essais de sémiotique culturelle (UnB).
