Par VALERIO ARCARY*
Pour les courants marxistes qui excluaient l’hypothèse d’une transition graduelle, plus politiquement évolutive qu’économique, le problème théorique restait posé.
« L’avènement politique d’une situation de double pouvoir, accompagné du début d’une crise économique, ne permet pas une résolution progressive. Lorsque l’unité de l’État bourgeois et la reproduction de l’économie capitaliste sont brisées, le choc social qui en résulte doit opposer rapidement et fatalement révolution et contre-révolution dans un soulèvement violent. Dans un tel conflit, le capital disposera toujours d’une base de masse, plus grande qu’une poignée de monopoles (…) Le capitalisme n’a triomphé aujourd’hui dans aucun pays avancé au monde (Angleterre, France, Allemagne, Italie, Japon ou États-Unis) sans conflit armé ou guerre civile. La transition économique du féodalisme au capitalisme est cependant le passage d’une forme de propriété privée à une autre. Est-il imaginable qu’un changement historique bien plus important, implicite dans le passage de la propriété privée à la propriété collective, qui nécessite des mesures d’expropriation plus drastiques du pouvoir et des richesses, prenne des formes politiques moins dures (…) La tradition à laquelle appartiennent ces conceptions ? est, d'une manière générale, celle de Lénine et de Trotsky, de Luxemburg et de Gramsci ». (Perry Anderson, Théorie, politique et histoire : un débat avec EP Thompson, p. 215).
La transition du féodalisme au capitalisme a été à la fois un processus de passage progressif et lent, dans lequel les relations sociales précapitalistes et capitalistes ont coexisté pendant des siècles, et de lutte politique pour le pouvoir entre deux classes possédantes. Mais si la transition bourgeoise vers le capitalisme n’a été achevée qu’après des révolutions et des guerres civiles, pourquoi la transition socialiste pourrait-elle être plus indolore ?
Cette conclusion péremptoire, irréfutablement confirmée dans le laboratoire de l’histoire, ne suffit pas à invalider le débat sur la possibilité de développer, dans les sous-sols du capitalisme, des éléments anticipant un mode de production socialiste. Concernant les hypothèses graduelles d’une transition sans rupture, la tradition marxiste s’est divisée en différentes opinions au siècle dernier.
L'argument de Perry Anderson est suggestif : si les transitions bourgeoises les plus importantes, après tout un transfert de pouvoir d'une classe possédante à une autre, ont nécessité une lutte révolutionnaire contre la résistance de forces sociales archaïques, comment ne pas prévoir des bouleversements aussi violents, voire plus violents ? , dans une transition où s’inscrit la lutte contre toutes les formes de privilèges ?
Concernant les parallèles historiques entre la transition du féodalisme au capitalisme – compris comme, à la fois, un processus de révolution sociale et de révolution politique – et la transition post-capitaliste, il existe un texte incitatif de Paul Singer dans lequel la possibilité d'une transition est revisitée. .gradueliste.
Paulo Singer insiste sur l’importance du syndicalisme, du coopérativisme et de la sécurité sociale comme éléments qui anticipent, au sein du capitalisme, certains aspects des relations économiques et sociales socialistes : « En examinant le mouvement coopératif dans son ensemble, on a l’impression que, de tous les mouvements anti- Implants capitalistes à potentiel socialiste, celui-ci – malgré les regrets – est celui qui a le plus grand potentiel et celui qui est le plus exposé au risque de perdre son essence pour s’adapter à l’environnement et aux exigences de la concurrence avec les entreprises capitalistes. La coopérative ouvrière remplit dans une large mesure toutes les conditions pour la désaliénation du travail et, par conséquent, pour la réalisation du socialisme au niveau de la production. Elle est gérée par les travailleurs, les relations de travail sont démocratiques, elle traduit dans la pratique la devise : 'de chacun selon ses possibilités, à chacun selon ses besoins' (…) Marx reconnaît aussi bien dans la coopérative ouvrière que dans la société anonyme' « forme la transition » du capitalisme au socialisme. (…) Or, concernant la coopérative ouvrière, la vision de Marx se révèle pointue et précise. Dans sa conception, il surmonte positivement la contradiction entre le capital et le travail, constituant un élément du mode de production socialiste, qui se développe à partir du mode de production capitaliste ».[I]
Cette hypothèse déplace la centralité du concept de crise révolutionnaire comme moment crucial de la stratégie, et supprime l’idée de rupture. Elle repose sur la possibilité d’un graduel économique associé à un graduel politique pour penser le processus de transition historique, reprenant ainsi l’inspiration du socialisme pré-marxiste.
Marx lui-même était à son époque un observateur attentif des coopératives de production en tant que phénomène économique. sui generis: « Les usines coopératives ouvrières sont, au sein de l'ancienne forme, la première rupture de l'ancienne forme, bien qu'elles reproduisent naturellement et doivent reproduire partout, dans leur organisation réelle, les maux du système existant. Mais, en leur sein, la contradiction entre capital et travail est surmontée, ne serait-ce qu’au début sous la forme que les travailleurs, en tant qu’association, sont leurs propres capitalistes, ce qui signifie qu’ils utilisent les moyens de production pour valoriser leur propre travail. Ils montrent comment, à un certain niveau de développement des forces productives matérielles et des formes sociales de production correspondantes, un nouveau mode de production se développe et prend forme à partir d'un mode de production unique. (…) Les sociétés par actions capitalistes doivent être considérées, au même titre que les usines coopératives, comme des formes de transition du mode de production capitaliste au mode de production associé (ou socialiste), seulement que dans l'une la contradiction est surmontée négativement et dans l'autre l'autre positivement."[Ii]
Comme on peut le voir, Karl Marx était conscient que les coopératives exprimaient, de manière embryonnaire, les possibilités qui s'ouvriraient lorsque les formes de production socialisées correspondraient à des formes d'appropriation socialisées. Et comme toujours, il cherchait dans le présent des éléments d’anticipation de l’avenir.
Il faut cependant souligner que la position de Marx à l'égard des coopératives a également évolué à plusieurs reprises au cours de sa vie : (i) en fonction des expériences concrètes des coopératives dans les années 1850, comme le montre la lecture de Le 18 brumaire, était sceptique quant à ses perspectives économiques, compte tenu de ses dimensions nécessairement modestes, et de la faible rentabilité qui en résulte, qui pourrait, au mieux, être un test pour accumuler de l'expérience ; (ii) dans un deuxième temps, dans les années 1860, qui correspond à la résolution du Congrès de Genève de la Première Internationale, il défend l'importance précurseur et éducative des coopératives comme forme socialisée de production et d'appropriation.
(iii) Déjà dans Critique du programme Gotha, Marx est sévère à l'égard des coopératives, probablement à cause d'une double réflexion : (a) les conclusions politico-révolutionnaires qu'il a tirées de la défaite de la Commune de Paris, qui l'ont amené à mettre une fois de plus l'accent sur la nécessité d'une programme centré sur l'axe de la lutte pour le pouvoir politique, et (b) pour considérer qu'il est important que le parti allemand se libère des éléments de lassalisme, encore très présents après l'unification qui a donné naissance au SPD, pour considérer avec réserves le des revendications formulées par le « possibilisme » et, Enfin, cela a dû peser lourdement sur l’impasse dans laquelle se trouvait le mouvement coopératif en Angleterre, frustrant les premiers espoirs.
(iv) Enfin, sa position finale, qui semble être le résultat d'une longue réflexion et de plusieurs oscillations, serait le fameux passage du livre III de La capitale (que nous avons retranscrit plus haut) dans laquelle il revient sur une position optimiste, et développe l'hypothèse selon laquelle les coopératives pourraient être un élément d'anticipation des processus et des formes de socialisation de la propriété.
Cependant, 150 ans plus tard, même s'il existe des expériences réussies dans le mouvement coopératif (même si, en général, les coopératives de crédit sont plus pérennes et plus stables que les coopératives de production) et en admettant aussi, avec bonne volonté, le rôle pédagogique de nouveaux rapports de solidarité de classe qu'ils incitent, cela semble pour le moins un peu exagéré, à l'ère des entreprises dont les revenus sont supérieurs au PIB, à les considérer comme un phénomène, au sens strictement économique, suffisamment important pour, d'une manière ou d'une autre, moyen de contrebalancer le rôle des monopoles et des cartels.
Les fonds publics, en particulier les fonds de sécurité sociale, qui attirent l’attention d’une partie très influente de l’opinion économique socialiste, ont sans équivoque occupé un rôle central dans les pactes sociaux d’après-guerre. Mais les considérer comme un élément du socialisme au sein des relations sociales capitalistes nécessite un énorme effort d’imagination théorique : ou bien on peut oublier que les réserves de fonds, qui ont accumulé les dépôts effectués au fil des décennies par les générations plus âgées, ont été pillées par l’État à des fins plus diverses et plus obscures. ?[Iii]
Concernant cette nouvelle revendication historico-théorique des fonds publics de la catégorie de l'anti-valeur, il convient de vérifier l'élaboration de Chico de Oliveira : « Le chemin parcouru par le système capitaliste, et en particulier les transformations opérées par le État providence, réinsère la vieille question des limites du système. La célèbre prédiction de Marx sur la fin du système a été lue littéralement et communément interprétée comme une catastrophe à la Samson renversant les colonnes du temple. Or, l'histoire du développement capitaliste a montré, avec un accent particulier après la État providence, que les limites du système capitaliste ne peuvent être que dans la négation de ses catégories réelles, le capital et la force de travail (…) Le fonds public, en somme, est anti-valeur, moins dans le sens où le système ne produit plus de valeur, et plus encore dans le sens où les hypothèses de reproduction de la valeur contiennent, en elles-mêmes, les éléments les plus fondamentaux de sa négation. Après tout, ce qui est envisagé avec l’émergence de l’anti-valeur, c’est la capacité de passer à une autre phase, dans laquelle la production de valeur, ou son substitut, la production de surplus social, prend de nouvelles formes. Et ces nouvelles formes, pour rappeler l'affirmation classique, apparaissent non comme des déviations du système capitaliste, mais comme une nécessité de sa logique interne d'expansion ».
Tant que ces ressources du Fonds public continueront à être contrôlées par les gouvernements bourgeois, bien avant qu'elles ne soient un mécanisme de redistribution des revenus, elles constitueront toujours une réserve que l'État pourra utiliser pour garantir les objectifs de politique économique des gouvernements qui répondent aux intérêts de la population. capital. N'oublions pas le gel des retraites et l'introduction de nouveaux impôts, comme la réduction des cotisations pour les retraités, qui impliquent une décapitalisation de la sécurité sociale et une partie importante des ajustements fiscaux qui garantissent le refinancement des dettes publiques : ce processus n'a pas seulement qui se produisent au Brésil, au contraire, s’inscrit dans une dynamique internationale.
Cependant, il est également vrai que l'un des objectifs les plus importants de la contre-offensive néolibérale a été, au cours des quarante dernières années, après Margaret Thatcher et Ronald Reagan, la réduction des contributions de l'État aux fonds, afin de rééquilibrer les budgets et, en même temps, de augmenter les exonérations fiscales en faveur du capital, sans courir le risque du retour des pressions inflationnistes en Europe dans les années 1970, qui menaceraient la convertibilité des monnaies (le dogme fondamentaliste qui protège le capital de la dévaluation) en monnaie libre. fluctuation, depuis le découplage du dollar et de l'or par Richard Nixon.
La thèse de la transition graduelle serait-elle révisionniste ? Oui. Mais le révisionnisme (ainsi que la qualification d’orthodoxe, pour des raisons inverses), prête à confusion et nécessite quelques éclaircissements. Cela a acquis, d’une manière ou d’une autre, une connotation péjorative. En raison de la victoire d’octobre, elle a souvent été associée au réformisme et à l’opportunisme. Mais il y a eu et il existe différents types de révisionnisme.
Tous les courants théorico-politiques qui n’ont pas été stérilisés passent par un processus permanent de révisionnisme et, en ce sens, tous les penseurs marxistes étaient révisionnistes, au moins dans une certaine mesure. Parce que par révisionnisme, il ne faut au sens strict comprendre rien d’autre qu’un processus de révision d’idées préalablement établies. La signification ou la substance de l'examen ne peut être analysée que dans chaque cas spécifique. En ce sens, Marx lui-même était donc un révisionniste permanent de son œuvre. Et il ne pouvait en être autrement, à moins qu'il ne refuse péremptoirement de réévaluer les changements qui se produisaient dans la réalité qui l'entourait, et n'accepte pas de réajuster ses idées à ces transformations.
Une interprétation de l’œuvre de Marx qui ignorerait le fait qu’il s’agit d’une pensée en construction serait évidemment absurde. D’un autre côté, il convient de noter que le révisionnisme n’est pas la même chose que le réformisme, et que le réformisme, à son tour, n’est pas la même chose que l’opportunisme. Le réformisme est une doctrine politique et l'opportunisme est un comportement politique.
Mais pour les courants marxistes qui excluaient l'hypothèse d'une transition progressive, au début du siècle, tous ceux qui, dans la IIe Internationale, s'opposaient au soi-disant révisionnisme allemand se regroupaient avec Eduard Bernstein, qui avait une orientation plus politiquement évolutionniste qu'économique. , le problème théorique est resté en place. Comment résoudre le problème de transition ? La réponse théorique proposée à cette impasse apparente a été la définition de la révolution socialiste comme la première révolution sociale qui présuppose un niveau de conscience, d'adhésion et d'organisation autour d'un projet stratégique préalable à la lutte ouverte pour le pouvoir et qui serait unique dans l'histoire. .
* Valerio Arcary est professeur d'histoire à la retraite à l'IFSP. Auteur, entre autres livres, de Personne n'a dit que ce serait facile (Boitetemps) [https://amzn.to/3OWSRAc]
notes
[I] CHANTEUR, Paul. Une utopie militante : repenser le socialisme. Petrópolis, Vozes, 1998. p.128-9.
[Ii] MARX, Carl. La capitale. Troisième livre, p. 481, apud SINGER, Paul. Une utopie militante : repenser le socialisme. Pétropolis, Voix, 1998.
[Iii] OLIVEIRA, Francisco de. Les droits de l’anti-valeur. Petrópolis, Vozes, 1998. p. 34-5.
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