Slavoj Žizek en Palestine

Image : Bankski
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Par HUGO ALBUQUERQUE*

Žizek se contredit en transformant l’oppression des Palestiniens en un conflit symétrisable entre « les extrémistes des deux côtés »

Slavoj Žižek, l’un des grands polémistes de notre époque, se répercute sur la crise actuelle en Palestine. Dans la première décennie du XXIe siècle, c'est Žižek qui a souligné à juste titre que la recomposition politique du système s'effectuait, voyons, à travers le retour du fascisme dans le débat public à travers la criminalisation de la tradition communiste – et Slavoj Žižek a identifié à juste titre la construction de fausses symétries comme le lieu récurrente de ce déplacement.

Dans ses constantes activités, le penseur slovène s'est présenté à la présidence de son pays pendant Parti libéral-démocrate pour être plus tard l'un des principaux représentants du retour du communisme dans le débat mondial. Ironiquement, ces dernières années ont été marquées par une nouvelle inflexion de Slavoj Žižek, dans laquelle il redouble d'efforts sur ce qu'il considère lui-même comme un idéal de l'Europe et l'européanisme.

Et, en ce sens, notre lecture du récent article de Slavoj Žižek sur la question palestinienne – « Israël – État théocratique », publié sur le site la terre est ronde – s’articule autour de la comparaison du Slavoj Žižek du début du siècle avec celui d’aujourd’hui. Dans la version qu'il a envoyée au Le blog de Boitempo, le titre est « Israël et Hamas : où est la véritable ligne de démarcation ? » – une bonne question. La « ligne de démarcation » pour les marxistes est toujours le lieu de l’antagonisme.

Où est le véritable antagonisme ?

À juste titre, Slavoj Žižek commence son article en disant qu'il est nécessaire de « situer cette attaque [du Hamas] dans son contexte historique – une telle contextualisation ne la justifie en aucun cas, elle clarifie seulement pourquoi et comment elle s'est produite » ; À partir de là, Slavoj Žižek expose longuement l'oppression des Palestiniens, le caractère fasciste du gouvernement israélien actuel et bien d'autres détails, et conclut ensuite : « C'est pourquoi, oui, je soutiens inconditionnellement le droit d'Israël à se défendre contre de tels actes terroristes. attaques, mais en même temps, je sympathise inconditionnellement avec le sort désespéré et de plus en plus désespéré des Palestiniens dans les territoires occupés. Ceux qui pensent qu’il y a une « contradiction » dans ma position sont ceux qui représentent effectivement une menace pour notre dignité et notre liberté. »

La contradiction, au sens de la logique classique, peut exister ou non dans ce cas, mais tout dépend de ce que signifie exactement « le droit d'Israël à se défendre » et de la manière dont cela se rapporte à « avoir de la sympathie pour les Palestiniens ». dans le contexte historique, comme le proposait Slavoj Žižek lui-même. Mais cela va plus loin. Du point de vue de Hegel, que Slavoj Žižek connaît bien, dire que quelque chose est « contradictoire » n'implique pas une « menace » contre quoi que ce soit.

La « contradiction » est donc inhérente aux choses mais aussi aux sociétés humaines – en elles-mêmes et dans leurs relations avec les autres. Par conséquent, le concept le plus approprié à questionner est de savoir s'il y aurait alors un antagonisme, et non une contradiction, entre « le droit d'Israël à la défense » et la « sympathie pour les Palestiniens ». À la suite de ce que Slavoj Žižek lui-même a proposé, il faut situer le contexte historique des deux éléments de sa conclusion.

Dans un premier temps, Slavoj Žižek défend « le droit » à un État et la sympathie pour un peuple, car non seulement les Palestiniens n’ont pas d’État, mais même le territoire qui serait resté de la partition de la Palestine à la fin des années 1940 est occupé militairement par Israël sous forme coloniale. En d’autres termes, toute la Palestine, même en termes de « deux États », est occupée. Et pas seulement : incapable d’organiser efficacement son État.

Israël, en tant qu’État, a le devoir de défendre ses citoyens, et non un droit. Tout comme il a le devoir de respecter le droit international, ce qu’il ne fait pas selon les Nations Unies elles-mêmes – puisqu’il occupe et colonise militairement le territoire palestinien. La conception d'un Etat comme, en principe, détenteur de droits est spécieuse, puisque ce qui est attendu, c'est leur soumission à l'ordre international et interne.

Affirmer la réponse israélienne comme un droit – et non comme un devoir – accorde une immense prérogative au gouvernement de Benjamin Netanyahu : lancer une action militaire contre une entité qui lui est asymétrique – c'est-à-dire un territoire occupé et, plus précisément, une ville qui a déjà était assiégée avant même les événements tragiques qui ont déclenché cette conversation.

Il est impossible que, selon les propres termes de Slavoj Žižek, il ne soit pas tombé dans une fausse symétrie. Puisque le « droit de défense » israélien apparaît dans une déclaration de guerre sans adversaire, cruelle ironie, puisque « l’autre partie » n’est plus un État du fait de l’action politique, économique et militaire de l’État d’Israël lui-même. En d’autres termes, la fausse symétrie se produit, dans ce cas, entre un État riche et puissant et une population pauvre privée du droit d’avoir des droits.

Plus encore, rappelons qu’Israël n’a pas respecté les accords d’Oslo, censés mettre fin, depuis les lointaines années 1990, à ce « conflit » aux allures d’agression. D’ailleurs, les deux signataires de cet accord, Yitzhak Rabin et Yasser Arafat, ont fini par être assassinés : l’un victime d’un véritable homicide et l’autre laissé pour mort, encerclé dans son quartier général.

Déshumanisation et terrorisme

L’équation entre Israël et le Hamas est d’ailleurs une autre asymétrie. Le Hamas est un mouvement politique, avec sa branche armée et partisane, et non un État. La question n’est pas de l’exonérer, mais de se poser la question suivante : comment peut-on exiger ou attendre de la population de Gaza, prison à ciel ouvert et camp de concentration, une conduite éthique alors que leurs vies ont longtemps été déshumanisées ?

Rappelons-nous la déclaration du ministre israélien de la Défense selon laquelle son pays serait «animaux de combat». Ce qui soulève une autre question : qui aurait transformé les habitants de Gaza en animaux ? En supposant que cela soit vrai, cela ne fait pas de mal de se rappeler que les animaux n'ont aucune responsabilité légale, comment pouvons-nous les blâmer ? Puisque les Palestiniens sont incontestablement des humains, le crime est donc de les avoir réduits, dans la pratique et dans le discours, au statut d’animal.

Il n’est pas nécessaire de remonter dans le passé, dans les années 1940, lorsque les milices fascistes utilisaient régulièrement le terrorisme pour expulser les Palestiniens de leurs terres. tel que rapporté par Albert Einstein, Hannah Arendt et d'autres intellectuels juifs de . Il suffit d’observer comment l’occupation totale du territoire palestinien, ces dernières années, s’est accompagnée d’une étrange doctrine appelée Guerre rhizomatique.

Cette doctrine, qui constitue un « modèle décentralisé et irrégulier pour affronter la résistance palestinienne sur son propre terrain ». Grâce à elle, les distinctions entre civils et belligérants, entre champs de bataille et zones civiles se sont diluées, à l’échelle moléculaire, pour rendre justice à la philosophie deleuzo-guattarienne qui la nomme et l’inspire – et il ne pouvait en être autrement, car « de l’autre côté » « Il n’y a pas d’armée régulière.

En d’autres termes, le contexte précédent de l’action du Hamas indiquait déjà une doctrine établie, et pratiqué, dans les forces armées israéliennes concernant le manque systémique de distinction entre le champ de bataille et les zones civiles, les belligérants et les innocents non armés, etc. Les civils palestiniens étaient déjà des cibles, tout comme leurs maisons. L'acte barbare du Hamas consistant à « cibler les civils » ne constitue pas une rupture avec tout ce qui n'était pas placé, en théorie et en pratique, dans ce scénario.

Tout cela est d’une cruelle ironie, puisque les philosophes français Gilles Deleuze et Félix Guattari étaient, on le sait, des militants notoires de la cause palestinienne. Ce qui est encore plus ironique, c'est que l'appropriation involontaire de leur travail est cohérente avec aux critiques de Slavoj Žižek à l'égard des deux, les désignant comme des précurseurs involontaires du capitalisme postmoderne – même si, paradoxalement, cela court-circuite l'argumentation de Slavoj Žižek sur le cas concret.

Même Israël n’a pas été le premier à appliquer cette logique sur le terrain, et ce n’est pas seulement l’extrême droite du pays qui est exclusive dans cette idée de plus de radicalisme. Eh bien, voyez-vous, celui qui a défendu cela n’est pas seulement l’ailier radical de droite Benjamin Netanyahu. Un certain nombre d’autres hommes politiques, issus de divers autres partis, ont prononcé des discours et ont longtemps imité ces pratiques, qui sont devenues la gouvernance israélienne.

Naftali Bennett, qui a brièvement occupé le fauteuil du Premier ministre ces dernières années, est celui qui a interrogé un journaliste pendant poser des questions sur les civils palestiniens. Isaac Herzog, chef de l'État et membre de l'opposition du pays, a également déclaré que «il n'y a pas de civils innocents à Gaza». Peut-être que l’avertissement de Matt Kaminer concernant les élections israéliennes de 2019 mérite d’être mentionné ici : il y a eu «une centaine de Netanyahou »

Toute « relocalisation minimale du contexte historique » souligne que la question d’Israël ne concerne pas seulement son extrême droite. Pas avant, puisque la violence d’État contre les Palestiniens a commencé pendant les décennies d’hégémonie de la « gauche sioniste » et qu’aujourd’hui, le bloc d’opposition majoritaire est d’accord avec Netanyahu sur la culpabilité infinie des Palestiniens – faisant des déclarations encore plus dures que le Premier ministre lui-même.

Localisation du contexte historique comme cartographie de la lutte des classes

Le souvenir de la dénonciation par Albert Einstein et Hannah Arendt du massacre de Deir Yassin et de la « guerre rhizomatique » est, simplement et uniquement, qu'il existe un lien entre les pratiques terroristes des milices dans la formation d'Israël, qui persistent à l'intérieur du pays, aujourd'hui une puissance militaire dotée d'une armée régulière très bien entraînée. Il ne s’agit pas simplement de parler d’une relation de cause à effet, mais plutôt de situer le contexte historique.

La théorie des « deux démons » dans le contexte palestinien nous ramène à la logique, bien que d’une manière différente, du plaintes de Slavoj Žižek concernant la comparaison entre Staline et Hitler comme moyen de naturaliser le leader nazi – et, pas seulement, comment cela a permis d’accepter le retour du fascisme sur la table de jeu dans la politique occidentale du XNUMXe siècle. L’antagonisme symétrique et comparable revient au premier plan.

Il est très facile, humanistes que nous sommes, de rejeter à la fois le Hamas et Benjamin Netanyahu, mais il est impossible de supposer une symétrie entre les parties, en niant qu’Israël n’a pas tous les moyens – y compris militaires – pour faire les choses différemment tout en Les Palestiniens sont soumis à un État, par nécessité, sous forme de résistance – contre une puissante armée régulière qui recourt à des pratiques et techniques anomiques, avec le parrainage des États-Unis, la seule superpuissance.

Il en va de même pour l’affirmation répétée de la nécessité d’une « solution à deux États », alors qu’en réalité elle est déjà fausse dans deux sens : (i) elle a déjà été appliquée dans la partition de la Palestine, et son résultat est l'actuel ; (ii) pourquoi même en parler si un État est déjà très bien formé et protégé ? En d’autres termes, la seule solution possible actuellement est celle d’un État, c’est-à-dire qui n’existe pas.

Pourquoi les intellectuels occidentaux n’ont-ils pas réussi à remettre la question de Palestine sur la table, alors que la résistance palestinienne se limitait à des gestes pacifiques et politiques ? Le problème n’est pas la légitimité de l’action du Hamas, mais la manière dont la grande intelligentsia occidentale délégitimise ou est incapable d’écouter la résistance pacifique. Le fait que nous parlions à nouveau de la Palestine après cela est un symptôme de l’indifférence occidentale.

Peut-être Slavoj Žižek, à l’inverse, a-t-il raison de dire qu’il n’y a pas de « contradiction » entre le soi-disant « droit d’Israël à la défense » et la « sympathie pour les Palestiniens », puisque cette dernière est inoffensive pour quoi que ce soit – assurée non par un « droit ». au sens technique du terme, mais dans une sorte de prérogative impériale par rapport à laquelle la sympathie désintéressée ne fait aucune différence et n'est pas capable de sauver qui que ce soit.

Il y a plusieurs décennies, un célèbre philosophe chinois a dit que « Les socialistes utopistes tentent toujours de persuader la bourgeoisie d'être charitable » et que « la base est la lutte des classes. L’étude de la philosophie ne peut venir que plus tard. Sans lutte des classes, il n’y a pas d’histoire, mais il n’y a pas non plus de philosophie – même si, sans en être consciente ni l’admettre, il peut y avoir une métaphysique qui, que cela nous plaise ou non, aboutisse au monde des puissants.

Il existe une dynamique d’accumulation capitaliste qui explique la situation inhabituelle des Palestiniens n’ayant pas leur pays, ce qui concerne non seulement la Palestine, mais aussi l’économie mondiale et l’importance du Moyen-Orient dans cet arrangement. L’exploitation du travail par une élite israélienne nous aide à comprendre les tensions internes au pays et contre les Palestiniens, mais aussi son soutien par l’agencement des puissances commandé par les États-Unis.

L’erreur d’analyser les conséquences guerrières de la lutte des classes sans… analyser la lutte des classes – et son expression internationale, le conflit entre impérialisme et colonisés – est de conduire à des analyses qui annulent l’identification de ces oppressions, en évitant les relations matérielles qui produisent et entretenir ces conflits. En fin de compte, la seule « ligne de démarcation » qui existe est l’énorme mur construit par Israël pour bannir les Palestiniens de leur terre.

Placer Žižek contre Žižek ne dénonce aucune hypocrisie du philosophe slovène, mais plutôt, en comparant ses écrits avec ses positions factuelles, on prête attention à l'insuffisance de l'idéalisme. Cette tension contribue à construire, involontairement, la métaphysique qui sert de matrice intellectuelle au discours dominant, qui, avant de diaboliser « un côté », assimile ce qui est inégal. Il est nécessaire de bouleverser la dialectique de Slavoj Žižek.

*Hugo Albuquerque est juriste et éditeur de Autonomia Literária.


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