Par JACK HALBERSTAN*
Préface au livre récemment publié de Fred Moten et Stefano Harney
Cela se termine par l'amour, l'échange, la camaraderie. Cela se termine comme il commence, en mouvement, entre les différentes manières d'être et d'appartenance, sur le chemin de nouvelles économies de donner, de prendre, d'être avec et pour, et se termine par un trajet en Buick Skylark vers un endroit complètement différent. Surprenant, peut-être, après avoir traité de la dépossession, de la dette, du déplacement et de la violence.
Mais rien d’étonnant quand on comprend que les projets de « fugitive planning and black study » consistent surtout à prendre contact pour trouver des liens, faire cause commune avec l’éclatement de l’être, un éclatement qui, j’oserais dire, est aussi la noirceur qui reste noire. , et qui restera malgré tout démuni, car ce livre n’est pas une recette de réparation.
Si nous n’essayons pas de réparer ce qui est cassé, que se passe-t-il ? Comment pouvons-nous décider de vivre avec le brisement, avec le fait d’être brisé, ce que Fred Moten et Stefano Harney appellent aussi la « dette » ? Eh bien, puisque la dette est parfois une histoire de donné, d'autres fois une histoire de pris, mais toujours une histoire de capitalisme, et puisque la dette signifie aussi une promesse de propriété, mais qu'elle ne tient jamais cette promesse, nous comprenons que la dette est quelque chose. qui ne peut pas être payé.
La dette, comme le dit Stefano Harney, présuppose une sorte de relation individualisée avec une économie naturalisée basée sur l’exploitation. Existe-t-il, se demande-t-il, une autre conception de ce qui est dû qui ne présuppose pas un lien d’activités telles que la reconnaissance et l’acceptation, le paiement et la gratitude ? La dette peut-elle « devenir un principe de rédaction » ?
Dans l'entretien avec Stevphen Shukaitis, Fred Moten relie la dette économique à l'éclatement de l'être ; reconnaît que certaines dettes peuvent être payées et que les Blancs, en particulier les Noirs, doivent beaucoup. Il ajoute : « Mais je sais aussi que ce qui doit être réparé est irréparable. Il n'y a pas de réparation. La seule chose que nous pouvons faire est de détruire complètement cette merde et de repartir de zéro » [pp. 180-81]. Les bas-communs ne viennent pas payer leurs dettes, réparer ce qui a été cassé, réparer ce qui a été défait.
Si le lecteur veut savoir ce que veulent les sous-communs, ce que veulent Fred Moten et Stefano Harney, ce que veulent les noirs, les autochtones, les queers et les pauvres, ce que nous voulons (le « nous » qui cohabite dans l’espace des sous-communs), voici ce qu’il faut savoir. - nous ne pouvons pas nous contenter de la reconnaissance et de l'acceptation générées par le même système qui nie : (a) que quelque chose ait été cassé [cassé] et (b) que nous méritions d'être le parti brisé ; Par conséquent, nous refusons de demander la reconnaissance – au contraire, nous voulons démanteler, démanteler, abattre la structure qui, en ce moment, limite notre capacité à nous retrouver, à voir au-delà et à accéder aux lieux dont nous savons qu’ils existent à l’extérieur. vos murs.
Nous ne pouvons pas prédire quelles nouvelles structures remplaceront celles dans lesquelles nous vivons encore, car une fois que nous aurons tout détruit, nous verrons inévitablement plus, différemment et ressentirons un nouveau sentiment de vouloir, d’être et de devenir. Ce que nous voudrons après la « pause » sera différent de ce que nous pensons vouloir avant la pause et les deux seront nécessairement différents du désir qui naît précisément du fait d’être dans la pause.
Pensons autrement. Dans la version cinématographique mélancolique et visionnaire de l'œuvre de Maurice Sendak Où vivent les monstres (1963), réalisé en 2009, le petit aventurier Max quitte sa chambre, sa maison et sa famille pour explorer un au-delà indompté et découvre un monde de bêtes perdues et solitaires qui font aussitôt de lui leur roi. Max fut le premier roi des bêtes sauvages qu'ils ne mangeaient pas et qui, à leur tour, n'essayaient pas de les manger ; et les bêtes étaient les premières créatures adultes que Max connaissait qui se souciaient de son opinion, de son jugement et de ses règles.
Le pouvoir de Max vient du fait qu'il est petit, alors qu'eux sont grands ; il jure aux bêtes qu'il n'a pas l'intention de les manger, et c'est plus que personne ne leur a jamais juré. Il promet de trouver des moyens de traverser et de contourner, de « passer entre les mailles du filet » et de les rouvrir si elles se ferment. Il promet de garder la tristesse à distance et de créer un monde avec des créatures indomptables qui « rugissaient leurs terribles rugissements, grinçaient leurs terribles dents, roulaient leurs terribles yeux et dénudaient leurs terribles griffes ». Le fait que Max échoue dans son intention de rendre les bêtes heureuses, de les sauver ou de créer un monde avec elles est moins important que le fait qu'il les a trouvées et a reconnu en elles la fin de quelque chose et un chemin potentiellement alternatif vers son propre monde. lui-même.
Les bêtes n'étaient pas des créatures utopiques de contes de fées, elles étaient des sujets rejetés et perdus du monde que Max avait laissé derrière lui et, parce qu'il se déplace entre la terre œdipienne gouvernée par sa mère et le monde en ruine des sauvages, il connaît les paramètres du monde. réel – il voit ce qui est inclus et ce qui est laissé de côté et est donc capable de naviguer vers un autre endroit, un endroit qui n'est ni la maison qu'il a quittée ni celle où il veut retourner.
Fred Moten et Stefano Harney veulent pointer vers un autre lieu, un lieu sauvage qui n'est pas simplement l'espace restant qui délimite les zones réelles et réglementées d'une société bien élevée ; il s’agit plutôt d’un lieu indompté qui produit continuellement sa propre nature sauvage et non réglementée. La zone dans laquelle nous sommes entrés à travers Fred Moten et Stefano Harney est continue et existe dans le présent et, comme le dit Harney, « une demande qui était déjà activée, satisfaite dans l'appel lui-même » [p. 157].
En décrivant les émeutes de 2011 en Angleterre, Stefano Harney suggère que les émeutes et les insurrections ne séparent pas « la demande, la revendication et l’appel » – elles se superposent plutôt l’une à l’autre : « Mais je crois que dans le cas de l’appel – comme je le comprends, l'appel s'inscrit dans la dynamique de l'appel et de la réponse – la réponse est déjà là, avant même que l'appel ne soit prononcé ; Je crois que l'appel vient après la réponse. Nous sommes déjà au milieu de quelque chose » [ibid.]. Nous y sommes déjà. Pour Fred Moten, on est toujours dans cette chose qu'on appelle et qui nous appelle.
Par ailleurs, l'appel est toujours un appel au désordre et ce désordre, ou ce caractère sauvage, se manifeste dans bien des choses : dans le jazz, dans l'improvisation, dans le bruit. Les sons désordonnés que nous appelons cacophonie seront toujours considérés comme « extramusicaux », comme le dit Fred Moten, précisément parce que nous y entendons quelque chose qui nous rappelle que notre désir d’harmonie est arbitraire et que, dans un autre monde, l’harmonie semblerait incompréhensible. Entendre la cacophonie et le bruit nous dit qu’il existe un au-delà indompté des structures que nous habitons et qui nous habitent.
Et lorsque nous sommes appelés à cet autre lieu, cet au-delà indompté ou, selon la terminologie appropriée de Fred Moten et Stefano Harney, « l’au-delà », nous devons nous livrer à une certaine sorte de folie. Moten se souvient que, même lorsque Frantz Fanon adoptait une position anticoloniale, il savait que « cela paraîtrait fou », mais, en tant que psychiatre, il savait aussi ne pas accepter cette division organique entre le rationnel et le fou ; Je savais que ce serait fou de sa part de ne pas adopter cette position dans un monde qui lui avait assigné le rôle de l'irréel, du primitif et du sauvage. Frantz Fanon, selon Fred Moten, ne veut pas la fin du colonialisme, mais plutôt la fin du point de vue selon lequel le colonialisme a du sens.
Donc, pour en finir avec le colonialisme, il ne faut pas dire la vérité au pouvoir, il faut habiter le langage fou, absurde et bruyant de l’autre, cet autre à qui le colonialisme attribuait une inexistence. En fait, la noirceur, pour Fred Moten et Stefano Harney, à la manière de Frantz Fanon, est le désir d'être dans l'espace abandonné par le colonialisme, la loi et l'ordre. Moten nous y emmène lorsqu'il dit de Fanon : « Enfin, je crois, il en vient à croire au monde, c'est-à-dire à l'autre monde, le monde que nous habitons et où nous cultivons peut-être même cette absence, ce lieu qui apparaît ici et maintenant. , dans l’espace et le temps du souverain, comme l’absence, l’obscurité, la mort, des choses qui ne sont pas (comme dirait John Donne) » [p. 162].
Le chemin vers l’au-delà indomptable est pavé de refus. Dans Les fonds communs, si l'on part d'un point quelconque, c'est le droit de refuser ce qui nous a été refusé. Citant Gayatri Spivak, Fred Moten et Stefano Harney appellent ce refus le « premier droit » et c'est un type de refus qui change la donne, dans la mesure où il signale le refus des choix tels qu'ils sont proposés. On peut comprendre ce refus dans les termes dans lesquels Chandan Reddy le formule Liberté avec violence (2011). Pour Reddy, le mariage homosexuel est une option qui ne peut être contestée lors des élections. Même si une série de critiques à l’encontre du mariage homosexuel peuvent être soulignées en termes d’institutionnalisation de l’intimité, lorsqu’on se rend aux urnes pour voter, le stylo à la main, on ne peut que marquer « oui » ou « non » et « non ». , dans ce cas, cela pourrait être plus calamiteux que « oui ». Nous devons donc refuser le choix qui nous est proposé.
Fred Moten et Stefano Harney étudient également ce que signifierait refuser ce qu’ils appellent un « rappel à l’ordre ». Et ce que signifierait, en outre, refuser le rappel à l'ordre, refuser l'interpellation et le rétablissement de la loi. Fred Moten et Stefano Harney suggèrent que lorsque nous refusons, nous créons une dissonance et, plus important encore, nous laissons la dissonance se poursuivre – lorsque nous entrons dans une salle de classe et refusons de rappeler à l’ordre, nous permettons à l’étude de continuer, une étude dissonante peut-être, un étude désorganisée, mais l'étude qui précède notre appel et se poursuivra après notre départ de la salle.
Ou bien, lorsque nous écoutons de la musique, nous devrions rejeter l’idée selon laquelle la musique n’apparaît que lorsque le musicien entre et prend l’instrument ; la musique est aussi ce qui précède l'exécution, les bruits d'appréciation qu'elle génère et la parole qui se produit autour d'elle et à travers elle, la produisant et l'appréciant, étant dedans tout en l'écoutant. Ainsi, lorsque nous refusons de rappeler à l'ordre – le professeur ramassant le livre, le chef d'orchestre levant le bâton, l'orateur appelant au silence, le bourreau serrant l'étau – nous refusons le rappel à l'ordre comme distinction entre bruit et musique, bavardage. et la connaissance, la douleur et la vérité.
Ces types d'exemples touchent au cœur du monde des fonds communs de Fred Moten et Stefano Harney : les fonds communs ne sont pas un domaine dans lequel nous nous révoltons et générons des critiques ; c’est un lieu où l’on peut « ouvrir le feu contre la mer d’angoisse / Et, à contrecœur, y mettre fin ». Les sous-communs sont un espace et un temps qui sont toujours là. Notre objectif – et ici « nous » est toujours le mode d’expression correct – n’est pas de mettre fin aux problèmes, mais de mettre fin au monde qui a créé ces problèmes particuliers comme étant ceux auxquels il faut faire face.
Fred Moten et Stefano Harney rejettent la logique qui présente le refus comme l’inactivité, comme l’absence d’un plan et d’un moyen d’empêcher une politique sérieuse. Moten et Harney nous apprennent à écouter le bruit que nous faisons et à refuser les offres que nous recevons pour donner au bruit la forme de « musique ».
Dans l'essai « L'université et les sous-communs », présent dans cette édition et déjà connu de nombreux lecteurs, Fred Moten et Stefano Harney sont sur le point d'expliquer leur mission. Refusant d'être contre ou pour l'université et, en fait, délimitant l'universitaire critique comme l'acteur qui maintient précisément en force la logique du « pour ou contre », Moten et Harney nous conduisent aux « sous-communs des Lumières », où les intellectuels subversifs sont également impliqués dans l'université et dans la fugitivité : « là où le travail s'effectue, là où le travail est subverti, là où la révolution est encore sombre, toujours forte » [p. 29].
Nous avons appris que les intellectuels subversifs ne sont pas professionnels, sans instruction, passionnés et infidèles. Les intellectuels subversifs n’essaient pas d’agrandir ou de changer l’université, les intellectuels subversifs ne peinent pas dans la pauvreté et, à partir de la pauvreté, n’articulent pas un « antagonisme général ». En vérité, les intellectuels subversifs aiment le voyage et veulent qu'il soit plus rapide et plus sauvage ; Ils ne veulent pas avoir leur propre toit, ils veulent être dans le monde, dans le monde avec les autres et créer un monde nouveau.
Fred Moten insiste : « Comme Deleuze, je crois au monde et je veux y être. Je veux y être jusqu'au bout, parce que je crois en un autre monde dans le monde et je veux y être En lui. Et j'ai l'intention de garder la foi, comme Curtis Mayfield. Mais cela me dépasse, et même au-delà de moi et de Stefano, c'est là-bas dans le monde, dans l'autre chose, dans l'autre monde, dans le bruit vif des temps récents, dispersé, improvisé, dans le refus de l'ordinaire de l'académie de la misère. [P. 136]
La mission des habitants des enfers est donc de reconnaître que lorsque nous cherchons à améliorer les choses, nous ne le faisons pas seulement pour l’Autre, nous devons aussi le faire pour nous-mêmes. Alors que les hommes peuvent croire qu’ils sont « sensibles » en devenant féministes, tandis que les Blancs peuvent penser qu’ils ont raison en s’opposant au racisme, personne n’est prêt à embrasser la mission de « tout mettre de côté » jusqu’à ce qu’ils réalisent que les structures auxquelles ils s’opposent ne sont pas seulement nuisibles à certains, ils sont nuisibles à tout le monde.
Les hiérarchies de genre sont aussi préjudiciables aux hommes qu’aux femmes, et elles sont réellement préjudiciables à tout le monde. Les hiérarchies raciales ne sont ni rationnelles ni ordonnées ; ils sont chaotiques et dénués de sens et doivent être combattus précisément par tous ceux qui en bénéficient d’une manière ou d’une autre. Ou, comme le dit Fred Moten : « Vous voyez, le problème avec la coalition, c'est que la coalition n'est pas quelque chose qui vient pour que vous puissiez m'aider. C'est une manœuvre qui revient toujours à vos propres intérêts. La coalition vient de votre reconnaissance que c'est de la merde pour vous, de la même manière que nous reconnaissons déjà que c'est de la merde pour nous. Je n'ai pas besoin de ton aide. J'ai juste besoin que tu reconnaisses que cette merde te tue aussi, espèce d'idiot, quoique beaucoup plus doucement, tu comprends ? 166].
La coalition nous unit dans la reconnaissance que nous devons changer les choses ou mourir. Nous tous. Nous devons changer tout ce qui est foutu et ce changement ne peut pas prendre la forme de ce que nous considérons comme « révolutionnaire » – comme l’exaspération masculiniste ou l’affrontement armé. La révolution prendra une forme que nous ne pouvons même pas encore imaginer. Fred Moten et Stefano Harney proposent de préparer dès maintenant ce qui vient en entrant dans une dynamique d'étude. L’étude, une façon de penser avec les autres distincte de la pensée que l’institution exige de nous, nous prépare à être incorporés dans ce que Harney appelle « avec et pour » et nous permet de passer moins de temps à nous contrarier et à être contrariés.
Comme toutes les rencontres qui construisent et bouleversent le monde, lorsque vous entrez dans ce livre et apprenez comment être avec et pour, en coalition, vers l'endroit que nous construisons déjà, vous ressentez également de la peur, de l'appréhension, de l'inquiétude et de la désorientation. La désorientation, diront Fred Moten et Stefano Harney, n'est pas seulement gênante : elle est nécessaire, car alors vous ne serez plus d'un endroit à l'autre, mais vous ferez déjà partie du « mouvement des choses » et vous soyez sur la voie de ce « rien social de la vie interdite ».
Le mouvement des choses peut être ressenti et touché, il existe dans le langage et le fantasme, c'est l'évasion, c'est le mouvement, c'est la fugitivité elle-même. La fugitivité n’est pas seulement une évasion, une « sortie », comme pourrait le dire Paolo Virno, ou un « exode », dans les termes proposés par Hardt et Negri. Le fugitif est séparé de la colonie. C'est un être en mouvement qui a appris que « les organisations sont des obstacles à notre propre organisation » (Comité Invisible dans Le soulèvement à venir) et qu'il existe des espaces et des modalités séparés de la logique, de la logistique, de ce qui est accueilli et de ce qui se positionne. Moten et Harney appellent cela « être ensemble dans l’impuissance », ce qui n’idéalise ni ne métaphorise l’impuissance. L'impuissance est l'état de dépossession dont nous rêvons et que nous acceptons.
« Cet être ensemble dans l'impuissance, cette interaction avec le refus de ce qui a été refusé, cette apositionnalité sous-commune pourrait-elle être un lieu d'où émerge non pas sa propre conscience ou connaissance de l'autre, mais une improvisation qui procède de quelque part de l'autre côté ? une question non formulée ? [P. 110].
Je pense que c’est à cela que font référence Jay-Z et Kanye West (une autre unité d’étude collaborative) lorsqu’ils disent « il n’y a pas d’église dans la jungle ».Pas d'église dans la nature].
Pour Fred Moten et Stefano Harney, il faut faire cause commune avec ces désirs et (non)positions qui semblent folles ou inimaginables : il faut, au nom de cet alignement, refuser ce qui nous a été initialement refusé et, dans ce refus, remodeler le désir, réorienter l'espoir, réimaginer la possibilité, et le faire séparément des fantasmes nichés dans les droits et la respectabilité.
Au lieu de cela, nos fantasmes doivent provenir de ce que Fred Moten et Stefano Harney, citant Frank B. Wilderson, appellent le « sous-sol » : « Et ainsi nous restons dans la cave, dans la brisure, comme si nous entrions, encore et encore, dans le monde brisé, pour créer l’entreprise visionnaire et la rejoindre. [P. 107]. Ici, la cale est la cale du bateau négrier, mais c'est aussi la domination que nous avons sur la réalité et le fantasme, la domination qu'ils ont sur nous et la domination de décider de renoncer à l'autre, préférant toucher, être avec, aimer.
S’il n’y a pas d’église dans la jungle, s’il y a étude plutôt que production de connaissances, s’il existe un moyen d’être ensemble dans les décombres, s’il existe des fonds communs, nous devons trouver notre chemin. Et ce ne sera pas là que vivront les bêtes indomptées. Ce sera un endroit où le refuge n’est pas nécessaire et vous découvrirez que vous avez toujours été là.
*Jack Halberstam, Activiste et philosophe, il est professeur au Département des sciences humaines et à l'Institut de recherche sur les femmes, le genre et la sexualité de l'Université de Columbia. Il est l'auteur, entre autres, de L'art étrange de l'échec (Éd.).
Référence
Fred Moten et Stefano Harney. Undercommons : planification des fugitifs et étude des noirs. Traduction: Mariana Ruggieri, Raquel Parrine, Roger Farias de Melo, Viviane Nogueira. São Paulo, Ubu, 2024, 222 pages. [https://amzn.to/3WpNz47]
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