Par SERGIO AMADEU DA SILVEIRA*
Nous devons apprendre des peuples autochtones pour protéger nos données
Que pouvons-nous apprendre de la lutte des peuples autochtones pour la souveraineté des données ? Certainement beaucoup. La première leçon est que la résistance des peuples autochtones dans divers territoires du monde a longtemps inclus la défense des données de leurs terres, de leur culture et de leur population comme pratique fondamentale pour la défense de leur existence et de leur mode de vie. La deuxième leçon est un avertissement : les données recueillies auprès d’un peuple peuvent être utilisées pour le soumettre et l’exploiter, pour trouver ses points faibles et briser sa résistance.
« Gida » est un mot basque qui signifie guide. En juillet 2019, un atelier s'est tenu au Pays basque, dans la ville d'Oñati, pour discuter des droits des peuples autochtones. L'une des résolutions de cette réunion a été la constitution du GIDA, le Alliance mondiale pour les données autochtones, qui peut être traduit en portugais par Global Indigenous Data Alliance. Sept nations autochtones étaient présentes et considéraient qu'une coordination internationale était nécessaire pour diffuser les lois, réglementations et normes collectives en matière de protection des données et de souveraineté. Cette articulation constitue un guide pour la protection et la gouvernance des données des peuples autochtones, puisque les lois occidentales sur la protection des données sont axées sur l'individu.
L'un des peuples autochtones qui composent le GIDA sont les Maoris, qui vivent aujourd'hui en Nouvelle-Zélande. Pour eux, les données sont une ressource précieuse qui « une fois que vous en perdez le contrôle, il est difficile de les récupérer ».[I] Les données collectées par votre peuple, sur votre peuple et sur les environnements dans lesquels ils vivent sont taonga, un mot maori qui peut être compris comme propriété collective. Les Maoris disposent d’un réseau de défense de la souveraineté des données. Le réseau baptisé Te Mana Raraunga regroupe des chercheurs maoris et l'un de ses slogans est « Nos données, notre souveraineté, notre avenir ».
La lutte pour la souveraineté des données autochtones n’est pas nouvelle. Dans un livre publié en 1999, Méthodologies de décolonisation : recherche et peuples autochtones, la chercheuse autochtone Linda Tuhiwai Smith a écrit une critique de la manière colonialiste de rechercher et d'extraire des informations auprès des populations autochtones. Dans la première partie du livre, Tuhiwai Smith présente l’histoire des enquêtes impérialistes, positivistes et coloniales sur les populations autochtones. La seconde montre le nouveau programme de recherche autochtone pour surmonter la culture coloniale. L’auteur maori, au début du texte, prévient que le terme autochtone est une généralisation difficile qui englobe d’innombrables réalités, cultures et organisations différentes qui ne peuvent être réduites aux statistiques occidentales.
Le livre de Tuhiwai Smith a eu une bonne répercussion et, même s'il n'incluait pas l'expression souveraineté des données dans ses pages, il a jeté les bases d'une critique de la manière dont les informations quantifiées, les données, peuvent discriminer, déformer, dénaturer la culture et la vision du monde des gens. Il s'est également demandé si un chercheur non autochtone aurait le droit d'extraire des données d'un peuple sans le consulter et sans préciser les objectifs et les buts de la recherche. Cette critique de la part des chercheurs autochtones sur la suprématie épistémologique du néocolonialisme a ouvert la voie à des solutions pour affronter et surmonter le problème. « Lorsqu’on travaille à la décolonisation des données à l’époque moderne, le point de départ est la souveraineté autochtone des données » (ROBERTS ; MONTOYA, 2022).
Les articulations entre dirigeants autochtones et chercheurs ont progressé au cours de la première décennie du XXIe siècle et ont généré d’innombrables rencontres et la formation d’une pensée pour la souveraineté des données autochtones. Le livre Souveraineté des données autochtones : vers un programme, édité par Tahu Kukutai et John Taylor, publié en 2016, rassemble des réflexions, des cas et des propositions sur la souveraineté des données autochtones. Regroupant des chapitres sur les peuples autochtones du Canada, d'Australie, de Nouvelle-Zélande et des États-Unis, connus sous l'acronyme CANZUS, il illustre le droit des peuples autochtones à contrôler et gérer les données sur leurs territoires et leur vie.
Au début du XXIe siècle, les données ont acquis le statut d’intrant fondamental pour l’économie numérique et les technologies fondamentales, comme l’intelligence artificielle. La création d'appareils de collecte de données est une activité économique permanente de plus en plus exercée par diverses entreprises et institutions, allant des Big Tech aux petits créateurs d'applications. Le modèle économique basé sur l’offre d’interfaces numériques et de services gratuits a connu du succès et a généré des oligopoles numériques valant des milliers de milliards de dollars, tels que les groupes Alphabet, Amazon, Meta, etc.
Ainsi, les communautés autochtones de CANZUS ont rapidement compris l’importance de la souveraineté des données, avant même que les sociétés occidentales techno-économiquement pauvres ou à revenu intermédiaire ne considèrent le problème et n’en fassent une revendication politique. Il est intéressant de noter que l’expression de la souveraineté des données est apparue en Europe au cours de la première décennie du XNUMXe siècle, avec la prise de conscience que les avancées technologiques étaient pilotées et contrôlées par les entreprises nord-américaines et chinoises. Cependant, la question des données pour les chercheurs et militants autochtones a suivi l’évolution des technologies de l’information sur leurs territoires, tant leur statut d’instrument de pouvoir était évident.
En 2015, l'Académie australienne des sciences sociales a organisé une réunion sur la souveraineté des données pour les peuples autochtones, qui, entre autres idées et propositions, incluait l'idée de former un collectif permanent pour aborder le sujet. En 2018, à Canberra, le Collectif pour la souveraineté des données autochtones Maiam nayri Wingara a été créé. En décrivant son histoire, Maiam nayri Wingara affirme : « Les peuples autochtones ont toujours été des collecteurs et des protecteurs de données. Les groupes autochtones du monde entier sont de plus en plus impliqués dans l’espace des données en réponse aux pratiques historiques et pour guider les bonnes pratiques à l’avenir. Cela comprenait la création de réseaux spécifiques à chaque pays, notamment le Réseau américain pour la souveraineté des données autochtones (USIDSN), pour soutenir la souveraineté des données autochtones par le biais de recherches basées sur les données, de plaidoyer politique et d'éducation. Le Te Mana Raraunga – Māori Data Sovereignty Network, basé en Nouvelle-Zélande (…) soutient que les données collectées sur les peuples autochtones devraient être soumises aux lois de la nation auprès de laquelle elles sont collectées, y compris les nations tribales. (MAIAM NAYRI WINGARA, en ligne)
Plusieurs réseaux et collectifs se sont formés pour défendre la souveraineté des données de leurs peuples et nations autochtones dès la première décennie du XNUMXe siècle. En général, ils travaillent sur la souveraineté des données comme le droit des peuples autochtones d'exercer un contrôle sur les données de leur peuple dans la création, la collecte, l'accès, l'analyse, l'interprétation, la gestion, la diffusion et la réutilisation de ces données. Certains documents utilisent le terme propriété des données au lieu de contrôle des données. Le Collectif Maiam nayri Wingara considère que les « données autochtones » « font référence aux informations ou connaissances, sous n'importe quel format ou support, qui s'adressent et peuvent affecter les peuples autochtones, à la fois collectivement et individuellement » (MAIAM NAYRI WINGARA, en ligne).
Le contrôle souverain des données par les peuples autochtones, les tribus et les communautés est également considéré comme crucial parce que les statistiques sont une simplification du monde complexe et, en général, ont été utilisées pour construire des homogénéisations, des classes et des normes qui excluent le droit à la différence, ce qui en découle. la logique du Capital en quête d’efficacité et de classement au sein d’un standard culturel limité, une vision du monde. La souveraineté autochtone des données est la consolidation d’une démographie qui incarne différentes manières d’être au monde. Le philosophe Yuk Hui a déclaré qu’il existe différentes façons de penser l’ordre du cosmos et que différentes cosmologies habitent notre planète. Les technologies doivent être comprises comme porteuses de visions du monde, c’est pourquoi Yuk Hui utilise le terme cosmotechnique. Ainsi, la création de données n’est jamais naturelle, et est donc une expression de visions du monde et réalisée par la cosmotechnique.
La proposition de souveraineté des données autochtones s’accompagne d’une gouvernance des données autochtones qui « fait référence au droit des peuples autochtones de décider de manière autonome quoi, comment et pourquoi les données autochtones sont collectées, consultées et utilisées ». GIDA a proposé une division entre « données pour la gouvernance » et « gouvernance des données ». Les données pour la gouvernance concernent la capacité des communautés autochtones à accéder aux données et à les utiliser pour elles-mêmes. La gouvernance des données fait référence à l'exercice d'administration de leur collecte et de leur utilisation. Un article publié dans le magazine Frontières dans les métriques de recherche et l'analytique, en mai 2023, a appelé le «Droits des peuples autochtones sur les données : une contribution à la souveraineté de la recherche autochtone» détaille cette perspective :
Des données pour la gouvernance
(i) Droit à l’autodétermination : la capacité d’organiser et de contrôler les données en relation avec une identité collective. (ii) Droit de porter plainte : le droit de porter plainte, de conserver et de préserver les données, les étiquettes de données et les résultats de données qui reflètent les identités, les cultures et les relations des peuples autochtones. (iii)
Droit de possession : la capacité d'exercer un contrôle juridictionnel sur la manière dont les données circulent/se déplacent/sont interrogées. (iv) Droit d'utilisation : capacité des individus et des collectifs à utiliser les données à leurs propres fins. (v) Droit au consentement : l'expression de l'autonomie numérique et la capacité d'évaluer les risques et d'accepter les dommages potentiels. (vi) Droit de refuser : le droit de dire « non » à certaines utilisations des données.
gouvernance des données
(1) Droit de gouverner : le droit de diriger et de collaborer à l’élaboration et à la mise en œuvre de protocoles et de décisions d’accès aux données. (2) Droit de définir : le droit de définir des manières de connaître et d'être, y compris la manière dont elles sont représentées dans les données. (3) Droit à la vie privée : protection des identités et des intérêts collectifs contre une attention excessive, y compris également la possibilité de demander l'omission et/ou l'effacement. (4) Droit de savoir : la possibilité de suivre le stockage, l'utilisation et la réutilisation des données et qui y a eu accès. (5) Droit d'association : reconnaissance de l'origine et modalités d'attribution. (6) Droit au bénéfice : la possibilité de bénéficier de l’utilisation des données et du partage équitable des bénéfices issus des dérivés de données. (HUDSON, 2023, p. 3-5).
Annonce sur la souveraineté des données autochtones
Dans le communiqué sur la souveraineté des données autochtones, le 20 juin 2018, à Canberra, il a été souligné avec force que la gouvernance des données autochtones nécessite des dirigeants, des professionnels et des membres des communautés autochtones qui « ont les compétences et l'infrastructure nécessaires pour défendre et participer dans tous les secteurs et juridictions. . Les communautés autochtones conservent le droit de décider quels ensembles de données nécessitent une gouvernance active et conservent le droit de ne pas participer à des processus de données incompatibles avec les principes énoncés dans ce communiqué » (MAIAM NAYRI WINGARA ; AUSTRALIAN INDIGENOUS GOVERNANCE INSTITUTE, 2018).
Un autre point pertinent de l'Avis est l'avertissement sur la nécessité d'exercer un contrôle sur l'écosystème des données, car celui-ci n'inclut pas seulement la collecte, mais peut comporter une série de phases et de procédures inconnues. La réutilisation, la décontextualisation et les agrégations mal informées finissent souvent par annuler le soin initial apporté à la production des données. En ce sens, l'avertissement du rapport Le Monde Indigène 2022 est clair et sans équivoque :
Mon arrière-grand-mère a écrit un jour un poème intitulé « Ne faites pas confiance à la rivière ». Dans ce document, elle explique comment une rivière « faussement tranquille et calmement brillante » peut cacher ses courants sombres sous une surface apparemment sereine. Elle prévient que nous devons « être prudents et surveiller la façon dont il coule, il pourrait faire sauter ses berges et avancer de manière incontrôlable ». En tant que femme autochtone travaillant dans le domaine de la souveraineté des données, j'ai parfois l'impression d'être emportée par le courant déchaîné d'une rivière à l'air serein. Des fleuves d'informations, débordant, m'entraînant et me recrachant, chaque fois un peu plus échevelé, plus désorienté, avec un terrain moins solide pour prendre pied. (IWGIA, 2022, p. 692)
Sans aucun doute, les traditions, rituels, sculptures, chants, soins des plantes et autres pratiques ont toujours constitué des informations et des connaissances qui se transmettent de génération en génération. Alors que les gouvernements non autochtones et les entreprises capitalistes collectent et traitent ces informations converties en données, les communautés autochtones connaissent un déficit de données systématisées. Les aînés ne sont pas consultés par les chercheurs non autochtones, et leurs interprétations et explications ne sont pas non plus respectées, d'où la critique du livre par Carla Wilson. Méthodologies de décolonisation souligné dans l'épigraphe : « « recherche » est probablement l'un des mots les plus sales du vocabulaire du monde indigène » (SMITH, 1999, p.1).
Apprendre des peuples originels
Dr Traci Morris, directrice exécutive de Institut de politique amérindienne présente une extension de la proposition de souveraineté indigène des données en ajoutant d’autres dimensions technologiques essentielles dans le scénario de l’information mondiale. Morris propose les définitions suivantes : (a) La souveraineté numérique autochtone est le terme générique qui englobe à la fois la souveraineté des réseaux autochtones et la souveraineté des données autochtones. La souveraineté numérique autochtone est à la fois l'information et le support physique par lequel ces informations sont transférées, régies par les politiques et les codes d'une communauté qui contrôlent les données, les infrastructures et les réseaux.
(b) La souveraineté autochtone en matière de données est un sous-ensemble de la souveraineté numérique autochtone et les termes ne doivent pas être confondus. La souveraineté des données fait référence à ce qui circule à travers le réseau ; sont des informations intangibles. La souveraineté des données fait référence au contrôle des données transmises sur le réseau.
(c) La souveraineté du réseau est l’infrastructure physique. La souveraineté des réseaux fait référence à l'acte de construction et de déploiement de réseaux, qui est le processus de mise en œuvre de politiques d'autodétermination tribales. (MORRIS, 2023, en ligne)
Ces définitions s'articulent dans la perspective d'une plus grande autonomie des peuples autochtones. La problématisation qu’ils apportent peut être appliquée au scénario global des cultures non autochtones. Parce qu’ils connaissent la violence du colonialisme historique, parce qu’ils résistent aux technologies d’extermination, les peuples autochtones luttent depuis longtemps pour protéger leur culture, leurs traditions, leurs terres et leur peuple.
Les innombrables formes de résistance et d’actions stratégiques pratiquées par leurs aînés et dirigeants ont été unies par des chercheurs autochtones qui évoluent entre différentes visions du monde et leur permettent d’articuler la résistance aux technologies numériques, parfois en les refusant dans certains contextes et formes, parfois en les incorporant et en les reconfigurant. Ainsi, ils ont immédiatement pris conscience du potentiel des données et du rôle néo-colonisateur qu’elles peuvent acquérir. La lutte pour la souveraineté des données autochtones est une lutte pour défendre la diversité culturelle, la diversité technologique, en plus de tous les autres aspects économiques et politiques.
Les sociétés non autochtones, dans un scénario de capitalisme numérique et de datafication intense, devraient réfléchir à leur avenir de plus en plus technologique. Cette analyse ne doit pas rejeter la technologie, mais chercher à participer à son orientation. Plus que cela, il faudrait rompre avec l’idée positiviste de neutralité techno-scientifique pour chercher à intégrer sa vision du monde dans les technologies. Il est nécessaire de dépasser cette idée impérialiste et coloniale selon laquelle seule la technologie nord-américaine existe, car elle est la seule dotée d’universalité. Les technologies, y compris numériques, sont porteuses de déterminations et de conditionnements culturels. En fonctionnant d’une certaine manière, ils imposent une manière d’être, un ensemble d’assujettissements à ce qu’une vision du monde considère comme pragmatiquement acceptable.
Lorsque nous perdons le contrôle de nos données, nous perdons la possibilité de les organiser pour générer de nouvelles inventions, pour créer de la technologie avec notre façon de voir, avec nos besoins. Lorsque les Big Tech concentrent nos données dans leurs structures, elles apportent avec elles les avantages économiques que les données peuvent générer, en plus de renforcer l’hégémonie épistémique et de réduire les possibilités d’intégration de nos perspectives et de notre vision du monde dans les technologies informatiques.
*Sergio Amadeu da Silveira est professeur à l'Université fédérale d'ABC. Auteur, entre autres livres, de Colonialisme des données : comment opère la tranchée algorithmique dans la guerre néolibérale (Autonomie littéraire) [https://amzn.to/3ZZjDfb]
Références
ALLIANCE MONDIALE DES DONNÉES AUTOCHTONES (GIDA) : https://www.gida-global.org/
HUDSON, Maui et coll. Droits des peuples autochtones sur les données : une contribution à la souveraineté de la recherche autochtone. Frontières des mesures et analyses de recherche, v. 8, p. 1173805, 2023.
HUI, beurk. La cosmotechnique comme cosmopolitique. Fragmentez l’avenir. Essais sur la technodiversité, p. 41-64, 2020.
GTIA. Le monde autochtone 2022. Edité par Dwayne Mamo. Avril 2022.
KUKUTA, Tahu; Taylor, John. Souveraineté des données autochtones : vers un programme. Presse ANU, 2016.
MAIAM NAYRI WINGARA (en ligne) : https://www.maiamnayriwingara.org/history
MAIAM NAYRI WINGARA ; INSTITUT AUSTRALIEN DE GOUVERNANCE AUTOCHTONE. La souveraineté des données autochtones communique. 2018. Lien : https://static1.squarespace.com/static/5b3043afb40b9d20411f3512/t/63ed934fe861fa061ebb9202/1676514134724/Communique-Indigenous-Data-Sovereignty-Summit.pdf
MORRIS, Traci. Définition de la souveraineté numérique. American Indian Policy Institute, 14 juillet 2023. Lien : https://aipi.asu.edu/blog/2023/07/indigenous-digital-sovereignty-defined
LES NATIONS UNIES. Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.
ROBERTS, Jennafer Shae; MONTOYA, Laura N. Décolonisation, droit mondial des données et souveraineté des données autochtones. Préimpression arXiv arXiv :2208.04700, 2022.
SMITH, LT (1999). Méthodologies de décolonisation : recherche et peuples autochtones. Éric : 1999.
MANA RARAUNGA. https://www.temanararaunga.maori.nz/
WALTER, Maggie; SUINA, Michèle. Données autochtones, méthodologies autochtones et souveraineté des données autochtones. Méthodologie, vol. 22, non. 3, p. 233-243, 2018.
Note
[I] Cette phrase peut être trouvée sur le site Te Mana Raraunga, un réseau de chercheurs maoris : https://www.temanararaunga.maori.nz/patai#ImportantNow
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