Par JOSÉ RICARDO FIGUEIREDO*
La genèse du capitalisme est liée à l’expansion du marché mondial et aux relations coloniales, mais rien de tout cela ne caractérise le mode de production capitaliste.
Répondant aux critiques de Mário Maestri, exprimées dans les articles « La colonisation de l'Amérique en débat » et « À la recherche d'un Brésil féodal perdu », publiés sur le site Internet la terre est ronde, Ronald León Núñez présente, dans l'article «À propos de la dynamique de la colonisation européenne», a publié sur le même site son point de vue sur la colonisation des Amériques, dans la lignée des théoriciens trotskystes Nahuel Moreno et George Novack. Cela donne à un large public la possibilité de connaître vos arguments sous la forme synthétique d’un article.
Núñez définit notre processus de colonisation comme « essentiellement capitaliste ». Dans un premier temps, il se distingue des théoriciens de la dépendance, comme André Gunder Frank, qui qualifient la colonisation simplement de « capitaliste ». Pour Núñez, cette conception commettait « l’erreur fondamentale » de « confondre l’économie marchande avec un mode de production capitaliste », « ignorait le problème des relations de production » et « déformait le concept de capitalisme ». Ainsi, Núñez se distinguerait de ces théoriciens en reconnaissant le concept marxiste des relations de production. Mais pourquoi ce concept serait-il un « problème » ?
Núñez commence en citant Moreno, selon lequel « la colonisation a des objectifs capitalistes, celui du profit, mais elle se combine avec des rapports de production non capitalistes ». Cette formulation est strictement vraie, mais appelle deux mises en garde.
Sans aucun doute, la colonisation avait des objectifs capitalistes de la part du capital commercial, y compris la traite négrière. En faisant abstraction des aspects sociaux et culturels et en se concentrant sur leur objectif de valorisation du capital, on peut étendre l'adjectif capitaliste aux sesmeiros qui ont investi leurs actifs dans l'acquisition d'esclaves et, dans le cas de la sucrerie, également dans les installations coûteuses de l'usine. et dans le salaire des employés spécialisés.
Mais tous les acteurs de la colonisation n’ont pas cherché à tirer profit du capital. La colonisation impliquait une expansion territoriale ; de nouvelles terres étaient accordées aux nobles, généralement en reconnaissance de leurs exploits militaires. Ces concessionnaires avaient droit à une rente foncière et non à un profit capitaliste correspondant au capital investi.
Pour attirer les indigènes, le clergé catholique, les jésuites et plusieurs autres ordres religieux ont été fondamentaux, dont l'objectif était idéologique, religieux, mais dont la survie dépendait aussi du revenu et non du profit.
Enfin, même lorsque les sesmeiros avaient initialement investi du capital, une fois l'entreprise créée, eux et leurs héritiers vivaient comme des rentiers, les coûts d'entretien étant en général faibles, notamment parce que le troupeau d'esclaves se reproduisait en partie.
Cependant, le thème central de la phrase de Moreno est la combinaison entre les objectifs capitalistes et les relations de production non capitalistes. Compte tenu de la mise en garde ci-dessus, cette combinaison existait. La question qui se pose est de savoir quel aspect faut-il utiliser pour caractériser le processus de construction de la société coloniale : les objectifs capitalistes de certains de ses participants ou les rapports de production.
Commentant l'affirmation de Moreno, Núñez ajoute un argument historique sur le processus de colonisation : « cette entreprise européenne, bien qu'elle fasse appel à une combinaison inégale de différents rapports de production, avec une prédominance de rapports précapitalistes, avait une signification historique dictée par les tendances générales de la société. accumulation primitive du capital en Europe.
Ce qui est considéré comme une « signification historique », ce sont les conséquences futures du développement mercantile et de la colonisation, qui féconderont l’émergence du capitalisme dans les conditions européennes. L’expression est acceptable dans ce sens de reconnaissance des conséquences du développement mercantile moderne. Une autre chose est de définir la société coloniale en Amérique par son « sens historique », par ce qui va se passer dans le futur, ailleurs. C'est un anachronisme explicite !
Mário Maestri a tout à fait raison de souligner le caractère téléologique de l'argumentation anachronique de Núñez. Les consciences et les actions humaines sont basées sur les conditions de leur époque ; Même lorsque nous pensons au futur, nous partons des conditions et des contradictions du présent, pour les nier ou les maintenir. Par conséquent, l’expression « sens historique », telle qu’utilisée par Núñez, donne l’impression que quelque chose au-dessus de la conscience et des actions humaines commandait le développement historique vers un certain objectif. Puisque Núñez ne recourt à aucune intervention divine ou diabolique, cet ordre historique doit avoir été donné par l’objectif tant répété du profit, comme si celui-ci s’était manifesté dans le mercantilisme et avait atteint, par lui-même, sa pleine réalisation dans le capitalisme.
Ainsi, Núñez reconnaît la distinction entre le capital marchand et le capitalisme, en tant que mode de production capitaliste, mais identifie le mercantilisme au capitalisme à travers sa « signification historique ». Il reconnaît formellement la conceptualisation marxiste, mais son anachronisme téléologique le conduit au même résultat théorique qu'André Gunder Frank, « pour l'essentiel ».
En effet, l’historiographie décrit le monde européen médiéval, puis les découvertes et le mercantilisme à l’époque moderne, puis la naissance du capitalisme industriel à l’époque contemporaine. Tout historien de ces époques a naturellement tendance à rechercher des relations entre les époques. Núñez et Frank font partie d’une tendance très commune à considérer le mercantilisme comme une période de transition du féodalisme au capitalisme, comme une antichambre au capitalisme qui contenait déjà son essence.
La téléologie suit :
« L’idée centrale est que la dynamique du colonialisme ibérique, au-delà des formes archaïques présentes dans la structure et la superstructure des espaces colonisés, était intrinsèquement liée à l’expansion du marché mondial dominé par le capital commercial qui, à terme, créerait les conditions de l’expansion du colonialisme ibérique. hégémonie du mode de production capitaliste.
Ainsi, « au-delà » des relations structurelles et superstructurelles concrètes, c’est-à-dire de la vie quotidienne et de ses contradictions objectives dans la Colonie, ce qui importerait, pour Núñez, ce seraient les relations avec le marché mondial et la genèse du futur mode de production capitaliste. Nous voyons comment Núñez résout le « problème des relations de production » : il reconnaît le concept, mais ce qu’il considère comme pertinent, c’est ce qui est « au-delà ». C'est la même chose dans cet autre passage :
« L’essentiel est de comprendre quel était l’objectif de la production coloniale – pour quoi elle a été organisée – et d’en tirer toutes les conclusions, qu’il s’agisse du régime d’ordre ou de l’esclavage des peuples indigènes et des Africains, entre autres formes non capitalistes d’exploitation du travail. , qu’ils soient ou non subordonnés au processus d’accumulation primitive du capital contrôlé par les métropoles.
Non. La colonisation a été subordonnée au processus d’extraction de plus-value de la société coloniale par la métropole, impliquant le capital marchand, mais aussi la Couronne, la noblesse et le clergé. Les conditions de certains pays européens, la Hollande d’abord, puis l’Angleterre, puis d’autres, ont permis l’utilisation d’une partie de cette plus-value comme accumulation primitive pour le mode de production capitaliste naissant dans ces pays. Dire que la colonisation a été subordonnée au processus d’accumulation primitive, c’est répéter la téléologie ; Ceux qui trafiquaient les Africains, recherchaient des métaux nobles ou construisaient des usines pensaient à accumuler pour eux-mêmes et leurs proches, et non pour un futur mode de production.
À propos de cette abstraction des conditions concrètes en faveur de ce qui est « au-delà », Núñez répond à Maestri : « Le problème n'est pas de considérer « le concret », mais de vouloir transformer la partie en une totalité, en lui attribuant (… ) 'une détermination fondamentale'.» Núñez s'accroche à cette catégorie philosophique, la totalité. « Dans ce contexte historique, les besoins de ce 'marché international en expansion' (…) seront l'ensemble qui conditionnera les éléments constitutifs de nos sociétés ».
Il soutient que « c’est la totalité qui conditionne les parties, et non l’inverse ». C’est un postulat imprudent. Cela est valable, par exemple, lorsqu'une personne décède après un processus de détérioration générale de sa santé, jusqu'à ce qu'un organe vital soit affecté, mais pas lorsqu'une personne décède à cause d'une défaillance d'un organe vital, dans un corps généralement sain ; dans ce cas, la partie aura conditionné le tout.
En raison des relations familiales de la noblesse ibérique, le Portugal a perdu son autonomie au profit de l'Espagne après la mort de D. Sebastião à Alcácer-Quibir. Les Pays-Bas, pionniers dans le développement du capitalisme manufacturier, alliés du Portugal mais ennemi de l’Espagne, ont perdu leur accès au marché sucrier brésilien. A cette époque, le marché mondial était conditionné par une particularité de la conception féodale des monarchies ibériques. Les Pays-Bas commencent à explorer le sucre aux Antilles, mais décident également de récupérer le marché brésilien en envahissant le Nord-Est. À cette époque, le marché mondial affectait directement la société coloniale brésilienne, « au-delà » des relations économiques locales.
Dans cette ligne de totalité, Núñez critique les « modoproductivistes », comme Maestri, qui « fixe son regard sur un arbre, certainement feuillu, et perd de vue la forêt ».
Il s’avère que la totalité de Núñez est partielle. La totalité conditionnante de la société coloniale comprenait la classe marchande de la métropole, mais elle comprenait aussi sa noblesse, son clergé et ses déshérités. Il incluait, d'autre part, le type d'organisation sociale des tribus américaines, leur adéquation ou non à telle ou telle activité économique. Cela incluait également l’existence d’un marché aux esclaves en Afrique. Le rôle du développement commercial à l’époque moderne dans la genèse du capitalisme européen ne lui confère donc pas le caractère de « totalité » ou de détermination absolue.
Lorsqu’on se concentre sur la production de sucre ou de bétail dans la Colonie, la totalité considérée inclut le maître et l’esclave, ou le maître et le pion. En considérant cette production comme capitaliste en raison de l'intérêt du profit obtenu par le maître à travers la participation au marché mondial, Núñez ignore le producteur direct et prend comme critère absolu l'intérêt et la pratique de celui qui s'approprie la plus-value. En définitive, elle oublie la totalité sociale au profit d'un pôle de sa contradiction fondamentale. Aux antipodes de la notion de mode de production, qui repose sur les relations entre les pôles, producteur et propriétaire.
Dans toute sa défense de la caractérisation capitaliste, Núñez ignore formellement, et nie effectivement, la réponse catégorique que Marx donne à cette question, en valorisant les modes de production. Je résume ici des paragraphes bien connus, que j’ai cités dans l’article «À la recherche de la notion de mode de production», dans ce magazine. Dans la préface de Contribution à la critique de l'économie politique, Marx affirme que l’ensemble des rapports de production « constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle se construit un édifice juridique et politique, et à laquelle correspondent certaines formes de conscience sociale ». Sur la base de ce concept, il caractérise les « régimes bourgeois asiatiques, anciens, féodaux et modernes » comme des « époques progressistes » du développement humain. Lorsqu’il s’agit de formes de rente foncière précapitaliste La capitale, Marx observe que « le secret le plus caché, la base cachée de toute construction sociale » réside dans la « relation directe existant entre les propriétaires des moyens de production et les producteurs directs ». Dans les séquences des deux paragraphes, les relations de production sont historiquement liées au stade de développement des forces productives, c’est-à-dire au mode de production sous son aspect technique. Marx était un « modoproductiviste » incorrigible.
Mais Núñez défend sa position en citant également Engels et Marx. Au début on lit :
« Pour le Manifeste, le marché capitaliste mondial et l'exploitation coloniale constituaient « l'élément révolutionnaire de la société féodale en décomposition », ouvrant la voie – sous la forme « d'extermination, d'esclavage et d'asservissement de la population indigène dans les mines » – à l'hégémonie. de la production en Europe.
Certes, la genèse du capitalisme est liée à l’expansion du marché mondial et aux relations coloniales impliquant l’esclavage et l’assujettissement de la population indigène, mais rien de tout cela ne caractérise le mode de production capitaliste.
Dans deux paragraphes de Marx relatifs à l’esclavage commercial moderne, on reconnaît un aspect capitaliste dans l’esclavage commercial. Du Théories des valeurs, cite Núñez :
« Dans le deuxième type de colonies – les grandes fermes (les plantations) – destinée dès l’origine à la spéculation commerciale et avec une production destinée au marché mondial, il y a une production capitaliste, quoique formellement seulement, puisque l’esclavage noir exclut les salariés libres, donc le fondement de la production capitaliste. Mais ceux qui pratiquent la traite négrière sont des capitalistes. Le mode de production qu’ils introduisent ne provient pas de l’esclavage, mais s’y greffe. Dans ce cas, capitaliste et propriétaire foncier sont la même personne.
Par conséquent, la production commerciale d’esclaves serait « formellement uniquement » capitaliste, car « le fondement de la production capitaliste », « le travailleur salarié libre », était exclu. La centralité des rapports de production est clairement réaffirmée. Le terme « formellement » fait peut-être référence à la forme de réalisation de plus-value sous forme d’appréciation du capital.
Mais Núñez voit en Marx ce qu’il veut voir. Il conclut de cette phrase que Marx « affirme que le système de production n'est pas 'l'esclavage', mais que l'esclavage est 'greffé' sur un tout plus large ».
Or, à aucun moment Marx ne dit que le système de production n’est pas esclavagiste, ni que l’esclavage se greffe n’importe où. Il dit bien que « le mode de production qu’ils introduisent ne vient pas de l’esclavage, mais s’y greffe », c’est-à-dire qu’il se greffe sur l’esclavage. Marx se réfère certainement au mode de production au sens technique de l'expression ; L’obtention du sucre à partir de la canne à sucre, par exemple, impliquait une technique européenne médiévale, c’est-à-dire qu’il s’agissait d’un mode de production issu de la féodalité et greffé sur l’esclavage. Pour Marx, attentif aux relations historiques entre les rapports de production et le stade de développement des forces productives, ce type de « greffage » d’un mode de production technique entre différents rapports de production attirerait certainement l’attention.
Faire plans d'ensemble, cite Núñez :
« Si nous qualifions désormais non seulement les propriétaires de plantations américaines de capitalistes, mais s'ils le sont effectivement, cela repose sur le fait qu'ils existent comme une anomalie au sein d'un marché mondial fondé sur le travail libre. »
Ici, la terminologie et les pratiques capitalistes, telles qu’elles sont dominantes sur le marché mondial, seraient transférées vers des modes anormaux. Mais ce caractère capitaliste vient après un « si » conditionnel.
Mais de ce paragraphe, Núñez conclut : « il est clair qu’il (Marx) ne conçoit pas l’esclavage moderne comme quelque chose en soi, mais comme une partie anormale d’un mouvement général de transition vers le capitalisme ». Encore une fois, Núñez lit dans Marx ce qu’il aimerait lire. Premièrement, la phrase de Marx ne concerne pas un mouvement de transition général, mais seulement un moment, contemporain de ce que Marx écrivait, dans lequel le mode de production capitaliste dominant sur le marché mondial coexistait avec l'esclavage. Deuxièmement, Marx aborde spécifiquement l’esclavage « en soi », à la fois ancien et moderne, dans d’autres passages. Dans l'article "La formation historique du Brésil en débat», je transcris des paragraphes de Marx comparant l'esclavage au sud des USA avec le travail salarié au Nord ; la comparaison ne les présente pas comme des éléments d’un mouvement général de transition, mais comme des relations de travail antagonistes.
Os plans d'ensemble e Théories de la plus-value sont des manuscrits économiques datés entre 1857 et 1863, publiés à titre posthume. Concernant les deux citations de Marx répétées ci-dessus, une observation du Prof. João Quartim de Moraes : il existe une différence ontologique entre les œuvres qu'un auteur a décidé de publier de son vivant et celles qu'il n'a pas publiées. Quoi qu’il en soit, la désignation capitaliste de production ou de propriétaire apparaît dans les deux citations accompagnée d’ellipses, tandis que la centralité du mode de production est réaffirmée, dans les deux cas, de différentes manières.
Il convient d’apporter au débat des paragraphes du chapitre « Considérations historiques sur le capital commercial » de La capitale, dans lequel Marx traite le sujet en détail et spécifiquement. Le premier paragraphe exprime une considération générale :
« Le développement du commerce et du capital commercial pousse partout la production vers la valeur d’échange, augmente son volume, la diversifie et la cosmopolitanise, développe la monnaie, en fait la monnaie mondiale. Le commerce agit donc partout comme un solvant pour les organisations de production préexistantes, qui, sous toutes leurs formes, sont principalement axées sur la valeur d'usage. Mais la mesure dans laquelle elle provoque la dissolution de l’ancien mode de production dépend, dans un premier temps, de sa solidité et de son articulation interne. Et la direction que mène ce processus de dissolution, c’est-à-dire le nouveau mode de production qui remplacera l’ancien, ne dépend pas du commerce, mais du caractère de l’ancien mode de production. »
Le texte de Núñez rappelle beaucoup la première partie de ce paragraphe, mais ignore complètement la dernière partie, dans laquelle Marx réitère son « mode productiviste ».
Pour illustrer sa formulation, Marx se concentre d’abord sur le développement du mode de production, au sens technique, dans l’Antiquité :
« La Rome antique, dès la fin de la période républicaine, a développé le capital commercial à un degré plus élevé qu'il ne l'avait jamais atteint auparavant dans le monde antique, sans aucun progrès dans le développement de l'artisanat ; tandis qu'à Corinthe et dans d'autres villes grecques d'Europe et d'Asie Mineure, un artisanat développé accompagne le développement du commerce.
Enfin, un paragraphe dans lequel Marx fait spécifiquement référence au mercantilisme moderne :
« Il ne fait aucun doute – et c’est précisément ce fait qui a généré des conceptions complètement fausses – qu’aux XVIe et XVIIe siècles, les grandes révolutions qui ont eu lieu dans le commerce avec les découvertes géographiques, et qui ont rapidement accru le développement du capital commercial, ont constitué un moment majeur en favorisant la transition du mode de production féodal au mode de production capitaliste (…). Cependant, le mode de production capitaliste ne s'est développé que dans sa première période, la période manufacturière, là où les conditions nécessaires à son développement avaient été créées au Moyen Âge. Comparez, par exemple, les Pays-Bas avec le Portugal.»
On a ensuite l'opinion de Marx sur les théories qui lient très directement et très légèrement le mercantilisme au capitalisme : ce sont des « conceptions complètement fausses ».
*José Ricardo Figueiredo Il est professeur retraité de la Faculté de génie mécanique de l'Unicamp. Auteur de Façons de voir la production au Brésil (Auteurs associés\EDUC) [https://amzn.to/40FsVgH]
la terre est ronde existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER
