Par Erico Andrade *
Wittgenstein avait déjà dit qu'il n'y a pas de langue privée. Personne ne possède la langue. Personne ne s'approprie le sujet du racisme. Mais ce que nous devons apprendre, c'est que nous ne pouvons pas parler au nom des gens de leur expérience subjective du racisme et de leur capacité à y faire face.
Personne n'est autorisé à faire taire qui que ce soit. Ce n'est pas non plus le but de la critique esthétique du texte de Lilia Schwarcs, ce n'est pas non plus ce qui est présent dans le concept de lieu de parole. S'engager dans cette voie éloigne le débat de deux points centraux de la discussion qui s'entremêlent. La place du discours intellectuel par rapport aux mouvements sociaux et les limites de l'expérience subjective du racisme.
Une critique importante du texte de Lilia Schwarcs est l'air professoral qui s'en dégage. Il est présent dans les impératifs qui le remplissent et dans le sous-titre, non placé par l'auteur : « il faut comprendre ». L'intellectualité qui ne perçoit pas cela dans le texte, comme Wilson Gomes, semble souscrire, contrairement à l'auteur elle-même, que l'intellectuel a le pouvoir de réguler les mouvements sociaux : leur dynamique et leur agenda. Maintenant, comment justifier l'affirmation de Lilia Schwarcs selon laquelle la jeunesse noire ne se reconnaîtra pas dans l'œuvre de Beyoncé ? C'est à ce point qu'opère le concept de lieu de parole et qu'il semble que l'intelligentsia s'obstine à fermer les yeux. en affirmant a priori quel sera l'accueil du public noir d'une oeuvre, produite par une chanteuse noire, Lilia Schwarcs s'est autorisée à parler pour la noirceur. C'est-à-dire qu'elle prend la parole des Noirs pour parler à leur place de la réception d'une œuvre d'un artiste noir.
Cela me semble être le but. C'est-à-dire que Lilia Schwarcs, comme toute personne blanche, non seulement peut mais doit parler de la production culturelle et intellectuelle de la noirceur parce que le racisme, bien qu'il soit une création blanche, ne peut être défait que dans une relation dialectique qui implique les blancs et les noirs. Il faut parler du racisme, parler de tout le monde, même de ceux qui ne sont pas directement liés au mouvement noir comme le prétend Maria Rita Kehl. Ainsi, le lieu de la parole n'est pas de faire taire les Blancs sur les problèmes des Noirs ou de ne leur permettre de parler que lorsqu'ils sont proches des Noirs, mais de les guider à ne pas parler au nom des Noirs de l'expérience subjective de la noirceur.
Et j'en viens au deuxième point : l'expérience subjective du racisme. Fanon est direct lorsqu'il raconte l'expérience à travers laquelle il est devenu noir. Le caractère phénoménologiquement subjectif de cette expérience n'est pas accessible aux blancs. C'est pourquoi les blancs ne peuvent pas parler, d'un point de vue subjectif, de l'expérience existentielle du racisme. Cela ne signifie cependant pas qu'ils ne peuvent pas parler du racisme comme d'une structure sociale d'oppression, encore moins qu'ils ne peuvent pas sympathiser avec la cause noire. En fait, ils devraient en parler et évaluer dans quelle mesure ils ne reproduisent pas ces structures.
Wittgenstein avait déjà dit qu'il n'y a pas de langue privée. Personne ne possède la langue. Personne ne s'approprie le sujet du racisme. Mais ce que nous devons apprendre, c'est que nous ne pouvons pas parler peler personnes sur leur expérience subjective du racisme et comment y faire face. Et cela n'empêche personne de discuter esthétiquement d'une œuvre produite par des Noirs, mais indique seulement qu'il ne faut pas parler à leur place de la manière dont ils vont recevoir l'œuvre. Ce qui échappe à la blancheur, c'est cette expérience subjective du racisme. La blancheur ne peut pas en parler et, pour paraphraser Wittgenstein, mieux vaut écouter.
*Erico Andrade est professeur au Département de Philosophie de l'Université Fédérale de Pernambuco (UFPE).
