Par FLAVIO R. KOTHE*

La rationalisation prend les formes de la raison pour maintenir la domination irrationnelle de la parole ou de l'action.

Les anciennes métropoles européennes sont devenues, après la Seconde Guerre mondiale, des colonies d'une ancienne colonie anglaise. Avec le territoire occupé par les troupes américaines, ils ne jouissent pas de la pleine souveraineté, mais leur orgueil les a empêchés de reconnaître le fait, camouflé sous l'opinion qu'ils sont des pays démocratiques et libres ; au Brésil, l'intellect continue de prendre la pensée européenne comme si elle venait de la métropole. Ses présidents et premiers ministres obéissent aux ordres de la Communauté européenne, qui obéit aux diktats de l'OTAN, contrôlée par le sommet de Washington.

Il y a un lavage de cerveau intense effectué par les médias et les séries télévisées, qui n'est pas déchiffré par la pensée autonome. Les grands penseurs européens n'ont pas réussi à faire face à la structure théologique de la philosophie européenne présente chez des saints comme Augustin et Thomas d'Aquin. Ces structures ont été imposées par l'Église catholique en Amérique latine et ne sont pas révélées.

Il est facile de se laisser prendre à la déconstruction de petites choses, d'appliquer des concepts à la mode à des cas locaux comme si cet esprit colonisé était synonyme de science. Il est difficile de faire face aux grandes constructions qui nous dominent. Depuis un an, nous sommes confrontés au lavage de cerveau que les médias otanistes imposent concernant la guerre en Ukraine, qui est plutôt une guerre contre l'expansionnisme yankee et la montée mondiale de l'extrême droite.

Il est difficile pour les architectes, par exemple, de rompre avec l'idéologie du confort humain comme destin de la profession. L'hypothèse est que l'homme est une créature divine, avec le droit de prendre et d'utiliser tout ce qu'il veut, comme Dieu l'a voulu. Avec plus de 7 milliards d'humains sur la planète, n'est-il pas l'être vivant le plus destructeur sur Terre ? Au lieu d'être le regard créateur de la nature sur elle-même, comme le voulaient les romantiques allemands, c'est le regard destructeur de la nature sur elle-même. Le christianisme nie et perturbe la relation naturelle de l'homme avec son origine. Il y a des présupposés théologiques où on ne le soupçonne pas.

Même Jacques Derrida a adopté l'idée que le sens viendrait d'un jeu de différences au niveau du signifiant. Cela vient de la notion de signe chez Ferdinand de Saussure, qui propose le signe comme quelque chose de clos, séparé de la chose signifiée. Cette conception du signe avait cependant occulté la définition de l'homme constitué par le corps et l'âme : signifiant matériel et signifié spirituel. Ce qui donne sens, c'est la chose, elle n'est pas seulement signifiée : elle détermine le sens par ce qu'elle est.

Par ironie, cependant, le sens du signe tend à être contraire au sens. Puis une troisième dimension est introduite, qui serait comme l'esprit. Comment était la relation entre le corps, l'âme et l'esprit ?

Serait-il cependant possible de penser l'identité de signe uniquement comme résultat du jeu des différences ou faudrait-il avoir l'identité comme fondement de la différence elle-même ? Non seulement en ce sens qu'elle résulterait d'une différenciation, mais qu'elle aurait elle-même une identité, qui serait l'identité de la différence ? Si l'ironie est une duplicité du discours – qui n'est pas une simple ambiguïté –, ne serait-elle pas une manière de dire l'autre, différente de ce qui est dit ? D'où la notion d'allégorie, comme disait l'autre : on ne peut pas comprendre une allégorie si on ne sait pas ce qu'elle signifie dans ses figures.

Platon était un maître de l'ironie. Son protagoniste Socrate ne dit jamais ce qu'il pense. Alcibiade le dit clairement à la fin du Symposium, comme un commentaire sur la proposition de Diotime dans le sens où le grand amour ne serait plus lié à une personne, mais au principe de beauté. Eh bien, c'est nier l'amour, qui est toujours une relation, pas seulement une projection utopique. En fin de République, Socrate nie l'existence du monde des idées : on pourrait le recréer en se regardant dans un grand miroir en se promenant avec lui dans la campagne.

La mentalité colonisée se manifeste trop souvent à l'université lorsqu'on prend comme référence un penseur européen – si possible français, peut-être allemand – qui fournira le cadre théorique, dans lequel s'inscriront les données de la recherche. C'est un lit de Procuste : les données sont étirées ou coupées jusqu'à ce qu'elles rentrent dans le schéma théorique invoqué. Cela fait partie de la tradition métaphysique qui domine l'Amérique latine, dont les villes ont été construites autour d'un temple catholique, montrant dans la conception urbaine comment devrait être le chef des habitants.

Au théâtre de Siècle d'or, tous les principaux dramaturges - Lope de Veja, Tirso de Molina, Calderón de la Barca - ont écrit des pièces qui traitaient essentiellement d'un thème : la peur de la cour espagnole que ses envoyés en Amérique puissent s'associer aux peuples indigènes, en particulier aux femmes indigènes , pour former des pays indépendants, dont les bénéfices de la structure coloniale ne pouvaient plus être extraits.[I] sont des pièces comme Arauco Tamado, Les Amazones, Notre-Dame de Copacabana, qui ne sont généralement pas lus dans les écoles ou les universités brésiliennes, bien qu'ils soient symptomatiques de l'histoire. L'enseignement ne sert pas à émanciper, mais à apprivoiser les esprits.

L'Église catholique est entrée dans le schéma colonial pour aider à maintenir le contrôle sur les émissaires du roi. Lorsque ceux-ci échouaient, il était possible de « se plaindre à l'évêque ». Cela a généré beaucoup de profit pour l'Église. Ce n'est pas par hasard que les péninsules ibériques et italiennes regorgent d'églises et d'églises, de couvents et de couvents. Ainsi, le contrôle sur la façon de penser y était maintenu.

En France, ce n'était pas très différent, bien qu'il n'y ait pas officiellement d'Inquisition, en pratique la Faculté de Théologie de la Sorbonne contrôlait la rien ne s'oppose publications, la Nuit de la Saint-Barthélemy fut un génocide de "protestants", deux ministres du XVIIe siècle furent cardinaux, la flamme humaniste qui fleurit à Port-Royal fut violemment étouffée, Descartes dut fuir le pays et finit empoisonné, Voltaire dut choisir l'exil . A ce jour, les penseurs français n'ont pas l'habitude d'aborder les fondements théologiques de la philosophie. Les Allemands non plus.

La déconstruction qui ne se défait pas et ne révèle pas la structure profonde construite par la tradition métaphysique ne fera pas face à ce qui continue de dicter la vie et le regard de chacun. Il faut voir d'où elle émerge et à partir de là être conscient qu'il serait possible de voir les choses autrement. Le problème s'aggrave lorsque nous ne voulons pas voir que nous sommes des marionnettes de structures qui nous contrôlent et dont nous ne comprenons pas les subtilités.

Si, par exemple, nous essayons de déconstruire l'esprit colonisé parce que Jacques Derrida l'a dit, alors nous continuerons à obéir au dicton venant de Paris. Ça ne sert à rien de dire qu'il est algérien. Il est aussi anti-africain que saint Augustin. Les deux ont adhéré aux structures européennes, et c'est ce qui leur garantit des retombées. Les deux font partie de projets plus grands qu'eux et nous.

Si la question dedifférence» est pensé à partir du jeu entre signifiants proposé par Saussure dans Cours de Linguistique Générale, il faut voir si la structure du signe proposé comme clos et constitué de signifiant et de signifié ne reproduit pas, et non par hasard, la structure métaphysique et théologique de l'être humain constitué de corps et d'âme. Si le signe est vu comme fermé sur lui-même, le sens étant généré par le jeu des différences dans les composantes du signifiant, alors on retombe dans l'idéalisme, dans lequel les structures mentales génèrent des choses. L'ironie en tant que figure de style tend à inverser le sens du terme, le faisant ne plus coïncider avec le sens habituel. Si le signifiant équivaut au corps et le sens à l'âme, comment se situe le sens ? Il serait l'esprit, une troisième instance.

Le même schéma « du plus matériel au plus spirituel » structure le système des arts de Hegel. Pour lui, l'architecture est le plus grossier et le plus simple des langages artistiques, mais il est fondamental, car il englobe tous les autres arts. Là, il devient plus artistique en s'approchant de la sculpture. Les deux font partie des arts visuels, des arts plastiques. L'architecture est-elle quelque chose que l'on ne peut que voir ? Comment sont les autres sens, comme l'ouïe, le toucher, l'odorat ? Ils sont jetés.

Eh bien, cela est ancré chez Platon, pour qui il y avait deux sens spirituels - la vue et l'ouïe - et trois sens corporels. C'est l'ignorance, qui se présente comme une structure métaphysique. La vue et l'ouïe sont autant corporelles que les trois autres sont spirituelles. Dans les cours d'art, seuls les métiers liés à la vision et à l'ouïe sont étudiés, écartant les autres. Le tact est méprisé par saint Augustin, car il conduit aux plaisirs de la chair. Plus la tentation est grande, plus l'exorcisme doit l'être. La cuisine et la parfumerie ne sont ni enseignées ni étudiées à l'université. Cela relève d'une imposition métaphysique inconsciente.

La notion de déconstruction ou déconstruction galicienne découle de la notion de construction. Le refus de construire serait normalement une déconstruction, comme nécessaire/inutile ou autoriser/désautoriser, mais le terme de déconstruction a été utilisé, qui sonne plus près du français et semble être conforme à la tradition des propriétaires terriens brésiliens, dont les enfants sont allés étudier dans La France, qui est venue servir de modèle de culture, de civilisation, d'histoire littéraire. Opter pour la déconstruction n'est plus national, plus brésilien, car c'est l'échange du seigneur français contre le seigneur lusitanien. La France n'est plus une puissance coloniale. Comme ses voisins l'Allemagne, l'Espagne, le Portugal, l'Italie et d'autres, son territoire a été repris par les troupes et les avant-postes de l'armée américaine.

Après que les Russes ont vaincu le nazisme, l'OTAN a été créée pour assurer la domination américaine en Europe, tenir les Russes à distance et l'Allemagne au plus bas. L'Union européenne obéit aux dictées des généraux de l'OTAN. La recherche dans les universités brésiliennes suit les diktats des anciennes métropoles européennes. C'est la seule façon de penser : faire semblant de penser comme un Européen. Aux États-Unis, les meilleures universités sont privées et les frais de scolarité sont supérieurs à ce que les classes inférieures et moyennes pourraient payer en Amérique latine. Ainsi, la meilleure éducation est réservée aux plus riches : ce que ce système produira tend à se situer dans le cadre ploutocratique qui prévaut dans l'histoire sanglante du pays.

La relation entre l'esprit et la construction architecturale apparaît déjà chez Platon : la maison comme échantillon de l'esprit du propriétaire, l'architecture comme subjectivité objectivée. Vitrúvio construit ses dix livres comme s'il s'agissait de dix bâtiments : il reçoit le lecteur dans l'atrium, lui raconte une histoire agréable pour l'accueillir, puis l'emmène à l'intérieur, où se trouvent les types de colonnes, les couleurs, les salles de concert etc. Alberti voulait que le temple exprime la grandeur de l'Église et la perfection divine. L'architecture était un endoctrinement, un sermon pétrifié. La « maison de Dieu » est une contradiction évidente : un dieu infini ne tient pas dans une maison, un dieu tout-puissant n'a pas besoin d'abri. Les fidèles ne veulent pas voir cela, cependant. Le temple est un symptôme de son inconscient, mais aussi de sa compréhension de l'homme : réduit à l'essentiel, il est l'âme, les salles de bains ne sont pas construites dans les temples catholiques.

Saint Augustin, au livre X, point 8, de Aveux, compare l'esprit à un palais : « J'arrive aux champs et aux vastes palais de la mémoire, où il y a des trésors d'innombrables images apportées par des perceptions de toutes sortes. Là aussi est caché tout ce que nous pensons, qu'il augmente ou diminue ou même qu'il fasse varier de quelque manière que ce soit les objets que les sens ont atteints ».[Ii] Le modeste saint voyait en lui un palais intérieur, non une simple maison ou une hutte. Dans ce palais, pourraient aussi subsister des images oubliées. L'esprit comme un palais ou un manoir propre à quelqu'un qui était le fils d'un riche esclavagiste, d'un patriarche qui faisait de sa femme une servante : la conversion d'Augustin, du manichéisme au catholicisme, était une option faite par sa mère, qui était une chrétien, et apparemment contre le père. En fait, cependant, il a transposé la structure esclavagiste du domaine social et économique au domaine de la croyance : Dieu est devenu Seigneur ; le croyant a commencé à se voir comme un serviteur, comme un esclave de la volonté du Seigneur. Même le prêtre le plus humble n'accepte qu'un seul Dieu comme son seigneur. La notion d'esprit comme construction est pourtant évidente. Il s'agit d'un Pois littéraire et philosophique.

Descartes avait déjà associé l'âme au mystère de la Sainte Trinité : le Christ serait la passion, le sentiment, l'état d'esprit ; le Saint-Esprit serait l'intelligence, l'intellection, l'organisation de l'entendement en concepts ; Dieu le Père correspondrait à la raison qui décide et commande. Il serait possible d'ajouter le jugement comme médiation entre l'idée et les concepts, c'est-à-dire la figure qui transformerait les idéaux en décisions concrètes, ce qui correspond au mythe de la Vierge Marie qui, en donnant naissance à Jésus, aurait fait le chair d'esprit divin et l'a fait habiter parmi nous.

Immanuel Kant a plus d'une fois comparé l'esprit à une construction architecturale : Construction. En Critique de la raison pure, il y a un système dans lequel l'imagination porte les multiples images des sens à l'esprit, l'entendement organise cela en concepts et, au-dessus, la raison l'emporte, qui est médiatisée par la capacité de jugement. Il y a donc l'organisation de l'esprit avec la structure d'un espace construit, dans lequel les sens sont la base, la compréhension conceptuelle forme les murs des pièces, le jugement est le plafond et la raison est le toit.

Si l'on veut radicaliser l'image de la maison, tant les images des sens sont multiples et chaotiques, alors que les idées ne sont que trois, la figure de la pyramide apparaît comme exposant l'esprit humain. Nietzsche a noté, cependant, que la plupart de ce que les sens captent n'est pas amené à la conscience. Il y aurait donc un tri inconscient des perceptions, pour mettre en évidence celles sur lesquelles l'attention doit se tourner, en leur donnant un nom et une évaluation. Il y aurait alors des perceptions inconscientes, des conceptions inconscientes, des jugements inconscients, c'est-à-dire une pyramide inverse enfouie dans l'inconscient, supportant la pyramide consciente.

Ce qui est dit de Kant s'appuie sur la version largement répandue et n'est pas la même que la première édition, qui a donné lieu, à l'université d'Iéna, à l'idéalisme et au romantisme. L'un des points fondamentaux est que Kant s'était demandé si, dans le processus de connaissance, « l'âme » humaine se transforme, en mûrissant, en jugeant les données, en se repentant ou en se convertissant. L'âme, étant mutable, serait dans le temps et ne pourrait donc pas être éternelle. Kant ne l'a pas développé, mais l'hypothèse a soulevé l'ire des piétistes, des luthériens plus radicaux. L'âme serait mortelle. Kant était luthérien et ne voulait pas s'opposer aux principes de la religion. Schopenhauer a critiqué Kant pour les modifications apportées au texte, Nietzsche l'a qualifié de théologien.

Cette notion de Construction, espace construit, de l'esprit comme construction, a été proposé par Marx pour la structuration de la société : la partie fondatrice, la condition d'existence de la vie, est la production de biens, la «Base de la grue», qui se traduisait par infrastructure, perdant l'idée qu'elle était le fondement d'une construction, la condition de survie, déterminant ce qui pouvait être construit par-dessus dans la vie sociale ; la partie délimitée par les murs constitue la vie sociale ; la partie du toit, qui recouvre et protège le logement collectif, serait alors la «uberbau», ce qui a été traduit par suprastructure et, pire encore, par superstructure, comprise comme une expression culturelle.

Lorsque Marx entreprit d'étudier le mode de production capitaliste et en découvrit la clé, Plus-value en raison, qui a été mal traduit en plus-value (qui vient de plus-value et ce qui devrait être valeur ajoutée) et signifie plus-value ou plus-value, il fit une longue étude sur les différentes théories de la plus-value, volume qui fut incorporé à l'édition de La capitale, généralement en quatrième volume, et qui n'a apparemment pas encore été publié en portugais. Il déconstruit les théories antérieures de la plus-value et, à partir de cette distance critique par rapport à ce qui avait été dit sur la question jusque-là, il construit le premier tome de la La capitale, qui était le seul volume qu'il préparait pour la publication.

Au moment où la deuxième édition était sur le point de sortir, il a fait une déconstruction de son premier volume, dans le sens d'enlever des centaines et des centaines de soulignements mis dans la première édition et qui commandaient la lecture. En ce sens, la deuxième édition a permis une plus grande liberté critique. La capitale Il s'agit d'un ouvrage incomplet en raison du décès de l'auteur. Il était prévu pour 20 tomes. J'ai traduit des sujets liés aux questions esthétiques dans le livre Fondements de la théorie littéraire (Éditeur Cajuína).

Kant, à la fin de la seconde préface de Critique du jugement, fait une observation devenue historique : il dit que, lorsque nos perceptions sont adéquates à notre volonté, nous avons tendance à les considérer comme vraies. Il n'a pas dit qu'elles étaient vraies : elles nous semblaient juste l'être. Dans la première édition de Critique de la raison pure avait discuté de diverses formes de paralogismes, des arguments qui semblent être vrais mais qui ne le sont pas. Ces arguments critiques se sont évaporés dans d'autres éditions en cours, dans lesquelles, en décrivant la machine de l'esprit comme un projet pour la machinerie de l'État : pour cela, l'imagination devait être rendue moins pertinente. Ce qui a amené le penseur à modifier plus d'une centaine de pages de son texte, c'est probablement la mort de son protecteur Frédéric le Grand et la montée de la répression idéologique chez son successeur.

Schopenhauer a vivement critiqué ces modifications. Son œuvre la plus complète, Le monde comme volonté et représentation, a été lu comme une exaltation à la volonté, le monde en étant une représentation. Peut-être viendra-t-il un temps où cela sera lu à l'envers : la dénonciation que le monde est une imposition de la volonté humaine, conditionnant les manières de le représenter. En ce sens, son travail a une déconstruction en soi.

Nietzsche a renforcé cette lecture lorsqu'il a dit qu'il ne s'agit pas simplement d'une volonté simple et innocente, mais d'une volonté dirigée vers le pouvoir : volonté de puissance. C'est un désir de dominer, d'exercer une domination sur l'autre. Ce n'est pas seulement un désir de pouvoir, tel qu'il a été traduit et compris. Bien qu'il serve de cliché pour étiqueter Nietzsche, il a, à la fin de sa vie lucide, enregistré qu'en examinant le concept de plus près, il s'est rendu compte que dans cette «volonté» convergeaient des tendances et des mobilisations très diverses, de sorte que le concept devait être abandonné parce que c'était une simplification.

Le sujet lui-même est formé de forces contradictoires, de sorte que la volonté n'est qu'une résultante provisoire de ce qui apparaît dominant à un moment donné. En ce sens, il avait critiqué la notion kantienne d'impératif catégorique, qui est édicté par un sujet au nom de sa liberté intérieure, différente de la volonté de l'État ou des institutions, mais s'ingérant dans la liberté d'autrui.

Quand Freud traduit et réduit le concept de volonté (Wille) à désir (désir), il atténue en quelque sorte la pulsion de la volonté de domination et la soif de pouvoir, mais lui donne une nouvelle fureur en se concentrant sur le désir comme sexualité. Nietzsche était conscient de la répression idéologique et politique de son temps, mais il n'a pas placé cette dimension sur l'impulsion même de la volonté personnelle de s'opposer à une volonté dominante. Chez Freud, à côté des pulsions du désir, il y a aussi la force opposée du refoulement. Le désir lui-même est déplacé, déformé et dérangé dans sa « pureté » par des forces qui le considèrent comme impur. Il n'y aurait plus de « raison pure », simple forme sans contenu, sans matérialité, copie humaine de l'esprit divin au sens d'Aquin et de la scolastique.

Nietzsche disait qu'il n'y a pas d' « individu », comme si le sujet n'était pas divisé. C'est le philosophe qui a le plus insisté sur la notion d'inconscient, notion qui existait déjà chez Fichte et Leibniz : la raison consciente n'épuise pas l'esprit. L'esprit est, pour lui, le théâtre de forces contradictoires. Il voyait l'esprit comme une scène de forces contradictoires, peuplée de fantasmes et de pièges, dans laquelle ce qui est juste selon certaines normes considérées comme justes empêche de voir ce qui se trouve au-delà. La rationalisation prend les formes de la raison pour maintenir la domination irrationnelle de la parole ou de l'action.

*Flavio R. Kothe est professeur titulaire d'esthétique à la retraite à l'Université de Brasilia (UnB). Auteur, entre autres livres, de Benjamin et Adorno : affrontements (Attique).

notes

[I] KOTHE, Flávio R. "L'histoire comme idéologie: la conquête de l'Amérique dans le théâtre du Siglo de Oro", essai, en Signotique, Goiania, Vol. 1, n° 1, 1987.

[Ii] AUGUSTINE, St. Aveux dans la collection Os Pensadores, São Paulo, Editora Abril Cultural, 1979, p. 176.

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