Par SAMIR AMIN*

Lisez un article du livre récemment publié "Seuls les gens font leur propre histoire"

Introduction

Karl Marx est un penseur gigantesque, non seulement pour le XIXe siècle, mais surtout pour comprendre notre époque contemporaine. Aucune autre tentative de développer une compréhension de la société n'a été aussi fructueuse, permettant aux "marxistes" d'aller au-delà de la "marxologie" (simplement répéter ce que Marx a pu écrire par rapport à son époque) et de poursuivre sa méthode en fonction des nouveaux développements. dans l'histoire. Marx lui-même a continuellement développé et révisé ses vues au cours de sa vie.

Marx n'a jamais réduit le capitalisme à un nouveau mode de production. Il a considéré toutes les dimensions de la société capitaliste moderne, comprenant que la loi de la valeur ne régule pas seulement l'accumulation capitaliste, mais tous les aspects de la civilisation moderne. Cette perspicacité unique lui a permis d'offrir la première approche scientifique liant les relations sociales au domaine plus large de l'anthropologie. Dans cette perspective, il a inclus dans ses analyses ce qu'on appelle aujourd'hui « l'écologie », redécouverte un siècle après Marx. John Bellamy Foster, mieux que quiconque, a clairement développé cette intuition précoce de Marx.

J'ai privilégié une autre intuition de Marx, liée à l'avenir de la mondialisation. De ma thèse de doctorat de 1957 à mon dernier livre, j'ai consacré mes efforts à l'évolution inégale résultant d'une formulation globalisée de la loi d'accumulation. J'en ai tiré une explication des révolutions au nom du socialisme, en partant des périphéries du système mondial. L'apport de Paul Baran et de Paul Sweezy, en introduisant le concept de surplus, a été décisif dans ma tentative.

Je partage également une autre intuition de Marx – clairement exprimée dès 1848 et plus tard reformulée jusqu'à ses derniers écrits – selon laquelle le capitalisme ne représente qu'une petite parenthèse dans l'histoire, sa fonction historique étant la création, en une courte période (un siècle), les conditions pour accéder au communisme, compris comme le stade le plus élevé de la civilisation.

Marx affirme dans Manifeste (1848) que la lutte des classes aboutit toujours soit à "une reconstruction révolutionnaire de toute la société, soit à la destruction des deux classes en présence". Cette phrase a été au centre de ma réflexion pendant longtemps.

C'est pourquoi j'offre mes réflexions sur « Révolution ou déclin ? », le dernier chapitre de mon livre à paraître, publié à l'occasion du bicentenaire de la naissance de Marx.

1.

Le mouvement ouvrier et socialiste s'est nourri de la vision d'une série de révolutions initiées dans les pays capitalistes avancés. Des critiques que Marx et Engels ont faites des programmes de la social-démocratie allemande aux conclusions tirées par le bolchevisme de l'expérience de la Révolution russe, le mouvement ouvrier et socialiste n'a jamais conçu autrement la transition au socialisme à l'échelle mondiale.

Cependant, au cours des 75 dernières années, la transformation du monde a emprunté d'autres voies. La perspective d'une révolution disparaissait de l'horizon dans les pays avancés de l'Occident, tandis que les révolutions socialistes se limitaient à la périphérie du système. Ils inaugurent des évolutions suffisamment ambiguës pour que certains n'y voient qu'une étape de l'expansion du capitalisme à l'échelle mondiale. Une analyse du système en termes de développement inégal tentera de donner une réponse différente. En partant du système impérialiste contemporain, cette analyse nous oblige à considérer également la nature et la signification du développement inégal dans les étapes historiques antérieures.

L'histoire comparée de la transition d'un modèle de production à un autre invite à s'interroger sur le mode de transition en termes généraux et théoriques. Ainsi, les similitudes entre la situation actuelle et l'époque de la fin de l'Empire romain ont conduit les historiens qui ne sont pas adeptes du matérialisme historique à établir des parallèles entre les deux situations. D'autre part, une certaine interprétation dogmatique du marxisme a utilisé la terminologie du matérialisme historique pour obscurcir les réflexions sur ce sujet.

Ainsi, les historiens soviétiques parlaient du « déclin de Rome », tout en présentant la « révolution socialiste » comme le seul moyen de remplacer les rapports capitalistes par de nouveaux rapports de production. L'analyse comparée de la forme et du contenu de l'Antiquité et de la crise capitaliste des rapports de production aborde cette question. La différence entre ces deux crises justifie-t-elle de traiter l'une en termes de « décadence » et l'autre en termes de « révolution » ?

Mon argument central est qu'il existe un parallèle certain entre ces deux crises. Dans les deux cas, le système est en crise parce que la centralisation du surplus qu'il organise est excessive, c'est-à-dire qu'elle dépasse les rapports de production sous-jacents. Ainsi, le développement des forces productives à la périphérie du système nécessite la dissolution du système lui-même et le remplacement d'un système décentralisé de collecte et d'utilisation du surplus.

2.

La thèse la plus communément admise au sein du matérialisme historique est celle de la succession de trois modes de production : esclavagiste, féodal et capitaliste. Dans ce contexte, la décadence de Rome ne serait que l'expression de la transition entre l'esclavage et la servitude. Resterait à savoir pourquoi on ne parle pas de « révolution féodale » et comment on parle de révolutions bourgeois et socialiste.

Je considère cette formulation comme occidentalo-centrée dans sa sur-généralisation des spécificités de son histoire et son rejet des histoires des autres peuples dans toutes leurs particularités. Partant du choix de dériver les lois du matérialisme historique de l'expérience universelle, j'ai proposé une formulation alternative d'un mode précapitaliste, un mode tributaire, vers lequel tendent toutes les sociétés de classes.

L'histoire de l'Occident - la construction d'une antiquité romaine, sa désagrégation, l'établissement de l'Europe féodale et, enfin, la cristallisation des États absolutistes à l'époque mercantiliste - exprime d'une manière particulière la même tendance de fond qui s'exprime ailleurs dans la construction d'une gamme moins discontinue d'états tributaires et pleins, la Chine étant l'exemple le plus fort. Le mode esclavagiste n'est pas universel, comme le sont les modes tributaire et capitaliste ; elle est particulière et apparaît strictement en rapport avec l'étendue des relations mercantiles. De plus, le mode féodal est la forme primitive et incomplète du mode tributaire.

Cette hypothèse voit l'établissement et la désintégration ultérieure de Rome comme une tentative prématurée de construction tributaire. Le niveau de développement des forces productives n'exigeait pas une centralisation tributaire à l'échelle de l'Empire romain. La première tentative interrompue a ensuite été suivie d'une transition forcée vers la fragmentation féodale, sur la base de laquelle la centralisation a été à nouveau rétablie dans le cadre des monarchies absolutistes d'Occident. Ce n'est qu'à ce moment-là que le mode de production en Occident s'est approché du modèle fiscal intégral. Ce n'est d'ailleurs qu'au début de cette étape que le niveau antérieur de développement des forces productives en Occident a atteint celui du régime pleinement tributaire de la Chine impériale ; ce n'est certainement pas une coïncidence.

Le retard de l'Occident, exprimé par l'interruption et la fragmentation féodale de Rome, lui a certainement donné un avantage historique. En effet, la combinaison d'éléments spécifiques de l'ancien régime tributaire et des régimes communaux barbares caractérise la féodalité et donne à l'Occident sa souplesse. Cela l'explique complètement, dépassant rapidement le niveau de développement des forces productives de l'Occident, qui ont été dépassées, passant au capitalisme. Cette flexibilité et cette rapidité contrastaient avec l'évolution relativement rigide et lente des modes entièrement tributaires à l'Est.

Sans doute, le cas romano-occidental n'est pas le seul exemple de construction tributaire interrompue. On peut identifier au moins trois autres cas de ce type, chacun avec ses conditions particulières : le cas byzantino-arabo-ottoman, le cas indien, le cas mongol. Dans chacun de ces cas, les tentatives d'installation de systèmes fiscaux de centralisation étaient trop éloignées des exigences de développement des forces productives pour être fermement établies.

Dans chaque cas, les formes de centralisation étaient susceptibles d'être des combinaisons spécifiques de moyens étatiques, paraféodaux et mercantiles. Dans l'État islamique, par exemple, la centralisation mercantile a joué un rôle décisif. Les échecs indiens successifs sont à mettre en rapport avec le contenu de l'idéologie hindoue, que j'opposais au confucianisme. Quant à la centralisation de l'empire de Gengis Khan, on le sait, elle a été extrêmement courte.

3.

Le système impérialiste contemporain est aussi un système de centralisation des surplus à l'échelle mondiale. Cette centralisation s'opère sur la base des lois fondamentales du régime capitaliste et des conditions de sa domination par rapport aux régimes précapitalistes de la périphérie assujettie. J'ai formulé la loi de l'accumulation du capital à l'échelle mondiale comme une expression de la loi de la valeur opérant à cette échelle. Le système impérialiste de centralisation de la valeur se caractérise par une accélération de l'accumulation et du développement des forces productives au centre du système, tandis qu'à la périphérie ces dernières sont contenues et déformées. Développement et sous-développement sont les deux faces d'une même médaille.

Ainsi, nous pouvons voir que ce développement ultérieur des forces productives dans les périphéries nécessite la destruction du système impérialiste de centralisation du surplus. Une phase nécessaire de décentralisation, l'instauration de la transition socialiste au sein des nations, doit précéder la réunification à un niveau supérieur de développement, que constituerait une société planétaire sans classes. Cette thèse centrale a plusieurs conséquences pour la théorie et la stratégie de la transition socialiste.

A la périphérie, la transition socialiste n'est pas différente de la libération nationale. Il est devenu clair que cette dernière est impossible sous la direction des bourgeoisies locales, devenant ainsi une étape démocratique dans le processus de révolution ininterrompue par étapes, dirigée par les masses ouvrières et paysannes. Cette fusion des objectifs de libération nationale et de socialisme engendre, à son tour, une série de nouveaux problèmes qu'il nous faut évaluer.

L'accent se déplace d'un aspect à l'autre, ce qui tient au fait que le mouvement réel de la société alterne progrès et régression, ambivalences et aliénation, notamment sous forme nationaliste. Là encore, on peut établir une comparaison avec l'attitude des barbares à l'égard de l'Empire romain : ils étaient ambivalents à son égard, notamment dans leur imitation formelle, voire servile, du modèle romain contre lequel ils se révoltaient.

Dans le même temps, le caractère parasitaire du noyau social s'intensifie. Dans certains, le tribut impérial a corrompu les roturiers et bloqué leurs révoltes. Dans les sociétés du noyau impérialiste, une part croissante de la population bénéficie d'emplois improductifs et de positions privilégiées, toutes deux concentrées là du fait des effets de la division internationale inégale du travail. Ainsi, il est difficile d'envisager un démantèlement par le système impérialiste et la formation d'une alliance anti-impérialiste capable de renverser l'alliance hégémonique et d'inaugurer la transition vers le socialisme.

4.

L'introduction de nouveaux rapports de production semble plus facile à la périphérie qu'au centre du système. Dans l'Empire romain, les relations féodales s'installent rapidement en Gaule et en Germanie, mais lentement en Italie et en Orient. C'est Rome qui a inventé le servage qui a remplacé l'esclavage. Mais l'autorité féodale s'est développée ailleurs et les relations féodales ne se sont jamais pleinement développées dans la région d'Italie.

Aujourd'hui le sentiment d'une révolte latente contre les rapports capitalistes est très fort au centre, mais il a peu de poids. Les gens veulent « changer leur vie », mais ils ne peuvent même pas changer leur gouvernement. Ainsi, le progrès se fait dans le domaine de la vie sociale plutôt que dans l'organisation de la production ou de l'État. La révolution silencieuse des modes de vie, la faillite de la famille, l'effondrement des valeurs bourgeoises témoignent de cet aspect contradictoire du processus. A la périphérie, les mœurs et les idées sont souvent moins avancées, cependant, des Etats socialistes s'y sont implantés.

La tradition marxiste vulgaire a réalisé un réductionnisme mécaniste de la dialectique du changement social. La révolution – dont le contenu objectif est l'abolition des anciens rapports de production et l'établissement de nouveaux, condition préalable au plus grand développement des forces productives – se transforme en une loi naturelle : l'application à la sphère sociale de la loi en quelle quantité devient qualité. La lutte des classes révèle cette nécessité objective : seule l'avant-garde – le parti – est au-dessus du choc, fait et domine l'histoire, n'est pas aliénée. Le moment politique qui définit la révolution est celui où l'avant-garde prend le contrôle de l'État. Le léninisme lui-même n'est pas entièrement à l'abri des réductionnismes positivistes du marxisme de la Deuxième Internationale.

Cette théorie qui sépare l'avant-garde de la classe n'est pas applicable aux révolutions passées. La révolution bourgeoise n'a pas pris cette forme : en elle, la bourgeoisie a coopté la lutte des paysans contre les seigneurs féodaux. L'idéologie qui leur a permis de le faire, loin d'être un moyen de manipulation, était elle-même aliénante. En ce sens, il n'y a pas eu de "révolution bourgeoise" - le terme lui-même est un produit de l'idéologie bourgeoise - mais seulement une lutte de classe menée par la bourgeoisie ou, tout au plus, parfois une révolution paysanne cooptée par la bourgeoisie. Il y a encore moins à dire sur la "révolution féodale", dans laquelle la transition s'est faite inconsciemment.

La révolution socialiste sera d'un autre type et supposera une conscience désaliénée, puisqu'elle visera pour la première fois l'abolition de toutes les formes d'exploitation et non le remplacement des formes anciennes par de nouvelles formes d'exploitation. Mais cela ne sera possible que si l'idéologie qui l'anime devient autre chose que la prise de conscience des exigences de développement des forces productives. Cela ne veut pas dire que le mode de production étatique, en tant que nouvelle forme de rapport d'exploitation, n'est pas une réponse possible aux exigences de cette évolution.

5.

Seuls les gens font leur propre histoire. Ni les animaux ni les objets inanimés ne contrôlent leur propre évolution ; y sont soumis. Le concept de praxis appartient à la société, en tant qu'expression de la synthèse entre déterminisme et intervention humaine. La relation dialectique entre infrastructure et superstructure est également caractéristique de la société et n'a pas d'équivalent dans la nature. Cette relation n'est pas à sens unique. La superstructure n'est pas le reflet des besoins de l'infrastructure. S'il en était ainsi, la société serait toujours aliénée et je ne vois pas comment elle pourrait se libérer.

C'est pourquoi je propose de distinguer deux types qualitativement différents de passage d'un mode à l'autre. Lorsque la transition est effectuée inconsciemment ou par des consciences aliénées, c'est-à-dire lorsque l'idéologie qui nourrit les classes ne leur permet pas de dominer le processus de changement, qui semble s'opérer comme quelque chose de naturel, comme si l'idéologie faisait partie de la nature . Pour ce type de transition on peut appliquer l'expression « modèle de décroissance ». En revanche, si, et seulement si, l'idéologie exprime la dimension pleine et réelle du changement souhaité, on peut parler de révolution.

La révolution socialiste dans laquelle notre époque est engagée est-elle de type décadent ou révolutionnaire ? Sans aucun doute, nous ne pouvons pas encore répondre définitivement à cette question. A certains égards, la transformation du monde moderne a sans aucun doute un caractère révolutionnaire tel que défini ci-dessus. La Commune de Paris et les révolutions en Russie et en Chine (et notamment la Révolution culturelle) ont été des moments d'intense désaliénation et de prise de conscience sociale. Mais ne serions-nous pas concernés par un autre type de transition ? Les difficultés qui rendent aujourd'hui presque inconcevable le démantèlement des pays impérialistes et les impacts négatifs de celui-ci sur les pays périphériques qui suivent la voie socialiste (entraînant une éventuelle restauration capitaliste, des évolutions vers un mode étatiste, une régression, une aliénation nationaliste, etc.) nous interrogent. l'ancien modèle bolchevique.

Certains s'y résignent et pensent que nous ne sommes pas à l'heure de la transition socialiste, mais de l'expansion mondiale du capitalisme qui, de ce « petit coin d'Europe », commence à peine à se répandre au Sud et à l'Est. Au terme de ce transfert, la phase impérialiste n'aura pas été la dernière, la plus haute étape du capitalisme, mais une phase de transition vers le capitalisme universel.

Et même si quelqu'un continue à croire que la théorie léniniste de l'impérialisme est vraie et que la libération nationale fait partie de la révolution socialiste et non de la révolution bourgeoise, ne pourrait-il pas y avoir des exceptions, c'est-à-dire l'émergence de nouveaux centres capitalistes ? Cette théorie met l'accent sur les restaurations ou les révolutions vers un régime étatiste dans les pays de l'Est. Elle caractérise comme objectifs des processus d'expansion capitaliste qui n'étaient que des pseudo-révolutions socialistes. Ici, le marxisme apparaît comme une idéologie aliénante qui masque le véritable caractère de ces évolutions.

Ceux qui partagent cette opinion estiment qu'il faut attendre que le niveau de développement des forces productives du centre soit capable de s'étendre au monde entier pour mettre à l'ordre du jour la question de l'abolition des classes. Les Européens devraient donc permettre la création d'une Europe supranationale afin que la superstructure de l'État puisse être jointe aux forces productives. Sans doute faudra-t-il attendre l'établissement d'un Etat planétaire correspondant au niveau des forces productives à l'échelle mondiale, avant d'atteindre les conditions objectives nécessaires à son remplacement.

D'autres, moi y compris, voient les choses différemment. La révolution ininterrompue par étapes est toujours à l'ordre du jour de la périphérie. Les restaurations au cours de la transition socialiste ne sont pas irrévocables. Et les ruptures sur le front impérialiste ne sont pas inconcevables dans les maillons faibles du centre.

*Samir Amine (1931-2018), économiste, a été directeur de l'Institut africain de développement économique et de planification. Auteur, entre autres livres, de Les défis de la mondialisation (Idées et Paroles)

Référence

Samir Amine. Seuls les gens font leur propre histoire. Présentation : Aijaz Ahmad. Traduction : Dafne Melo. São Paulo, Expression populaire, 2020, 252 pages.