Aux origines du capitalisme

10/05/2023

chroniqueurs • Histoire

Par OSVALDO COGGIOLA*

Les événements politico-sociaux et idéologiques ont éclairé les ruptures qui ont ouvert la voie à la victoire du capitalisme, sans laquelle celles-ci n'auraient pas été possibles.

La question des origines du capitalisme se pose dans la mesure où il est considéré avant tout comme un mode de production différencié et historiquement déterminé. C'est-à-dire comme modalité spécifique de production et d'appropriation du surplus économique, et de propriété des moyens de le produire : « En tant que mode de production, le capitalisme doit se caractériser par les forces productives qu'il mobilise, à l'émergence desquelles il a puissamment contribué. au moins dans sa première phase, et par les rapports de production sur lesquels elle repose ».[I]

Cette définition ouvre plus de problèmes qu'elle n'en résout ; il a des hypothèses dont il n'élucide pas la relation. Certains auteurs ont tenté de définir le capitalisme par ses types spécifiques d'investissement, car il suppose, entre autres caractéristiques, une accumulation permanente et incessante de capital ; cette accumulation repose cependant sur la reconversion permanente de la plus-value en capital ; c'est-à-dire dans l'utilisation de la plus-value comme capital.

La complexité et conflit atteint par le capitalisme d'aujourd'hui (avec l'hypertrophie du capital financier, ou "financiarisation du capital" ; la "mondialisation", le développement du travail virtuel ou "immatériel" et sa précarité, et un long etc.) semblent reléguer la question de ses origines au musée des historiens, alors qu'ils l'éclairent d'un jour nouveau.

Ce qui distingue le capitalisme des autres modes de développement de la production sociale dans le passé, c'est la plus-value en tant que « forme économique spécifique dans laquelle le surtravail non rémunéré est extrait des producteurs directs », selon les termes de Marx. Ceci est basé sur la nature de la relation moderne entre la force de travail et le capital. Le salarié ne peut pas vendre le travail qu'il effectuera pour le compte du capitaliste, puisque ce travail est déjà sa propriété, puisque ce dernier, ne possédant pas les moyens de production et de reproduction de sa propre capacité de travail, est contraint de mettre son la force de travail dont dispose le capitaliste.

Cette force ou capacité de travail n'appartient donc plus au travailleur, mais sera utilisée à ses propres fins par le capitaliste, qui la consommera comme bon lui semble et à son profit exclusif. Ainsi, ce que le salarié vend « n'est pas son travail directement, mais sa force de travail, qu'il met temporairement à la disposition du capitaliste ».

Cette capacité de travail est indissociable de la personne physique du salarié, il devra donc continuer à travailler au service du patron pendant toute la durée du contrat, même après avoir reproduit la part de la valeur que le capitaliste a avancé sous forme de salaire , équivalente à la valeur des moyens de subsistance nécessaires à la reproduction de la force de travail (c'est-à-dire à la reproduction de l'ouvrier, et de la classe ouvrière). Ayant acquis la force de travail à sa valeur, le capitaliste a le droit de la consommer à sa guise, comme toute autre marchandise.

Les protagonistes et l'échange lui-même sont formellement « libres », mais la liberté de celui qui est obligé de vendre sa force de travail est d'une nature particulière : il est libre au double sens d'avoir sa propre capacité ou force de travail, à la différence de l'esclave ou du serf, sinon il ne pourrait pas le vendre comme marchandise, mais il est aussi libre de la propriété des moyens de production et, par conséquent, de la possibilité de reproduire sa propre capacité de travail.

L'échange apparemment équitable sur le marché entre salaire et force de travail masque le fait que le salarié reçoit l'équivalent de la valeur de ses moyens de subsistance, qui ne peuvent être consommés qu'improductivement, alors que pour le capitaliste, la force de travail est productrice d'une valeur nouvelle (plus-value) qu'elle s'approprie, qui constitue un bénéfice net :[Ii] le surplus économique n'est pas incorporé dans un fonds social général, mais dans un patrimoine privé qui le recycle en capital, recommençant en permanence le même cycle, avec des conséquences délétères pour la société et son environnement naturel : « La production de capital est complètement gaspilleuse de matériel humain, comme ainsi que sa façon de distribuer ses produits par le biais du commerce ; sa forme de concurrence la rend très gaspilleuse de ressources matérielles [naturelles], de sorte qu'elle fait perdre à la société ce qu'elle gagne au capitaliste individuel ».[Iii]

Tout au long de son histoire, l'homme s'est produit et reproduit en tant qu'être social par le travail. La domination du capital introduit une nouvelle contradiction dans cette condition historique. Dans la phase historique bourgeoise, cette reproduction sociale s'effectue comme un moment de reproduction du capital.[Iv] Sa direction et ses finalités sociales apparaissent comme la volonté et la pratique du capital qui, en vertu de sa concurrence interne, est contraint de transformer en capital la plus-value extorquée dans le procès de production et réalisée dans le procès de circulation.

L'exploitation du travail par une classe sociale différenciée et exploiteuse atteint, dans une société dominée par le capital, sa forme achevée, sans contraintes économiques supplémentaires. La production de plus-value (plus-value) constitue la base, l'objectif et le moteur de la société bourgeoise. Or, dans la grande majorité des textes qui parviennent au grand public, le capitalisme est caractérisé et défini sur la base du commerce et du profit, issu de la sphère de la circulation des marchandises.

Dans la mesure où l'échange d'objets ou de services entre humains (avec ou sans argent-monnaie intermédiaire dans cet échange) et l'obtention de quelque avantage (dont le profit), individuel ou collectif, à travers lui, plongent leurs racines à l'aube des temps historiques, la La question des origines historiques du capitalisme est déplacée par celle de ses origines, pour ainsi dire, anthropologiques, qui s'enracineraient dans la nature humaine elle-même.

Na Cambridge Histoire du capitalisme on peut lire que « pendant des millénaires, les capitalistes ont été dispersés, fragiles et vulnérables. Les origines du capitalisme remontent aussi loin que les archéologues peuvent trouver des preuves survivantes d'activités mercantiles organisées. Radicalisant, sans recherches archéologiques, ce point de vue, il y a des textes largement diffusés dans lesquels il est affirmé que, dans la mesure où le commerce semble faire partie des groupes humains depuis qu'ils existent, le capitalisme serait dans « l'ADN » de la société elle-même, l'humanité (et serait donc insurmontable).[V]

Dans cette conception, le salaire serait le « juste » prix du travail, déterminé, comme toute autre marchandise, par la loi de l'offre et de la demande. Les questions de l'origine de la valeur de la marchandise, de la transformation de la main-d'œuvre en marchandise et de l'origine du profit du capital ne se posent même pas. Dans d'autres cas, le capitalisme est identifié à la grande industrie, même si « la société industrielle et le capitalisme ne peuvent être considérés comme synonymes, bien que les deux notions soient étroitement liées. Le processus capitaliste est la variante originelle du processus d'industrialisation, puisque ce sont les sociétés capitalistes qui sont historiquement apparues comme les premières sociétés industrielles ».[Vi]

L'importance accordée par Marx aux facteurs productifs dans l'émergence du capitalisme a été contestée par deux auteurs presque parallèles dans le temps, au tournant du XXe siècle, et tous deux aussi allemands que Marx : Max Weber et Werner Sombart, qui partageaient une logique similaire avec des nuances (bien) différenciées : l'origine éthico-religieuse (protestante ou juive) du capitalisme. Comme le résume un auteur brésilien, se référant à la plus célèbre de ces tendances, « la contribution de Max Weber à la compréhension de la genèse du capitalisme… trace une conception théorique essentiellement basée sur une perspective religieuse, sans tenir compte des facteurs économiques en soi.

Pour Max Weber, le système capitaliste est le résultat d'un esprit capitaliste, qui s'appuie sur une éthique protestante ». Bien que Weber ait relativisé certains éléments de sa proposition méthodologique de base, celle-ci est restée inchangée, principalement dans ses fondements historiques (ou plutôt historiographiques) : « Les différents courants protestants en Angleterre s'étaient distingués en termes de résultats commerciaux. L'arrivée de la Réforme protestante permet à un nombre croissant de personnes d'embrasser l'éthique de l'ordre et du travail : ce qui était le comportement exclusif des moines isolés du monde devient un comportement de masse. C'est ce que Weber appelait "l'ascèse intra-mondaine...

Pour Max Weber, « le facteur déterminant qui a déclenché la montée du capitalisme a été la Réforme protestante avec sa rationalité… Le développement de la culture moderne a eu une influence significative sur la génie rationnel, qui serait une conduite éthique systématisée, méthodiquement rationalisée. L'éthique protestante est associée à l'idée que gagner de l'argent n'est en rien répréhensible, au contraire cela doit être considéré comme le but de la vie de l'homme, ce qu'il faut strictement condamner ce sont les dépenses inutiles, le faste, l'ostentation. Pour Weber, le protestantisme conduit à rechercher une vie plus disciplinée, sans ostentation, avec des habitudes d'épargne et de discipline. Les gens vivraient du travail et le travail ferait partie de la religion.

Il convient de mentionner que, dans ce contexte, l'entrepreneur capitaliste serait celui qui sert l'entreprise et s'éloigne des dépenses inutiles, favorisant ainsi une vie réglée pour lui-même… Non seulement le travail est exalté, mais aussi une conduite méthodique ».[Vii] Bien que contestée, l'approche de Weber est restée un modèle jusqu'à présent, bien plus que celle de Sombart,[Viii] qui attribuent la genèse du capitalisme à la religion et à l'éthique juive (plus le fait très gênant que le défenseur de la thèse ait manifesté ses sympathies pour le parti nazi).

Une variante aux teintes marxistes (mais surtout braudéliennes et wébériennes) a été présentée par Immanuel Wallerstein, qui a proposé la notion de « systèmes historiques », comme « unité d'analyse appropriée à la réalité sociale » (ce qui renierait la priorité donnée par Marx aux « modes de production »). L'« économie-monde capitaliste » en serait une. Son origine se situerait « vers 1450, et sa lieu en Europe occidentale… Loin d'être inévitable, cette évolution était surprenante et imprévisible (et) sa résolution n'était pas forcément heureuse… Son facteur décisif n'a jamais été d'abord la force des forces capitalistes, mais la force de ceux qui s'y opposaient socialement . Du coup, les institutions qui soutenaient cette opposition sociale sont devenues très faibles.

L'incapacité à les rétablir a ouvert une brèche momentanée (et probablement sans précédent) pour les forces capitalistes, qui ont rapidement occupé et consolidé. Nous devrions penser à cet événement comme quelque chose d'extraordinaire, d'inattendu et d'indéterminé ».[Ix] Le capitalisme n'aurait pas prévalu pour ses « vertus » (certainement commerciales), mais pour les défauts de ses adversaires. Wallerstein reprend l'idée de Fernand Braudel d'une « économie-monde », proposant l'existence d'un « système-monde moderne en tant qu'économie-monde capitaliste ».[X] Dans cette proposition, le capital a toujours existé, le capitalisme étant le système dans lequel « le capital en est venu à être utilisé (investi) d'une manière très spécifique ».

Ce qui est né au XVe siècle, pour cet auteur, c'est le « système-monde européen », une idée qu'il a illustrée dans son ouvrage Système mondial moderne, divisé en trois volumes : « L'agriculture capitaliste et les origines de l'économie-monde européenne au XVIe siècle », « Le mercantilisme et la consolidation de l'économie-monde européenne, 1600-1750 » et « La seconde ère de grande expansion de Monde capitaliste européen, 1730-1840 ». Dans le prélude de la première période, « les conditions suffisantes (du capitalisme) émergent involontairement et contingentement entre 1250 et 1450, période que de nombreux auteurs qualifient de « crise du féodalisme »…

Le résultat du déclin du féodalisme aurait été l'une des nombreuses possibilités, et dans le feu des événements, il était intrinsèquement impossible d'anticiper un développement aussi particulier. C'est exactement la position de Wallerstein concernant la transition du féodalisme au capitalisme, c'est-à-dire la formation du système-monde moderne.[xi] Wallerstein a présenté sa thèse comme un dépassement de « l'approche par étapes » anachronique de la sociologie du développement.

Dans cette approche, le capitalisme serait une qualité déterminante du « système-monde » récent, sans différencier une époque historique ou un mode de production. Les « systèmes-monde » engloberaient les modes de production, mais pas l'inverse. Sa logique systémique serait l'axe d'interprétation de l'histoire. Les partisans de Wallerstein postulaient l'existence d'un « système mondial » afro-eurasien non capitaliste vieux d'un millénaire comme le grand antécédent du « système mondial européen » moderne.[xii] D'autres auteurs ont repoussé cette chronologie et élargi sa portée, atteignant des formulations extrêmes dans ses dimensions spatiales et temporelles.[xiii] La théorie des « systèmes-monde » comme unités supérieures était une adaptation de la proposition faite par Braudel à travers la notion de « longue durée ».

Une « économie-monde », pour Braudel, était un système capable de contenir de vastes territoires économiquement centralisés : dans cette « entité autonome », les flux économiques iraient de la périphérie vers le centre, avec un système social où tous seraient économiquement connectés. ; par conséquent, il serait apolitique et géographiquement délimité.

Le concept de Braudel désignait l'économie d'une partie de la planète capable de former un système autosuffisant ; le pouvoir politique était à la base de la constitution d'un centre impérial. Wallerstein invoque la Renaissance et la Réforme pour expliquer que la crise du féodalisme a mis fin au principe impérial et à la suprématie de la politique, qui se serait transformée en un instrument destiné uniquement à percevoir le surplus économique.

Le « système-monde » capitaliste, pour lui, serait spécifiquement caractérisé par « posséder des frontières plus larges que n'importe quelle unité politique » : « Dans le système capitaliste, il n'y a pas d'autorité politique capable d'exercer une autorité sur l'ensemble ».[Xiv] Le « capitalisme historique » serait la marchandisation généralisée de processus ayant suivi auparavant des voies autres que celles d'un marché. Il y aurait toujours eu des couches sociales capitalistes sans qu'elles parviennent à imposer leur génie la société. Le capitalisme et le marché mondial ne seraient rien de plus que le développement plus large de phénomènes préexistants, sans rupture historique. L'économie-monde capitaliste serait un système fondé sur une inégalité de répartition hiérarchique, avec la concentration de certains types de production (production relativement monopolisée, à forte rentabilité), dans des zones limitées, siège d'une plus grande accumulation de capital, ce qui permettrait le renforcement des structures étatiques, cherchant à garantir la survie des monopoles.

Le système capitaliste mondial fonctionnerait et évoluerait en fonction, en premier lieu, de ses facteurs économiques. Il y avait des économies-monde avant le capitalisme, mais elles se sont transformées en empires et/ou se sont désintégrées : la Chine, la Perse et Rome en sont de parfaits exemples. L' « économie-monde » européenne s'est constituée dès la fin du XVe siècle ; la constitution du marché mondial n'aurait pas été spécifiquement liée à l'émergence du capitalisme, car « il n'y avait pas un seul capitalisme, mais plusieurs capitalismes (qui) coexistaient, chacun avec sa propre zone, ses propres circuits.

Ils sont liés, mais ils ne se pénètrent pas, ni même ne se soutiennent ». Dans l'économie-monde capitaliste, les cycles conjoncturels se comporteraient de manière analogue aux cycles de Kondratiev, d'une durée d'environ cinquante ans et constitués de phases d'expansion et de contraction motivées par des changements technologiques déterminés. Ces théories ont été critiquées pour leur fondement méthodologique. En ne considérant que le caractère cumulatif ou graduel du processus, l'ère capitaliste perdrait son caractère historique spécifique. Personne n'a nié que les relations économiques capitalistes ont émergé comme des projections internationales d'une économie régionale, qui s'est développée dans le monde entier.

Cependant, pour ses détracteurs, la théorie de Wallerstein « se trompe en considérant le système-monde en termes strictement circulationnistes [se référant uniquement à la circulation des biens et du capital]. Le capitalisme, défini comme un système d'accumulation visant le profit par le marché, est conceptualisé dans le contexte des relations d'échange ; les relations économiques s'établissent entre États dans le cadre de ces échanges. En conséquence, la question du mode de production et de sa composante sociale, les rapports de production, est éliminée de l'analyse, tout comme les relations et les luttes de classe fondées sur ces relations disparaissent comme non pertinentes.

Le système lui-même, dans sa totalité et son abstraction statique, devient une fin en soi, en fait, dans la construction d'un « type idéal » ».[xv] Dans une autre critique, nous lisons que « l'économie-monde présente une caractérisation du capitalisme historique très similaire au capitalisme mercantile. Elle considère que ce système a été forgé par la marchandisation de l'activité productive avec des mécanismes mondiaux de concurrence, d'expansion des marchés et de faillite d'entreprises inefficaces ».[Xvi] Dans la synthèse de Gianfranco Pala, « si la structure et les rapports de classes ne suffisent pas à caractériser un 'système-monde', il ne reste plus pour le définir que sa 'globalité'. Ce qui équivaut à affirmer une banalité, c'est-à-dire rien. UN différence spécifique du mode de production capitaliste se dissout… Nous sommes face à un « descriptivisme » – justement parce qu'il est évident – du passage d'une forme ou d'une situation [sociale] à une autre ».[xvii]

Pourquoi le capitalisme n'a-t-il été désigné comme tel qu'à partir de la seconde moitié du XIXe siècle environ ? Ce n'est là qu'une des questions auxquelles les conceptions fondées sur le commerce ne répondent pas. Ce n'est qu'à une époque historiquement récente que la force de travail est généralement devenue une marchandise, susceptible d'être « acquise » contre paiement d'une rémunération (salaire ou formes similaires). Sur cette base, la question des origines du rapport travail/capital en tant que forme socialement dominante prend corps, car elle prend naissance dans une certaine période historique, à travers une série de changements qui ont modifié qualitativement l'organisation sociale ; non seulement la structure économique, mais aussi toute la superstructure juridique/politique et les formes idéologiques dominantes.

Dans la mesure où, pour le capitalisme, son expansion constante, en ampleur et en profondeur, est une condition de survie, et dans la mesure où une société purement capitaliste n'existe pas et n'a jamais existé, la question de ses origines diffère de la question de la « transition », comme elle suppose une période de rupture, composée d'innombrables événements plus ou moins enchaînés ; la notion de « transition » a un sens beaucoup plus large et a sa propre temporalité, puisqu'elle a lieu dans toutes les sociétés où s'opère le passage de formes non capitalistes à des formes capitalistes, ou de formes capitalistes arriérées à des formes plus avancées.

Le capital, en tant que rapport social, préexistait au capitalisme, quelle que soit sa définition. La question de l'origine du capitalisme ne se réfère pas à l'existence du capital en général, mais à la transition des systèmes pré-capitalistes vers un système économique/social dominé par le capital. Alan Macfarlane évoquait Marx et Weber, « qui ont daté très vaguement, entre 1475 et 1700, la révolution qui a conduit du féodalisme au capitalisme ». Il vaudrait mieux parler de révolutions. Quant à Marx, il se réfère à « l'histoire moderne du capital » (le terme « capitalisme » est peu usité au milieu du XIXe siècle) qui date, pour lui, de la création, au XVIe siècle, d'une commerce et un marché mondial, coïncidant avec la soi-disant «expansion européenne» et avec la découverte, la conquête et la colonisation de l'Amérique, ainsi que la colonisation de régions importantes en Asie et en Afrique.

Ces phénomènes ont eu d'énormes répercussions en Europe, où ils ont facilité la transition vers un nouveau système de production. Le phénomène social plus large associé à ce processus n'est cependant pas l'expropriation et le salariat (prolétarisation) d'importants contingents de la population européenne, mais l'asservissement ou la soumission au travail forcé d'énormes portions de la population africaine, américaine et même asiatique.

La combinaison des deux phénomènes a été appelée par Marx « accumulation originelle du capital », formulation qui est devenue célèbre et a fait l'objet d'un chapitre spécifique de La capitale. Bien que cette nomination ait été élevée au rang de question théorique (Marx n'était pas le premier à s'en occuper), les auteurs ne manquaient pas qui, à l'instar d'André Gunder Frank, considéraient ledit chapitre comme essentiellement descriptif (c'est-à-dire insuffisant du point de vue théorique voire historique). En tout cas, il est un support incontournable pour la structure théorique de son travail. Car, avec elle, « le caractère structurel et historique des conditions du développement économique s'est imposé, de toute évidence, à la réflexion » :[xviii] selon un autre auteur, « Marx a inséré des données historiques au plus profond de l'argumentation dont il tire ses conclusions.

Il fut le premier grand économiste à reconnaître et à montrer systématiquement comment la théorie économique pouvait être transformée en analyse historique, et comment l'exposition historique pouvait être transformée en histoire raisonnée.[xix] Plus encore : « Il est peut-être impossible de trouver une approche historique relative des lois économiques dans l'histoire de la pensée économique avant Marx »,[xx] car il a réintroduit l'histoire là où les économistes classiques l'avaient ignorée.

Dans le siècle et demi qui nous sépare de œuvre maîtresse Pour Marx, la question de l'origine et du développement du capitalisme à l'échelle mondiale a fait l'objet de polémiques et de débats houleux. Car le rapport salarial/capital suppose non seulement une étape de plus dans une longue évolution sociale, mais l'étape la plus avancée et suprême (ou « totale ») de la société structurée sur la base de la séparation de l'homme de ses conditions de production,[Xxi] réalisée à travers le marché, c'est-à-dire « la dépendance multilatérale des individus par la valeur ».

Les locaux économiques ~~Gerais~~ du capitalisme, la production marchande et la circulation monétaire, l'ont précédé en millénaires; dans son ensemble, ces locaux , ~~même si,~~ ont été collectés à l'échelle mondiale. Marx, comme nous l'avons vu, a identifié l'avènement de «l'âge du capital» au XVIe siècle, «bien que nous voyons les débuts de la production capitaliste déjà aux XIVe et XVe siècles dans certaines villes méditerranéennes», se référant également à la «transition du mode de production féodal au capitaliste aux XVIe et XVIIe siècles.[xxii]

Divers auteurs après Marx ont assez reculé cette date. D'autres, au contraire, l'ont poussé jusqu'au XIXe siècle, car « jamais, avant notre temps, les marchés n'ont été autre chose que des éléments accessoires de la vie économique. Normalement, le système économique était absorbé dans le système social et, quel que soit le comportement économique dominant, la présence du marché était reconnue comme compatible avec lui. Le principe de l'échange [commerce] n'a révélé aucune tendance à s'étendre au détriment du reste. Là où les marchés sont plus développés, comme dans le système mercantiliste, ils prospèrent sous le contrôle d'une administration centralisée qui entretient l'autarcie dans les foyers paysans autant que dans la vie nationale.[xxiii] Le problème de cette formulation est que, bien avant le XIXe siècle, les marchés locaux, régionaux et nationaux sont devenus de plus en plus subordonnés à l'émergence et à l'expansion du marché mondial, qui a conditionné « l'administration centralisée », là où elle existait.

Pour Marx, « la tendance à créer le marché mondial est immédiatement donnée dans le concept même de capital ». Ce concept, cependant, n'atteindrait sa correspondance avec la réalité, n'opérerait son passage de la puissance à l'acte, qu'à travers la création de ce marché aux voyages interocéaniques. La rupture marquée par ces événements n'était pas, pour Marx et d'autres auteurs, uniquement géographique, c'est-à-dire déterminée par le fait qu'avant cela, une grande partie du monde (Amérique, Océanie,[xxiv] une grande partie de l'Afrique et de l'Asie) sont restés "inconnus", évidemment inconnus des Européens, car ses habitants d'origine le connaissaient parfaitement, mais ils ont été considérés comme "déconnectés du circuit historique" par l'historiographie ultérieure. La rupture que représente la création d'un réseau logistique mondial, transformé plus tard en réseau commercial, a été décisive, car elle a favorisé, grâce à l'énorme accroissement des transports et des échanges commerciaux, un changement qualitatif dans les formes d'appropriation du surplus économique, du surplus produit (et donc du surmenage), qui avait son épicentre en Europe occidentale.

La capacité de production exceptionnelle développée sous la domination du capital est tout sauf un mythe. Si l'on prend le XVIe siècle comme point de départ, l'augmentation provoquée par le capitalisme dans la production sociale, basée sur l'augmentation de la productivité du travail, a été énorme. Selon les estimations d'Angus Maddison,[xxv] si l'on considère une valeur de référence équivalente à 100 en 1500, la production mondiale aurait atteint une valeur de 11.668 1992 en 100, soit le centuple de la production mondiale en cinq siècles, ayant été le premier « 20 » atteint au cours des millénaires de l'histoire humaine. Dans la même période, la population mondiale n'a pas été multipliée par XNUMX.[xxvi] La production a donc augmenté cinq à six fois plus vite que la croissance démographique. Le travail, libéré de ses entraves extra-économiques par le capital, s'est transformé en une puissance sans précédent dans aucune période précédente. La libération de la force productive du travail de toute limitation ou contrainte non économique était le rôle historique du capital : « La grande signification historique du capital était de créer du surtravail, superflu, du point de vue de la simple subsistance » (Marx) – ouvrant aussi, par la création d'un foisonnement sans précédent de moyens de création de richesse et de maîtrise de cette création, la possibilité d'une société libérée de l'exploitation et de l'aliénation du travail. L'ère du capital a également provoqué la plus grande révolution démographique de l'histoire, avec une augmentation exponentielle de la population humaine.

La libération du potentiel productif a révélé le travail social dans sa capacité quasi illimitée à créer des biens et à transformer la nature. Le dépassement des carcans qui le contenaient et le limitaient a révolutionné la société, créant aussi des inégalités sans précédent entre les classes sociales et les régions de la planète. L'inégalité économique à laquelle le capitalisme est associé n'est cependant pas une condition naturelle. Considéré habituellement comme un « système économique », le capitalisme est bien plus que cela, c'est un mode de production de la vie sociale, dont la structure ne s'épuise pas dans l'économie ; elle inclutiem et articulém leurs conditions politiques/institutionnelles, idéologiques et culturelles, qui nombreuses ~~certains~~ aspects l'ont précédé.

La notion de mode de production vise à englober toutes les sphères de la vie sociale et même individuelle (y compris, par exemple, la vie privée et la psychologie), à partir des rapports de production, qui « constituent la structure économique de la société, la base sur laquelle s'élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent certaines formes de conscience sociale ». Le concept de « mode de production » est, en toute justice, identifié aux travaux de Karl Marx, qui l'a introduit dans Introduction à la critique de l'économie politique (1857) et en a fait la principale clé d'interprétation de l'histoire humaine.[xxvii] « Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus général de la vie sociale, politique et spirituelle », tel était son concept central. La vôtre s'étend-elle au-delà de l'ère spécifiquement capitaliste ? Ce point est loin d'être pacifique, même chez les auteurs marxistes.

Pour le clarifier, il faut tenir compte du fait que le principe de spécification historique de toutes les catégories est à la base de la théorie de Marx.[xxviii] La spécificité des structures sociales capitalistes ne nie pas les éléments universels qui distinguent ce qui est humain, en tant que forme particulière de la nature : en étudiant la spécificité historique de la société capitaliste, Marx a également construit des bases pour la compréhension historique de toutes les formes d'organisation sociale et de leurs manières d'interagir les uns avec les autres et avec l'environnement.

L'émergence de la forme valeur,[xxix] qui permet la structuration sociale capitaliste, correspond à la forme spécifique de la synthèse sociale de la société bourgeoise, véhiculant sa forme spécifique de rapports sociaux, ce qui n'exclut pas que cette compréhension du phénomène humain ne puisse servir de guide pour l'élucidation des dynamiques historiques d'autres formations sociales ; le caractère universel du concept permettrait d'analyser d'autres formations à travers l'étude des formes spécifiques de structuration de leurs synthèses sociales particulières. Certains auteurs ont soutenu que l'œuvre de Marx soutiendrait que chaque époque serait marquée par des spécificités et des régularités, ou ses propres formes de mouvement, sans aucun contact avec des formes historiques antérieures ou postérieures : affirmer le contraire reviendrait à proposer une « métaphysique de l'histoire ». », ce que Marx n'aurait pas fait.

L'œuvre mature de Marx serait une analyse de la société capitaliste sans valeur interprétative pour les autres formations sociales historiques, car il n'y aurait pas de continuité entre les différentes manières dont les êtres humains s'organisent pour se rapporter activement à leur environnement naturel.[xxx] Il n'existait certes pas, pour Marx, de « passe-partout pour une théorie historico-philosophique générale, dont la vertu suprême consiste à être supra-historique », mais cette affirmation réduit énormément la portée théorico-méthodologique de l'œuvre de Marx, en la circonscrivant à une analyse limitée exclusivement au système capitaliste.

La théorie de Marx n'est donc pas seulement une théorie pour l'analyse de la dynamique du capitalisme, mais de la totalité des événements humains, en tant que partie de l'histoire naturelle et aussi différenciée de celle-ci. Cette compréhension était défendue par Eric Hobsbawm : « Marx s'est préoccupé d'établir le mécanisme général de toutes les transformations sociales, c'est-à-dire la formation de rapports sociaux de production qui correspondent à un stade défini de développement des forces productives matérielles ; le développement périodique de conflits entre les forces productives et les rapports de production ; les « époques de révolution sociale », où les rapports de production se réajustent au niveau des forces productives.

Cette analyse générale n'implique aucune formulation sur des périodes historiques spécifiques ou sur des rapports de production et des forces productives concrètes… Dans la mesure où les classes ne sont que des cas particuliers des rapports sociaux de production dans des périodes historiques spécifiques, quoique certainement très longues. La seule référence aux formations et périodes historiques consiste en une liste succincte et non expliquée ni justifiée des « époques du progrès de la formation économique de la société », exprimées comme les modes de production « ancien asiatique, féodal et bourgeois moderne », ce dernier représentant la dernière forme antagoniste du processus social de production ».[xxxi]

Le concept de mode de production n'est cependant pas sorti d'un chapeau théorique miraculeux et supra-historique ;[xxxii] il reconnaissait des antécédents chez des penseurs antérieurs, comme William Robertson, contemporain et compatriote d'Adam Smith – considéré comme le père de la science économique – qui écrivait en 1790 : « Dans toute enquête sur l'action des hommes lorsqu'ils sont ensemble dans la société, le premier objet d'attention doit être votre gagne-pain. Selon les variations de celle-ci, ses lois et politiques seront différentes ». Le passage de la notion de « mode de subsistance » à celle de mode de production est marqué par la critique d'Antoine Barnave, fondée sur l'analyse du conflit entre agriculture et commerce à l'époque moderne.[xxxiii]

La formation socio-économique, en tant que combinaison de modes de production dans une société donnée,[xxxiv] serait le modus operandi pour le concept de mode de production dans l'analyse historique.[xxxv] Ainsi, il est précisé que « l'expression 'formation sociale' est fréquemment utilisée pour désigner des étapes concrètes, marquées par des hétérogénéités, notamment les formes de transition entre les différents modes de production ».[xxxvi] Godelier soutenait que cette expression impliquait, chez Marx, l'intégration d'une totalité sociale sous la domination d'un mode de production, qui transformait chaque aspect de la vie sociale selon sa dynamique propre, en une sorte de circuit auto-reproduit.

La validité épistémologique générale du « matérialisme historique », la théorie de Marx, pose un ensemble de problèmes. Une approche générale de l'histoire devrait se fonder sur l'affirmation de l'existence de besoins communs aux hommes de tous les temps et de toutes les sociétés. Marx les appelait « besoins génériques », déclarant que leur satisfaction avait des destinations particulières dans différents contextes sociaux. La détermination de ces besoins permettrait d'établir des « concepts communs à toute la société » (indépendants des modes de production de chaque phase historique), sur lesquels Marx n'aurait laissé que des « indications éparses », « refaçonnant l'espace social en deux grandes sphères : la sphère de la production sociale, traversée par des rapports de pouvoir et des relations idéologiques, et la sphère du politique, conçue comme le champ de reproduction/transformation des rapports sociaux.

En même temps, l'intuition marxienne de la primauté du processus de production immédiat serait vérifiée ». La conceptualisation de ces conditions générales permettrait de trouver « la bonne articulation entre, d'une part, l'individu, ses besoins et ses relations intersubjectives, et, d'autre part, l'homme en tant que porteur de fonctions et agent de relations sociales ».[xxxvii]

La continuité de l'histoire humaine, dans cette conception, reposait sur son unicité, indépendante des « civilisations » différenciées, et déterminée par des besoins communs à tous les hommes, avec des éléments ou des tendances communes à toutes leurs phases géohistoriques, qui empêcheraient de la diviser en des « civilisations » opposées ou incompatibles. Si, selon les mots de Marx, « la totalité de ce qu'on appelle l'histoire du monde n'est rien d'autre que la création de l'homme par le travail humain » ; « Marx lui-même n'avait-il pas une forte tradition parmi les marxistes de nier l'existence de toute nature humaine ? Stricto sensu: la tendance même des humains à agir dans le sens de conserver des forces productives supérieures une fois obtenues, par des changements dans les rapports de production, affirmée par Marx, ressemble à un postulat sur la nature humaine, même si sa réalisation concrète est très variable dans le temps ».[xxxviii]

Comment concilier cette idée avec le fait que Marx rejette toute téléologie déduite d'une « nature humaine » a priori ? Ce serait un « concept limite » de la théorie marxiste : « L'expression nature, souvent utilisé par Marx, a chez lui un sens très différent de celui donné par les historiens, poètes et philosophes de « l'école romantique »… Dans le lexique de Marx (l'expression) sert à caractériser toutes les relations, situations et liens sociaux qui ne sont pas encore produites et entretenues (« reproduites ») ou plus ou moins altérées et développées par des actions humaines… La forme spontanée d'un contexte social s'oppose à d'autres, plus ou moins conscientes et désirées, produites par des actions humaines… Les formes spontanées sont ainsi simultanément caractérisées positivement comme points de départ déjà historiques d'un développement continu dans lequel, de plus en plus consciemment, ils se reproduisent sans changement, ou peuvent être modifiés ou complètement renversés ».[xxxix]

À l'époque de Marx, l'historiographie se heurtait déjà aux schémas historiographiques prémodernes, dans lesquels il n'y avait pas exactement « l'histoire », en tant que développement mutant, mais la reproduction de cycles civilisationnels similaires basés sur les schémas de base des cycles naturels. Rejetant cela, la méthode historiographique hégémonique du XIXe siècle s'est concentrée sur la recherche d'une histoire « fidèle aux faits », à caractère graduel. A ce schéma positiviste, Marx oppose l'idée que la manière dont l'homme produit sa vie sociale conditionne les dimensions de sa vie dans son ensemble ; sans pour autant proposer un schéma valable pour toutes les sociétés humaines, « paré de tel ou tel trait spécifique. Marx a renoncé à définir un modèle de ce type ; au lieu d'aborder la société comme un objet donné et sous la forme sous laquelle elle se présente, il analyse les processus de production et de reproduction de la vie sociale, créant ainsi le terrain nécessaire pour approcher scientifiquement « la logique spéciale de l'objet spécial », le concret contradictions logiques et le développement d'une formation sociale donnée ».[xl]

En résumé, l'anthropologue Emmanuel Terray a défini : (1) Le mode de production, comme la combinaison d'une base économique et des superstructures politiques et idéologiques correspondantes ; (2) Le fondement économique du mode de production comme rapport déterminé entre les différents facteurs du processus de travail : force de travail, objet de travail, moyens de travail – rapport qu'il convient de considérer sous un double rapport : celui de la transformation de la nature par l'homme – et de ce point de vue il apparaît comme un système de forces productives – et le contrôle des facteurs de production – et sous cet angle, il se présente comme un ensemble de rapports de production ; (3) La superstructure juridico-politique comme ensemble des conditions politiques et idéologiques de la reproduction de cette relation.[xli]

Pour Pierre Vilar, historien, « un mode de production est une structure qui exprime un type de réalité sociale totale, qui englobe des éléments, dans des rapports quantitatifs et qualitatifs, qui sont régis par une interaction continue : (1) Les règles qui régissent l'acquisition de par l'homme des produits de la nature, et la répartition sociale de ces produits ; (2) Les règles qui régissent les relations entre les hommes, à travers des regroupements spontanés ou institutionnalisés ; (3) Les justifications intellectuelles ou mythiques que [les hommes] donnent à ces relations, avec plus ou moins de conscience et de systématisation, aux groupes qui les organisent et en profitent, et qu'ils imposent aux groupes subordonnés ».[xlii]

Le mot "capitale" vient du latin capital, Capitale (« principal, premier, chef »), qui à son tour vient de l'indo-européen fichu, "diriger". C'est la même étymologie de la « capitale » (ou « première ville ») des nations modernes, ou de l'italien tête, chef. Au sens large, le concept de « capital » est utilisé depuis le début de l'ère moderne comme synonyme de richesse, sous quelque forme qu'il se présente et quel qu'en soit l'usage : le terme apparaît en Italie aux XIIe et XIIIe siècles. , lieu et période considérés comme le berceau initial du nouveau système de production, désignant des stocks de biens, des sommes d'argent ou d'argent avec droit à intérêt.

Au XIIIe siècle, en Italie, on parlait déjà du « capital de marchandises » d'une entreprise commerciale. Le juriste français Beumanoir a utilisé le terme au XIIIe siècle pour désigner le capital d'une dette. En ce sens, son usage s'est ensuite généralisé au sens de la somme de l'argent emprunté, différenciée des intérêts payés sur le prêt. Le terme « capitaliste », à son tour, fait référence au propriétaire du capital ; en ce sens, l'usage du terme date du milieu du XVIIe siècle. O Mercure hollandais utilisé entre 1633 et 1654 pour désigner les propriétaires du capital. David Ricardo, nous Principes d'économie politique et de fiscalité (à partir de 1817) l'utilisait également. Son prédécesseur Adam Smith, cependant, ne l'a pas utilisé dans La richesse des nations (1776), où il qualifie le nouveau système économique de « système mercantile » ou « libéral ».

Le terme "capitaliste" avait déjà été utilisé en 1753 dans Encyclopédie Britannica, comme « l'état de quelqu'un qui est riche » ; en France, il était déjà utilisé depuis le XVIIIe siècle pour désigner les propriétaires des moyens de production industrielle. Rousseau l'utilise en 1759 dans sa correspondance, tout comme Mirabeau. Pierre-Joseph Proudhon l'a utilisé dans Quelle est la propriété ? (1840) pour désigner les propriétaires en général. Benjamin Disraeli, futur Premier ministre britannique, l'a utilisé dans son roman Sybil (1845), également appelé Les deux nations, dans lequel l'arrière-plan du complot était les conditions atroces d'existence de la nouvelle classe ouvrière en Angleterre. Marx et Engels ont parlé de la capitaliste aucune Manifeste communiste (1848) pour désigner les propriétaires du capital. Le terme a également été utilisé par Louis Blanc, un socialiste républicain, en 1850. Marx et Engels ont fait référence au système capitaliste (Système capitaliste) et le mode de production capitaliste (Capitalistische Produktionsform) dans Das Kapital (1867) : le terme « capitalisme » n'apparaît cependant que deux fois dans le tome I de cet ouvrage. Enfin, « vers 1860, un nouveau mot entre dans le vocabulaire économique et politique du monde : capitalisme ».[xliii]

La question de l'origine du capitalisme renvoie à la conception de l'histoire humaine comme continuité différenciée de l'histoire naturelle et au métabolisme société-nature comme facteur déterminant, au « métabolisme universel de la nature ». Si l'on considère l'histoire humaine comme une succession de changements graduels conditionnés par le choc et l'évolution des idéologies ou des « mentalités », on peut considérer, en effet, que le capitalisme serait une idée très ancienne qui a mis des millénaires à s'imposer en raison d'une certaine matité. de l'esprit ou l'absence de conditions scientifiques/techniques pour cela (oubliant la première leçon d'Adam Smith : les avancées technologiques et les machines étaient les enfants de la division du travail, et non l'inverse).

Si l'on considère la structure de l'histoire comme fondée sur l'enchaînement contradictoire des modes de production, l'interrelation et la pénétration entre eux, conditionnée par sa base matérielle, c'est-à-dire par le degré de développement des forces productives sociales prédominantes, le capitalisme est un rupture historique, une discontinuité ou « saut qualitatif » par rapport aux sociétés qui l'ont précédée. La grande matrice de la pensée moderne, qui nous a permis d'arriver à cette conception, a été élaborée dans les tentatives de dépasser les systèmes linéaires évolutionnistes/progressistes des Lumières, basés sur une philosophie idéaliste.

Ces tentatives se sont d'abord concentrées dans l'œuvre de GWF Hegel, dont la logique s'articule autour des catégories de l'être, de l'apparence et de l'essence, à partir desquelles il élabore une vision du processus historique « décidément séparée du schéma évolutif. Il est resté prisonnier de ce schéma kantien qui, même après la Révolution française, est resté fidèle à la catégorie du gradualisme. Pour Kant, l'histoire avance à un rythme lent mais infaillible : les Lumières « doivent nécessairement, petit à petit (muss nach et nach), monter sur les trônes et exercer une influence dans les propres directions du gouvernement ». Cependant, le schéma évolutif de l'histoire entre en crise avec Fichte qui, dans un effort de décryptage de la Révolution française, aboutit à une conception de l'histoire qui admet, à côté de progrès lents et graduels, des sauts violents. Fichte a utilisé l'image d'une rivière qui, quand quelque chose tente d'entraver son cours paisible, déborde et inonde tout.

Selon Fichte, les convulsions de la révolution ne se produisent pas par l'imbrication et le développement de contradictions objectives, mais par l'intervention artificielle (l'aveuglement et la soif de domination des despotes) « qui entendent en vain s'opposer à cette propagation progressive des lumières » . La défaite complète du schéma évolutif ne se produit que chez Hegel, à tel point que la catégorie du saut qualitatif occupe une place centrale dans sa philosophie de l'histoire ».[xliv]

Les origines du capitalisme couvrent une période qui s'étend, approximativement, du XIe siècle au début du XVIIe siècle, siècle qui a vu la « dépression européenne » dont ce continent ou cette région du monde n'a émergé que par l'effort, la « saut qualitatif en avant », qui représentait l'appropriation par le capital de la sphère de la production, à travers la soi-disant révolution industrielle. La plupart des textes populaires traitant de cette période ne le font que du point de vue de la « voie économique » (lorsqu'il s'agit de textes d'histoire économique) ou de l'événement politique ou culturel-idéologique, séparé de celui-ci et encadré dans la triade chronologique ( l'histoire ancienne, moyenne et moderne, complétée au XXe siècle par « l'histoire contemporaine ») dérivée des tentatives de découpage de l'histoire en périodes menées au début de la modernité, ayant comme critère de cette division ou classification l'événement politique/idéologique. Ce ou ces angles continuent de dominer les manuels scolaires et même universitaires, qui continuent de nous présenter une version de l'histoire humaine déconnectée de ses bases productives et excluant les sauts et les changements révolutionnaires.

Les événements politico-sociaux et idéologiques ont éclairé les ruptures qui ont ouvert la voie à la victoire du capitalisme, sans lesquelles celles-ci n'auraient pas été possibles, puisque l'histoire n'a pas de vie propre, elle est ce que les hommes en font, dans des conditions prédéterminées. conditions. Selon les mots bien connus de Marx : « Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas comme ils veulent ; ils ne le font pas dans des circonstances choisies par eux-mêmes, mais dans des circonstances directement rencontrées et héritées du passé ». Cette reconstitution historiographique est nécessaire car les processus et événements, à tous les niveaux de l'activité humaine, qui ont marqué l'avènement du capitalisme n'avaient rien d'un « automatisme naturel ».

En clair, « expliquer le capitalisme comme naturel, nier sa spécificité et les longs et douloureux processus historiques qui lui ont donné naissance, restreint notre compréhension du passé et, en même temps, limite nos espoirs et nos attentes pour l'avenir ».[xlv] En plein accord avec cela, notre regard sur le passé est tourné vers l'avenir.

*Osvaldo Coggiola Il est professeur au département d'histoire de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Théorie économique marxiste : une introduction (Boitetemps).

notes

[I] Gérard Bensussan. Capitalisme. Dictionnaire critique du marxisme. Paris, Presses universitaires de France, 1982.

[Ii] La force de travail a une particularité qui la rend unique parmi toutes les marchandises : celle de pouvoir produire une valeur supérieure à son coût de production. Cette propriété, qui le rend indispensable au capital, tend à s'accroître à chaque nouvelle amélioration des forces productives, ce qui permet d'accroître l'excédent de son produit sur son coût : la partie de la journée de travail où l'ouvrier produit l'équivalent de son salaire est raccourcie, la partie de la journée étant allongée où il doit donner son travail au capitaliste sans être payé. Dès lors, la distinction entre travail et force de travail permet d'expliquer la « plus-value » résultant du processus de production, appropriée par le capitaliste (plus-value), comme la différence entre la valeur de la marchandise produite, c'est-à-dire le temps de travail dépensé pour sa production et la valeur de la force de travail, calculée sur la base des valeurs des marchandises nécessaires à sa conservation et à sa reproduction. Ayant renoncé à sa propre force de travail, son produit est aussi la propriété du capitaliste.

[Iii] Karl Marx. La capitale. Livre I, São Paulo, Nouvelle Culturelle, 1986 [1867].

[Iv] Robert Finsch. Concetti Hegeliani et le matérialisme historique. La contradiction nº 140, Rome, juillet-septembre 2012.

[V] Ce n'est pas une exagération. Dans un article au titre significatif, publié dans un magazine brésilien largement diffusé, un historien de renom a déclaré que le capitalisme « est un événement naturel, une partie organique du progrès humain (qui) se produit naturellement, sans avoir besoin de l'aide des gouvernements. On peut dire que c'est inévitable, à moins que le gouvernement ne prenne certaines mesures pour l'empêcher » (Paul Johnson. L'humanité a le capitalisme dans le sang. Regardez, São Paulo, 27 décembre 2000). L'auteur situe les débuts du capitalisme en Angleterre au XNUMXe siècle : dans les millénaires précédents, les gouvernements les plus divers auraient pris ces mesures, une version qui serait une bonne façon de contribuer à simplifier énormément l'histoire de l'humanité...

[Vi] Raymond Boudon et François Borricaud. Capitalisme. Dictionnaire critique de sociologie. Buenos Aires, Éditorial, 1990.

[Vii] Glaudionor Gomes Barbosa. Origine du capitalisme : une comparaison entre les approches de Max Weber et de Werner Sombart. Social et Humain, vol. 22, nº 1, Université fédérale du Minas Gerais (UFMG), 2009.

[Viii] Werner Sombart. Les Juifs et la vie économique. São Paulo, Editora Unesp, 2014 [1911].

[Ix] Emmanuel Wallerstein. Capitalisme historique. São Paulo, Brésil, 1985.

[X] Emmanuel Wallerstein. Analyse des systèmes mondiaux : une introduction. Mexique, Siglo XXI, 2005.

[xi] Eduardo Barros Mariutti. Considérations sur la perspective du système mondial. Nouvelles études nº 69, São Paulo, juillet 2004.

[xii] Philippe Beaujard. Asie-Europe-Afrique : un système monde (-400, +600). Dans : Philippe Norel et Laurent Testot (dir.). Une Histoire du Monde Globale. Auxerre, Éditions Sciences Humaines, 2012.

[xiii] André Gunder Frank et Barry K. Gills. Le système mondial. Cinq cents ans ou cinq mille ? Londres, Routledge, 1993.

[Xiv] Emmanuel Wallerstein. L'économie mondiale capitaliste. New York, Cambridge University Press, 1979.

[xv] Berch Berberoglu. L'Eredità dell'Impero. Milan, Vangelista, 1993.

[Xvi] Claudio Katz. Théorie de la dépendance. 50 ans plus tard. São Paulo, Expression Populaire, 2020.

[xvii] Gianfranco Pala. La pietra vagabonde. invariant nº 25, Rome, 1993.

[xviii] Pierre Vilar. Analyse économique et historique de Sviluppo. Bari, Laterza, 1978.

[xix] Joseph A. Schumpeter. Capitalisme, socialisme et démocratie. Rio de Janeiro, Fonds culturel, 1961.

[xx] Witold Kula. Problèmes et méthodes de l'histoire économique. Barcelone, Péninsule, 1974.

[Xxi] Godelier a souligné que « Marx a eu raison d'éliminer le problème de l'origine et d'affirmer que ce n'était pas l'unité originelle de l'homme avec ses conditions de production qui posait problème, mais leur séparation » (Maurice Godelier. Théorie marxiste des sociétés précapitalistes. Barcelone, Laia, 1977). Selon Marx, « ce qui nécessite une explication, ce qui est le résultat d'un processus historique (est) la séparation des conditions inorganiques et de l'existence humaine active, une séparation qui n'est totale que dans le rapport entre le travail salarié et le capital » (Karl Marx. Formations économiques précapitalistes. Rio de Janeiro, Paz et Terra, 1991 [1857-1858]).

[xxii] Karl Marx. La capitale (Livre 1 et Livre 3, respectivement), cit.

[xxiii] Karl Polanyi. La Grande Transformation. Turin, Giulio Einaudi, 1974 [1944].

[xxiv] Si les Britanniques n'incorporèrent l'Australie à leurs dominions que dans les années 1770 (après les traversées de l'océan Indien menées par James Cook, « le père de l'Océanie », qui débutèrent en 1766), les Portugais la connaissaient déjà grâce au premier tour du monde de le globe., sous le commandement de Fernão de Magalhães, qui découvrit les Mariannes et d'autres îles, et atteignit l'Australie en 1522. D'autres Portugais explorèrent plus tard la région ; en 1525, Gomes de Sequeira découvrit les Carolines et l'année suivante Jorge de Meneses arriva en Nouvelle-Guinée. Les Hollandais sont arrivés bien plus tard dans la région ; Abel Tasman a navigué au large des côtes australiennes en 1642 et a découvert l'île nommée Tasmanie en son honneur.

[xxv] Angus Madison. Surveillance de l'économie mondiale 1820-1992. Paris, Centre de développement de l'OCDE, 1995.

[xxvi] La révolution démographique de l'époque contemporaine trouve ses origines dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, parallèlement à la révolution industrielle, et en grande partie grâce à elle.

[xxvii] « La conception matérialiste de l'histoire part de la thèse que la production, et avec elle l'échange des produits, est la base de tout l'ordre social ; que dans toutes les sociétés qui traversent l'histoire, la répartition des produits, et avec elle la division sociale des hommes en classes ou couches sociales, est déterminée par ce que la société produit et comment elle produit ou par la manière dont ses produits sont échangés. (Frédéric Engels. Socialisme Utopique et Socialisme Scientifique. Paris, Éditions Sociales, 1973).

[xxviii] « Il est aussi incorrect d'accuser la conception matérialiste de l'histoire de "partialité" que de critiquer les physiciens pour leur "partialité" en réduisant les divers mouvements des corps animés et inanimés à la loi de la gravité, sans tenir compte des changements provoqués par des facteurs secondaires. De la même manière que les lois de la physique doivent à leur « unilatéralité » le fait qu'elles peuvent être appliquées dans la technologie, les « lois » qui régissent les relations entre les différents secteurs de la vie sociale, que les chercheurs matérialistes ont découvertes, et qui leur ont servi comme principes heuristiques dans leurs analyses empiriques (historiques) des faits sociaux doivent précisément à leur caractère unilatéral le fait qu'ils sont théoriquement et pratiquement applicables (...) Cette qualité particulière, l'« unilatéralité », est inhérente à toute nouvelle et la théorie révolutionnaire, visant à faire époque » (Karl Korsch. Karl Marx. Barcelone, Folio, 2004 [1938]).

[xxix] au début de La capitale, Marx se réfère au fait empirique de la valeur d'échange, la déterminant comme « la forme phénoménale d'un contenu distinct de celle-ci : ce qui est à la base de la valeur d'échange, c'est valeur, considéré indépendamment de cette forme phénoménale ». Ainsi, « l'analyse marxienne de la marchandise se présente comme un saut du simple au complexe, de la substance à la forme phénoménale » - la dialectique de la forme valeur serait donc le principe fondateur d'une théorie critique de la société (Hans Georg Backhaus. Dialetica della Forma Valore. Elementi critici per la ricotruzione della théorie marxienne de la valeur. Rome, Riuniti, 2009).

[xxx] Moishe Poston. Temps, travail et domination sociale. Une réinterprétation de la théorie critique de Marx. New York, Cambridge University Press, 2009.

[xxxi] Eric J. Hobsbawn. Comment changer le monde. São Paulo, Companhia das Letras, 2012.

[xxxii] Ce n'est pas un mystère que la théorie de Marx ait articulé et reformulé dans une synthèse dépassant des concepts précédemment formulés par d'autres auteurs : le concept de plus-value né du travail salarié a été retrouvé chez le ricardien de gauche William Thompson, l'analyse de l'histoire basée sur la lutte des classes en français historiens libéraux, comme François Guizot, en Pourquoi la révolution d'Angleterre at-elle réussi ?, et Augustin Thierry, dans son Histoire du Tiers État.

[xxxiii] Ian Simpson Ross. Adam Smith. Une biographie. Rio de Janeiro, Record, 1999; Antoine Barnave. Introduction à la Révolution française. Paris, Association Marc Bloch, 1977 [1793].

[xxxiv] Guy Dhoquois. La formation économique et sociale comme combinaison de modes de production. La Pensée nº 159, Paris, octobre 1971. Pour Domenico Moro, « le concept de mode de production définit les mécanismes de fonctionnement du capital en général, en faisant abstraction des économies et des États individuels. Pour cette raison, nous devons rapporter la catégorie du mode de production à celle de la formation socio-économique historiquement déterminée, qui nous donne l'image des États individuels et des relations entre eux à un moment donné ».

[xxxv] Cesare Luporini et Emilio Sereni. Le concept de formation économique et sociale. México, Pasado y Presente, 1976. Dans cette interprétation, « la signification universelle de chaque mode de vie particulier est le mode de production qui est à sa base. Les modes de vie rassemblés dans une articulation peuvent configurer la notion de formation socio-économique » (Elvio Rodrigues Martins. Géographie et philosophie. Thèse d'enseignement libre, São Paulo, Université de São Paulo (USP - FFLCH), 2017). Le concept a son origine dans les écrits de Marx, "où la formation socio-économique (formation économique de la société civile) a été utilisé comme une alternative au « mode de production » pour désigner l'ensemble des rapports sociaux qui définissent une société historiquement donnée. Contre la vision mécaniste et les tentations économistes, ce concept a permis à Marx de présenter une analyse de configurations sociales déterminées à partir de leurs dimensions structurelles et superstructurelles. Le fait que ce concept était, dans certains cas, présenté d'une manière qui ne le différenciait pas de celui de mode de production, ou qui mettait en ordre les formations socio-économiques, a ouvert des disputes sur sa place dans l'œuvre de Marx » (Marcelo Starcenbaum. José Aricó et le concept de formation socio-économique In: Karen Benezra (éd.). Accumulation et subjectivité. Repenser Marx en Amérique latine. New York, State University of New York Press, 2022).

[xxxvi] Michael Löwy, Gérard Duménil et Emmanuel Renault. 100 mots de marxisme. São Paulo, Cortez, 2015.

[xxxvii] Tony Andréani. De la Société à l'Histoire. Paris, Méridiens Klincksieck, 1989, vol. I (Les concepts communs à toute société) : selon l'auteur, en Manuscrits de 1844 (dite « économico-philosophique ») de Marx, il y a le concept d'une nature humaine fondée sur des besoins génériques (l'« être générique » de l'homme), ancrés dans des structures non économiques, produits et reproduits par le travail.

[xxxviii] Ciro FS Cardoso : Pourquoi les êtres humains agissent-ils comme ils le font ? Des réponses basées sur la nature humaine et ses détracteurs. Magazine d'histoire nº 167, São Paulo, FFLCH-USP, juillet/décembre 2012.

[xxxix] Karl Korsch. Karl Marx, cité.

[xl] Antoine Pelletier et Jean-Jacques Goblot. Matérialisme historique et histoire des civilisations. Lisbonne, Estampe, 1970.

[xli] Emmanuel Terray. Le marxisme face aux sociétés primitives. Rio de Janeiro, Graal, 1979.

[xlii] Pierre Vilar. Introduction au vocabulaire de l'analyse historique. Barcelone, Critique, 1982.

[xliii] Eric J. Hobsbawn. L'âge du capital. Rio de Janeiro, Paix et terre, 1988.

[xliv] Renato Caputo et Holly Golightly. L'histoire est un saut qualitatif. La Ville Futura, Rome, février 2023. La principale tentative antérieure à Marx de dépasser l'idéalisme hégélien, représentée par la critique matérialiste de Ludwig Feuerbach, a perdu le noyau historico-dialectique qui constituait son contenu le plus important, car Feuerbach « ne voit pas comment le monde sensible qui la clôture n'est pas quelque chose d'immédiatement donné de toute éternité, toujours le même à soi, mais le produit de l'industrie et des conditions sociales ; et précisément en ce sens qu'elle est un produit historique, le résultat de l'activité de toute une série de générations, dont chacune s'est bâtie sur les épaules de la précédente, a perfectionné encore son industrie et ses relations, et a modifié son ordre de la société sur la base de l'évolution des besoins » (Karl Marx et Friedrich Engels. L'idéologie allemande. São Paulo, Martins Fontes, 1998 [1845]). « Ce que je n'aime pas chez Feuerbach, c'est qu'il parle trop de philosophie et pas assez de politique », écrivait à ce sujet le jeune Karl Marx. L'incomplétude de la méthode de Feuerbach consistait en ce que son matérialisme avait un caractère « naturaliste » ; conçu la nature comme un objet et non comme un matière, ne la concevait pas « comme une activité humaine sensorielle, comme une pratique ». Feuerbach concevait « l'Homme » abstraitement, comme « l'être humain en général » et non concrètement, dans sa relation active avec la nature à travers l'industrie et le commerce, c'est-à-dire à travers son organisation sociale.

[xlv] Ellen Meiksin Wood. L'origine du capitalisme. Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 2001.

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