Un système de pouvoir étatique est totalitaire lorsqu'il est exercé de manière centralisée par un mouvement politique unitaire qui commande l'ensemble de la vie publique et privée.
Par Eleutério FS Prado*
Introduction
Cet article est basé sur un article du journaliste américain Chris Hedges, publié sur le portail Truthdig[I], pour présenter – et en tirer un profit critique – une thèse très intéressante du politologue également américain, Sheldon Wolin. dans ton livre La démocratie incarnée : la démocratie administrée et le spectre du totalitarisme inversé[Ii], ce dernier auteur soutient que le système politique américain est complètement dominé par le pouvoir des grandes entreprises et que, par conséquent, il n'est pas en fait démocratique - mais, au contraire, totalitaire.
Wolin, ancien professeur à l'Université de Californie à Berkeley, est présenté dans l'article précité comme un démocrate radical qui a développé une compréhension originale du système politique américain. Sa manière de l'appréhender s'écarte volontairement à la fois de celle offerte par le libéralisme conventionnel et de celle présentée par le marxisme traditionnel, qui figure comme dominant dans la pensée de gauche dans le milieu académique de ce pays.
Or, face à cette position seulement énoncée jusqu'ici dans ses grandes lignes, une question se pose immédiatement : pourquoi appeler ce système totalitaire inversé ? Voici la réponse présentée par Hedges avec l'intention d'aller droit au but : « Dans les régimes totalitaires classiques, comme ceux du fascisme nazi ou du communisme soviétique, l'économie était subordonnée à la politique. Mais, "sous le totalitarisme inversé" - écrit Wolin - "l'inverse est vrai : l'économie domine la politique - et sous cette domination différentes formes de mal surgissent". Ainsi, poursuit-il, « les États-Unis sont devenus la vitrine de la manière dont la démocratie est gérée par les intérêts commerciaux sans apparaître comme supprimée ».
Nous entendons ici examiner la thèse selon laquelle « l'économie était subordonnée à la politique » dans les régimes totalitaires reconnus comme tels (stalinisme, fascisme, nazisme). Il s'agit de montrer que cette perception n'est vraie qu'en apparence. Et que cet auteur la tient pour immédiatement valable car on juge ici qu'il a une compréhension insuffisante du rapport entre la sphère économique de la société moderne et la sphère politique.
Cependant, la thèse selon laquelle on peut parler de « totalitarisme » pour désigner le régime politique aux États-Unis est acceptée comme correcte. Voilà, cette notion – on y pense – contribue à bien caractériser ce qui se passe dans ce pays, mais pas seulement en lui ; voilà, elle s'applique aussi aux autres pays qui gravitent dans son orbite d'influence. Ici, cependant, cette existence sera prise comme quelque chose en puissance - une puissance qui est toujours en train de devenir un acte - et non comme une réalité immédiate, toujours présente.
Il y a, en effet, un fort déni de démocratie dans ces pays, même s'il n'est pas perçu comme tel par le commun des mortels empêtré – et aliéné – dans les formes politiques dominantes. Que se cache-t-il donc sous l'apparence démocratique du régime politique en vigueur là-bas ? Qu'est-ce qui justifierait l'utilisation du substantif « totalitaire » pour le nommer ? L'emploi de l'adjectif « inversé » pour le caractériser est-il justifié ? Voilà, pour répondre à ces questions, il est nécessaire de donner du corps à la thèse centrale de ce politologue, qui, même à un observateur distrait, devrait sembler assez significative.
La thèse de Sheldon Wolin
Selon Hedges, nous sommes face à une autre forme de totalitarisme, qui diffère de ce qu'il appelle classique : « Cette forme ne se manifeste pas à travers un leader charismatique et démagogue, mais à travers l'anonymat sans visage de l'État corporatiste. Le totalitarisme inversé garde une allégeance extérieure à la politique électorale de bannière, à la Constitution, aux libertés civiles, à la liberté de la presse, à l'indépendance du pouvoir judiciaire, ainsi qu'à l'iconographie, aux traditions et au langage du patriotisme américain, or, effectivement, il a déjà fallu tous les mécanismes de pouvoir qui visent à rendre le citoyen impuissant ».
Pour illustrer son résumé synthétique de la thèse fondamentale de Sheldon Wolin, Chris Hedges reproduit dans son article l'extrait suivant du livre de Wolin : et les pauvres, le totalitarisme inversé exploite les pauvres, réduisant ou affaiblissant les programmes de santé et les services sociaux, favorisant l'éducation de masse pour une main-d'œuvre précaire, constamment menacée par l'importation de travailleurs à bas salaires. (…) L'emploi dans une économie high-tech, volatile et mondialisée est généralement aussi précaire que lors d'une dépression à l'ancienne. Le résultat est que la citoyenneté, ou ce qu'il en reste, s'exerce dans un état d'inquiétude continuelle. Hobbes avait raison : lorsque les citoyens sont anxieux et en même temps poussés par des aspirations compétitives, ils recherchent la stabilité politique plutôt que l'engagement civique, ils veulent la protection plutôt que l'engagement politique.
Dans cette perception, ce qui existe réellement dans ces pays dits démocratiques est une « dictature » déguisée ou une « dictature sur mesure ». Voyez, « le système du totalitarisme inversé évitera toujours les mesures de contrôle dures et violentes (…) tant que les dissidents resteront impuissants. Le gouvernement n'a pas besoin de les éliminer. L'uniformité imposée à l'opinion publique à travers les grands médias fait ce travail – de manière déguisée et, par conséquent, beaucoup plus efficacement ». « Au lieu de participer au pouvoir » – dit Wolin – « le citoyen virtuel est invité à avoir des 'opinions', à donner des réponses mesurables à des questions qui lui sont préalablement assignées ».
Il y a des élections périodiques dans ces pays, mais que signifient-elles en termes de constitution d'une véritable démocratie ? Voici la réponse de Wolin : « Puisque le but principal des élections est de choisir des législateurs flexibles au service des lobbyistes, un tel système mérite d'être qualifié de « gouvernement déformé ou clientéliste. (…) C'est une chose puissante qui agit pour dépolitiser la citoyenneté et qui, en même temps, peut à juste titre être qualifiée de système anti-démocratique ».
Voici aussi comment le journaliste critique cité ici explique, de manière complémentaire, cette critique de Wolin, au fond assez dévastatrice : « Les campagnes politiques traitent rarement de questions de fond. Ils se concentrent sur la promotion de personnalités politiques fabriquées, la rhétorique creuse, les relations publiques sophistiquées, la publicité trompeuse, la propagande et l'utilisation constante de groupes de discussion et de sondages d'opinion afin de tromper les électeurs en répétant ce qu'ils veulent entendre. L'argent remplace effectivement le vote.
Tous les candidats présidentiels actuels, y compris Bernie Sanders, – comprennent, pour reprendre les mots de Wolin, que « la substance de l'empire est taboue dans les débats électoraux ». Le citoyen n'a rien à voir. Lui et elle ne sont que des spectateurs, autorisés à voter, mais ensuite oubliés lorsque le carnaval électoral est terminé et que les entreprises et leurs lobbyistes peuvent se remettre à gouverner subrepticement.
Réévaluer la thèse de Wolin
La présentation faite ici était très sommaire, mais il faut maintenant la résumer un peu plus. Selon Wolin, il existe deux types de totalitarisme. L'un d'eux existait dans les pays dits socialistes et dans les pays fascistes, parce que de puissants intérêts politiques y soumettaient et dirigeaient le système économique et, pour ce faire, dominaient la société dans son ensemble.
L'autre est née au cours du XXe siècle, lorsque des intérêts issus des marchés sont venus gouverner discrètement mais complètement la politique et la vie sociale dans son ensemble dans des États nationaux capitalistes apparemment démocratiques. La domination du politique par les intérêts économiques, selon lui, justifie l'adjectif « inversé » attaché au substantif « totalitarisme ».
Or, cette thèse – modifiée par ce qui sera encore présenté plus loin – semble vraie et mérite donc d'être en partie appropriée par la pensée critique. En tout cas – juge-t-on ici – il faut embrasser fortement la thèse de la radicalisation de la démocratie et du socialisme démocratique pour s'opposer à cet état de fait.
Le totalitarisme est généralement compris comme un système dans lequel le pouvoir de l'État est exercé de manière centralisée parce qu'il a déjà été repris par un mouvement politique unitaire ; s'étant emparé du pouvoir, ce mouvement, sans connaître de limites, cherche alors à commander l'ensemble de la vie publique et privée. Wolin va plus loin en affirmant que cette dernière caractéristique est également présente dans le système où le pouvoir économique domine secrètement, mais complètement, sur l'apparence d'un système démocratique. Dans les deux cas, on suppose que la volonté politique et, partant, la capacité de délibération autonome des personnes sociales, a été détournée et en quelque sorte annulée.
Cependant, il convient de noter de manière critique qu'il existe des contre-courants au régime totalitaire dans des pays apparemment démocratiques, qui découlent de l'anarchie conflictuelle inhérente au capitalisme. Et qui s'y affirment à travers certaines traditions politiques, les luttes sociales qu'elles engendrent, ainsi qu'une critique culturelle constante. Ils empêchent le pouvoir qui y règne d'y devenir vraiment total. Dès lors, on ne peut manquer de considérer qu'il existe des différences importantes entre ces deux modalités d'exercice du pouvoir dans la société moderne et que ces différences doivent être considérées et évaluées dans une analyse plus fine.
En tout cas, la qualification de totalitaire semble s'appliquer à des « socialismes » en voie de dégénérescence : certains responsables politiques qui s'y présentaient comme des « progressistes » gouvernaient d'une main extrêmement forte et imposaient, oui, d'immenses sacrifices aux populations faussement en au nom de la réalisation des idéaux d'égalité, de justice économique, d'émancipation de l'homme par l'homme, etc.
Cette même caractérisation semble également valable pour les régimes nazi et fasciste ; cependant, comme les deux derniers se caractérisaient principalement par une inhumanité explicite, en fomentant la haine comme mode de vie, ainsi que par un génocide justifié contre certaines fractions de la population, ils ne peuvent être confondus avec les précédents.
Dans la comparaison qui suit, les régimes nazi et fasciste, qui se sont développés dans les années 1930, ne seront pas explicitement pris en compte. Il est cependant certain qu'elles se sont forgées, alors, avec certaines caractéristiques politiques qui semblent resurgir, bien que sous de nouvelles formes, dans la crise structurelle actuelle du capitalisme contemporain. Voyez, ce qui est implicite dans les régimes politiques des nations capitalistes dites « démocratiques » peut devenir de plus en plus explicite.
Maintenant, il faut tenir la promesse faite au quatrième paragraphe de cet article. Il faut s'interroger, dans une certaine mesure, sur la manière dont Wolin présente le problème du totalitarisme dans la société moderne. Pour cela – croyons-nous ici – il faut d'abord retrouver le sens du terme socialisme dans les textes de Karl Marx. Par conséquent, il convient d'examiner, en se référant à La capitale, le cœur de la critique du capitalisme faite par cet auteur et comment on peut tirer de cette critique à la fois l'idée de son possible dépassement et une meilleure compréhension des dégénérescences totalitaires.
Du socialisme chez Marx
Marx présente les contours de ce qu'il entend par socialisme dans la section sur le fétichisme de la marchandise, en plein premier chapitre de La capitale. Comme il l'explique lui-même, le produit du travail acquiert un « caractère énigmatique » dans le mode de production capitaliste parce qu'il y prend la forme marchande : « le caractère fétichiste du monde marchand vient (...) du caractère social propre de le travail qui produit des marchandises ». Et ce « caractère social particulier » est fourni par la forme du rapport social de la marchandise, c'est-à-dire parce que ce rapport social ne s'établit pas directement entre les hommes, mais se configure comme un rapport social indirect, c'est-à-dire comme un « rapport social ». entre les choses ».
La forme marchandise, d'ailleurs, ne devient une forme sociale générale et, par conséquent, le fondement de toute sociabilité, que dans ce mode de production ; c'est ce qui caractérise de bout en bout la totalité sociale que l'on désigne habituellement par le terme de « capitalisme ». Or, le socialisme proposé par Marx s'avère être précisément un nouveau mode de production qui ne repose plus sur la forme marchande et, par conséquent, sur son fétichisme inhérent. « Le reflet religieux du monde réel ne peut disparaître que lorsque les circonstances quotidiennes, de la vie pratique, représentent pour les hommes des relations transparentes et rationnelles entre eux et avec la nature. La figure du processus social de la vie, c'est-à-dire du processus de production matérielle, ne se débarrassera de son voile mystique que lorsque, en tant que produit d'hommes librement socialisés, elle passera sous leur contrôle conscient et planifié. Pour ce faire, cependant, il faut une base matérielle pour la société ou une série de conditions matérielles d'existence, qui, à leur tour, sont le produit naturel d'une longue et douloureuse évolution historique.
Par conséquent, le socialisme pour Marx vise à surmonter l'aliénation, l'éloignement, le manque de liberté réelle et pas seulement l'exploitation de l'homme par l'homme. Et, pour autant qu'elle soit ignorée par les marxistes et les antimarxistes, elle caractérise le socialisme comme un mode de vie communautaire et radicalement démocratique, puisqu'il est constitué par des rapports sociaux directs - sans la tutelle d'un État -, menés et gérés par des humains. les êtres eux-mêmes selon sa propre volonté : « Imaginons enfin, pour changer, une association d'hommes libres, qui travaillent avec des moyens de production communaux, et dépensent consciemment leurs nombreuses forces de travail individuelles comme une seule force de travail sociale.
De la caractérisation du socialisme faite par Marx, il est clair qu'il n'a pas encore existé sur la face de la Terre. Et que les soi-disant « socialismes réels » n'étaient pas ou ne sont pas de vrais socialismes, mais des expériences historiques qui avaient ou ont encore pour tâche de créer « douloureusement » la « base matérielle de la société », une base nécessaire à leur naissance.
Ils sont généralement nés de révolutions qui visaient à créer une nouvelle société, ont lutté – ou luttent encore – pour surmonter le sous-développement des forces productives, mais ont dévié (certains plus et d'autres moins) de la voie du socialisme et ont fini par revenir au capitalisme. Les grands espoirs suscités alors moururent ; tout ce qui reste est un profond soupir et une mélancolie qui semble ne jamais finir. Cependant, comme l'histoire n'est pas terminée, d'autres mouvements, sous de nouvelles fondations, peuvent survivre, faisant naître l'espoir.
Le système d'accumulation centralisé
Mais, en attendant, une question se pose : si ces expériences historiques qui ont échoué ne sont pas vraiment devenues du socialisme, qu'étaient-elles alors ? Si le capitalisme est, en bref, un système décentralisé d'accumulation, ils s'y sont opposés, mais seulement jusqu'à un certain point. Ils se sont constitués en systèmes centralisés d'accumulation qui supprimaient largement la propriété privée des moyens de production et donc la concurrence du capital privé, donc le capitalisme en tant que tel, mais ils ne supprimaient ni la forme marchande avec son propre fétiche ni la forme cumulative. fétichisme du rapport capitalistique.
En particulier – et c'est très important – la force de travail n'a cessé de prendre la forme d'une marchandise dans les systèmes centralisés. Dans le capitalisme proprement dit, la force de travail est disponible sur le marché et est vendue par les travailleurs individuels directement aux capitalistes privés, de telle sorte qu'ils se subordonnent formellement et réellement au capital.
Dans le système centralisé, la force de travail est à la disposition de l'État et est vendue comme une marchandise par les travailleurs individuels aux entreprises d'État, qui ont toujours pour tâche principale d'accumuler du capital, de telle sorte qu'elles sont également subordonnées, formellement et réellement , à la capitale. Voilà, le rapport capitalistique existait avant et peut exister au-delà du capitalisme. Et il a continué d'exister dans ces pays ; en conséquence, même l'exploitation prétendument abolie a continué d'exister là-bas et dans des conditions politiques très dures.
Dans les deux cas, donc, les rapports sociaux implicites dans la vente/achat de la force de travail comme marchandise sont, oui, indirects, c'est-à-dire qu'ils sont portés par des choses qui deviennent ainsi des choses-agents. Dans un cas, la médiation de la transaction est effectuée par le marché (sans intervention directe de l'État), dans l'autre cas, elle est effectuée principalement par l'État.
Celle-ci, d'ailleurs, non seulement n'a pas été supprimée en tant que telle dans le système centralisé, comme l'exigeait la critique marxiste de l'économie politique, mais a tendu à devenir absolue. C'est pourquoi le système centralisé d'accumulation a toujours été configuré comme autoritaire et même, à la limite, comme totalitaire. C'est là que surgit la véritable apparence que l'économie, dans ce système, est dominée par la politique - politique qui y est toujours menée par la classe bureaucratique qui domine l'appareil d'État.
L'État, dans les deux cas, en tant que catégorie et mode d'être réel, doit être pensé à partir de la contradiction entre l'apparence et l'essence du mode de production. Dans le capitalisme, les rapports sociaux apparaissent comme des rapports entre individus, propriétaires mercantiles, configurés devant la nation comme également citoyens, mais ils sont essentiellement et structurellement différenciés entre les capitalistes, propriétaires des moyens de production, et les travailleurs exploités, ceux qui ne possèdent presque que leur patrimoine. propre effectif. L'État, entité qui se trouve dans et au-dessus de la société et qui exerce le pouvoir d'un souverain, pose alors l'unité tendue de cette contradiction. [Iii]
Dans les systèmes d'accumulation centralisés, les rapports sociaux apparaissent comme des rapports entre « camarades », copropriétaires du capital socialisé, conformés en membres d'un État dit soviétique (à tort bien sûr), mais qui, en fait, sont aussi structurellement différenciés. entre travailleurs et dirigeants/bureaucrates ; ces derniers, en général, sont membres du parti soi-disant communiste.
Comme dans les deux cas il y a unité contradictoire entre dominants et dominés, exploiteurs et exploités, de telles apparences sont idéologiques ; elles occultent les véritables significations et empêchent ainsi d'appréhender les rapports sociaux qui se perpétuent dans les systèmes d'accumulation considérés ici, qu'ils soient centralisés ou décentralisés.
totalitarisme en puissance
Il faut maintenant comprendre pourquoi les régimes politiques qui prévalent généralement dans ces deux types de systèmes d'accumulation diffèrent tant. Pourquoi l'un d'eux est-il capable d'abriter – à la limite – le totalitarisme et l'autre d'embrasser – comme une tendance qui peut émerger – le totalitarisme inversé ?
La réponse à cette dernière question – ainsi en juge celui qui écrit ici – nécessite la reprise d'une thèse classique du matérialisme historique : la superstructure de la société – et le système politique y est inclus – est conditionnée (mais non déterminée) par la base , c'est-à-dire par la structure des rapports sociaux inhérente au mode de production. Or, les modes de production considérés ici sont avant tout des modes d'accumulation de valeur sous forme de capital – et non surtout des modes de production de richesse effective, c'est-à-dire de valeurs d'usage.
Dans le premier cas, le système d'accumulation est centralisé, c'est-à-dire qu'il est planifié, commandé et régulé par l'État. De cette manière, les impératifs et même les simples intérêts issus de l'accumulation deviennent des actions effectives à travers un corps bureaucratique rigidement hiérarchisé. La société ainsi façonnée devient – comme l'ont dit d'autres – une grande industrie. Désormais, cet organe non seulement prend des décisions de politique économique de manière centralisée – comme il décide également des questions sociales en général –, mais se constitue également comme le principal bénéficiaire des résultats du processus économique.
Il est donc évident que la forme de « démocratie libérale » qui prédomine comme régime politique dans le capitalisme est inadéquate et même incompatible avec ce système d'accumulation du capital. Ce système exige le régime politique formé par le parti-État dans lequel le peuple vote même, mais son vote n'a pas d'importance, car la bureaucratie au service du capital d'État décide.
Dans la forme authentique de la « démocratie libérale », le système d'accumulation est décentralisé. Les intérêts du capital privé, qui opèrent sous le régime de la concurrence, sous l'appui d'une myriade de capitalistes, s'expriment généralement à travers une représentation politique plurielle réunie en assemblée, parlement, mais aussi dans un organe exécutif quelque peu diversifié. C'est pourquoi la démocratie représentative (de préférence réservée aux propriétaires) est présentée comme la forme idéale du régime politique qui gouverne lorsque la base économique de la société est correctement configurée comme capitaliste.
Alors que la légitimation politique de la domination sociale et économique a exigé tout au long du XXe siècle que les représentants soient choisis par des processus électoraux au suffrage universel, un espace s'est ouvert et a même nécessité le développement d'un système souvent cynique dans lequel « le peuple élit, mais qui gouverne capital". Ce système, bien sûr, peut acquérir des caractéristiques qui le font se constituer comme implicitement totalitaire, apparemment inversé, comme l'a justement observé Sheldon Wolin.
Selon Chris Hedges, cet auteur a prédit ce qui se passerait dans le capitalisme gouverné par le néolibéralisme. Eh bien, le totalitarisme masqué enlève maintenant son masque sombre. C'est pourquoi, de nos jours, de nombreux néolibéraux, qui entendent apparaître comme de simples libéraux, ont aussi peur...
*Éleutério Prado est professeur titulaire à la retraite à la Faculté d'économie et d'administration de l'USP
notes
[I] Hedges, Chris- Sheldon Wolin et le totalitarisme inversé. Vérité : 2/11/2015.
[Ii] Traduction du titre original du livre qui n'a toujours pas de version portugaise : Démocratie incorporée – démocratie dirigée et spectre du totalitarisme inversé.
[Iii] Ainsi, l'État totalitaire est une limite dans laquelle il englobe le marché et les entreprises. Marilena Chaui semble donc avoir raison lorsqu'elle dit dans l'article publié sur ce site, intitulé Le néolibéralisme : nouvelle forme de totalitarisme (https://dpp.cce.myftpupload.com/neoliberalismo-a-nova-forma-do-totalitarismo/), qu'« au lieu que la forme de l'État absorbe la société, comme autrefois (…), on voit se produire l'inverse, c'est-à-dire que la forme de la société [marchés et entreprises] absorbe l'État.
