Par VALÉRIO ARCARY*
L'idée que la vie politique peut exister sans l'impulsion des passions est superficielle, arrogante et erronée.
"Celui que l'ennemi épargne, meurt de ses mains" (sagesse populaire portugaise).
Que nous enseigne l'histoire sur la place de la haine dans la lutte contre l'oppression et l'exploitation ? Écrire ou lire sur l'histoire n'a pas plus d'importance si l'on ne cherche pas à en tirer des leçons. L'idée que la vie politique peut exister sans l'impulsion des passions est superficielle, arrogante et erronée. Les masses populaires sont des gens. Les êtres humains bougent par intérêts, idées, mais aussi sentiments.
La conscience de classe est indissociable des affects qui définissent la condition humaine. La haine contre l'injustice ne diminue pas la légitimité des luttes sociales, au contraire. La peur est ce qui déshumanise. Il n'est pas possible de changer le monde sans mobiliser le chagrin et le ressentiment, la colère et la rage dans le cœur de millions de personnes. Ce sont ces sentiments, lorsqu'ils sont unis à l'espoir, qui alimentent l'indignation et le courage.
Les haines sociales sont incompréhensibles quand on ne les relie pas à des peurs. Nous vivons dans des sociétés désespérément fracturées. La lutte des classes n'est pas seulement la confrontation d'intérêts économiques et sociaux, mais la perception condensée dans la conscience de millions d'un inévitable choc des aspirations et des perspectives.
Les privations, les sacrifices, les souffrances matérielles et émotionnelles des masses dans chaque société peuvent diminuer ou augmenter, varier et fluctuer, mais ils sont constants. La disposition au combat est ce qui est variable. La peur inhibe la révolte. La haine déclenche la rébellion.
Les pressions de l'inertie culturelle et idéologique qui emprisonnent les larges masses laborieuses, urbaines ou rurales, dans la résignation ou la soumission sont puissantes. Mais dans des situations extrêmes où la patience est épuisée, des situations révolutionnaires, ils ont besoin de mesurer des forces avec des pressions encore plus fortes. Il n'y a pas de force sociale plus puissante dans l'histoire que la révolte populaire, lorsqu'elle s'organise et se mobilise contre l'ordre existant.
La peur que le changement ne vienne jamais – qui, chez les ouvriers, est découragée par la peur des représailles – doit faire face à des peurs encore plus grandes : le désespoir des classes possédantes de tout perdre. Les hésitations des travailleurs dans leurs propres forces, l'incrédulité dans leurs rêves égalitaires, l'incrédulité dans la possibilité de victoire, dans certaines situations, sont surmontées par l'espoir de justice et de liberté, une aspiration politique plus élevée que la mesquinerie réactionnaire petite-bourgeoise et l'avarice capitaliste. La haine de classe contre l'exploitation, ou le ressentiment des opprimés – noirs ou femmes, LGBT ou indigènes – sont des sentiments moralement supérieurs à la présomption, à l'arrogance et à l'arrogance bourgeoise.
La dimension utopique de l'idée socialiste – la promesse d'une société sans classes, c'est-à-dire le pari sur la liberté humaine – a sa place dans l'exaltation idéologique. Que le vocabulaire de cette exaltation se soit si souvent mêlé à des aspirations mystiques, on peut le comprendre. Les rêves alimentent la lutte pour un monde meilleur. L'égalité sociale et la liberté humaine restent les plus hautes aspirations civilisatrices de l'époque dans laquelle nous vivons.
Dans la lutte contre l'exploitation, les masses populaires se sont plus d'une fois laissées séduire par des discours millénaristes – l'eschatologie des futurismes qui prédisent un effondrement « naturel » de l'ordre mondial – ou des discours messianiques – la rédemption d'une vie de souffrance pour un agent sauveur -, qui font écho à ses aspirations à la justice. Ce sont des illusions que le monde pourrait changer pour le mieux sans combat, ou sans plus de risques. La forme religieuse du langage ne doit cependant pas détourner notre attention.
La vie matérielle des travailleurs à travers l'histoire renvoie à l'image de la vallée des larmes. Ceux qui vivent sous exploitation doivent croire qu'il est possible de transformer le monde ou que, du moins, leur sacrifice a un sens. Cette attente morale qu'il y ait récompense et punition correspond à la soif de justice. Croire que ce sera dans une autre vie peut aider ou entraver la poursuite du combat dans cette vie. Cela dépend d'autres couches de sens qui sont assimilées par la conscience, politiquement, à partir de l'expérience de la lutte.
L'espoir d'un changement imminent, ou la foi dans le pouvoir d'un leadership salvateur répond à un besoin subjectif intense – les sceptiques le condamneraient comme une consolation – mais aussi à une expérience. Ceux qui vivent du travail ont toujours été majoritaires. Les exploités savent qu'ils seront toujours majoritaires, tant qu'il y aura exploitation. C'est à partir de cette expérience que l'espoir est renouvelé qu'ils peuvent changer leur vie.
La dimension utopique d'un projet égalitaire ne pourra jamais être minimisée, puisque le pari politique reposera toujours sur un engagement qui nécessite d'affronter les doutes et les risques, sans oublier les dangers et les défaites. Toutes les formules qui placent l'espoir de définir un combat qui demande engagement et volonté « dans l'histoire » ne peuvent que contribuer à semer des illusions déterministes ou un pessimisme fataliste. « L'histoire » ne peut rien décider parce qu'elle n'est pas un sujet, mais un processus.
Le socialisme a toujours été compris par le marxisme comme un projet qui dépend de la capacité de mobiliser et d'organiser des forces sociales ayant des intérêts anticapitalistes, et de la présence de sujets politiques capables de traduire ces intérêts dans une perspective de pouvoir.
Mais sans la « foi » dans la possibilité que ces sujets sociaux soient victorieux, ce qu'on pourrait appeler une conscience de classe, il serait très difficile de soutenir de manière continue un militantisme émancipateur, libérateur, mais exigeant sacrifices et abnégation.
Ce sentiment qu'on a appelé, dans le passé, "l'optimisme robuste" dans la disposition révolutionnaire des ouvriers est essentiel pour nourrir un projet politique, et a une dimension utopique évidente. Parce que nous nous battons pour l'avenir, pour ce qui reste à venir.
Mais il y a un hic. La formule « paradigme utopique » a été utilisée comme une alternative au socialisme, et souvent comme une alternative nébuleuse au besoin même d'une perspective stratégique anticapitaliste. Dans une situation comme celle que nous vivons, de crise du capitalisme, mais aussi de crise et de réorganisation du mouvement ouvrier et de la gauche, donc de grandes incertitudes, il n'est pas étonnant que les insécurités idéologiques gagnent du terrain.
Une bonne partie de la gauche mondiale se sent mal à l'aise même avec le concept de socialisme et tremble devant le concept de communisme. La nouvelle « respectabilité » du concept de paradigme utopique s'explique parce que, confortablement, il promet de dire beaucoup sans engager quoi que ce soit. C'est la force de la faiblesse.
D'une part, il renvoie à un effort quelque peu contraint pour dépasser le schématisme des courants staliniens qui se sont consacrés, inlassablement, pendant des décennies, à la défense inconditionnelle des « acquis » de la construction du socialisme en URSS, mais ont été surpris parce que la restauration capitaliste est venue des mains des dirigeants des partis communistes.
D'autre part, il exprime les formidables pressions qui se sont abattues au cours de la dernière décennie sur les organisations de masse du mouvement ouvrier avec l'effondrement de l'ex-URSS, et l'offensive du néolibéralisme : il traduit, en ce sens, un mouvement théorique confus de une adaptation au discours antisocialiste prédominant, un recyclage de la social-démocratie européenne explicitement non socialiste.
Mais il est également utilisé par les socialistes au franc-parler comme une formule qui cherche à aller au-delà des certitudes idéologiques de ce qui a longtemps été identifié par les anciens partis communistes comme les principes du « socialisme scientifique ». En tout cas, il est déconcertant de constater que tant de socialistes l'acceptent, à la légère, à la place ou comme synonyme de socialisme. Ceci, bien sûr, n'est pas un choix innocent. Et il confesse plus les difficultés actuelles de la critique, d'une grande partie de la gauche mondiale, face aux vertus de la démocratie « républicaine » (le « mantra » des valeurs absolues), qu'il n'explique ce qui est considéré comme un projet de société égalitaire et libertaire. Post-marxiste, voire post-socialiste, la critique de l'idée de projet et l'éloge de l'idée de processus ont été l'une des lubies théoriques des trente dernières années.
Mais il est vrai que nous avons besoin d'idées inspirantes. Toutes les classes dirigeantes étaient hostiles aux doctrines utopiques qui prévoyaient la subversion de l'ordre, et elles combattaient sans hésitation les mouvements de masse qui embrassaient le pronostic – ou la prophétie – d'un effondrement imminent du pouvoir constitué.
Il s'avère que les gens s'expriment dans le vocabulaire dont ils disposent. Et les croyances révolutionnaires, lorsqu'elles conquièrent les voix de la rue, peuvent exprimer avec une diction religieuse un discours politique qui légitime la lutte pour le pouvoir.
Ce sont les dépossédés, les visionnaires et les radicaux politiques qui sont émus par la perspective qu'il est possible de changer le monde. Rien ne se transforme sans une lutte féroce et implacable. Les réactionnaires de tous les temps ont toujours tenu à disqualifier les utopies comme des théories dangereuses et des projets fous inspirés par des passionnés.
Mais leur nom est "révolutionnaires".
* Valério Arcary est professeur retraité à l'IFSP. Auteur, entre autres livres, de La révolution rencontre l'histoire (Chaman).
