Par VALÉRIO ARCARY*
Le pari marxiste sur la transition socialiste : plus conscient et plus rapide ?
« On ne peut parler d'une véritable transition vers le capitalisme que si des régions suffisamment étendues vivent sous un régime social totalement nouveau. Le passage n'est décisif que lorsque les révolutions politiques sanctionnent légalement les changements structurels, et lorsque de nouvelles classes dominent l'État. C'est pourquoi l'évolution dure plusieurs siècles. En fin de compte, elle est accélérée par l'action consciente de la bourgeoisie. Donc, l'installation du capitalisme sera finalement plus rapide que celle du féodalisme, tout comme l'installation du socialisme, encore plus consciemment, a la possibilité d'être encore plus rapide.
(Pierre Vilar) .
Plus conscient et plus rapide était le pari. Le socialisme a toujours été un projet pressé. Pendant de nombreuses décennies, un solide optimisme quant à l'avenir du socialisme a prévalu dans le marxisme. Dans la Deuxième Internationale, les partis marxistes s'appelaient, avec prudence, social-démocratie ou Le Droit du Travail, car après la Commune de Paris de 1871, la campagne antisocialiste avait été si dévastatrice que la médiation était plus prudente pour profiter de la légalité. Le programme, cependant, était le socialisme, qu'il soit graduel ou révolutionnaire. Les marxistes savaient que les révolutions dans un pays ouvraient la voie à des réformes dans d'autres. Ou que l'impossibilité des réformes a ouvert la voie à la révolution.
Le choix du Parti des Travailleurs comme nom de la gauche réorganisée au Brésil à partir de 1979/80 n'a pas non plus été accidentel. Mais la stratégie était de renverser la dictature et le programme était le socialisme. Il en est ainsi partout dans le monde depuis la victoire de la révolution russe, et après la défaite du nazi-fascisme, le socialisme est devenu la référence de la gauche. Réformiste ou révolutionnaire, être socialiste, c'était être contre le capitalisme, donc contre l'inviolabilité de la propriété privée.
Plus conscient plus vite ? Certaines « certitudes » des marxistes des XIXe et XXe siècles se sont finalement effondrées en cours de route, et l'on sait que la transition socialiste sera plus difficile qu'ils ne l'imaginaient. Dans le laboratoire de l'histoire, une transition vers le socialisme n'a pas encore pris racine. Ni la régulation sociale-démocrate ni le stalinisme n'ont ouvert la voie. Plus difficile, cependant, ne signifie pas que ce n'est pas possible.
Le problème est qu'aujourd'hui, trois décennies après la restauration capitaliste, une triste mélancolie règne. De nombreux cercles de gauche ressemblent à une fraternité de morts, de blessés et de mutants. Cet « abaissement des attentes » se réfugie dans la nostalgie romantique du passé, dans les diasporas théoriques du catastrophisme, dans les élaborations élégantes du pessimisme ou dans les adaptations pragmatiques du possibilisme. Le disjonctif, pour beaucoup, n'est plus le socialisme ou la barbarie. C'est devenu la barbarie ou l'extermination.
Les réponses pour l'avenir de la gauche ne seront pas élaborées dans un « monastère » de copistes des textes classiques. Nous n'avons pas besoin de nous réfugier dans les « musées ». Plus que jamais, nous devons étudier l'histoire des révolutions victorieuses et vaincues. Mais c'est l'immersion dans la lutte sociale qui peut renforcer la gauche marxiste. Parce que nous avons été confrontés à l'émergence de la lutte écologiste contre l'écosuicide, ou des femmes contre l'oppression patriarcale, ou des Noirs contre le racisme, ou des LGBT contre l'homophobie. Le défi reste de comprendre la réalité cruelle des temps que nous avons traversés. Et continuez le combat. Avec fureur, avec ardeur, avec espoir.
Plus rapide et plus conscient était le pari. Quels étaient les fondements de cette hypothèse ? Entre autres postulats théoriques (contradiction entre production de plus en plus socialisée et appropriation privée ; opposition entre marché mondial et préservation des frontières nationales), deux prémisses politiques se sont imposées (qui font toujours un pari sur l'avenir, donc sur le risque et l'incertitude) :
(a) le premier était l'identification de la tendance du capitalisme à précipiter régulièrement et de manière récurrente des crises de suraccumulation du capital, sous forme de surproduction de marchandises, avec un coût social gigantesque : la destruction et le gaspillage chronique tomberaient comme une catastrophe inéluctable sur les épaules des société [2];
(b) le second était le nouveau protagoniste révolutionnaire assigné au prolétariat comme sujet social : une classe dénuée de propriété et, même hétérogène, beaucoup plus homogène que toutes les autres classes de la société. Rassemblés en grandes masses, avec une force sociale supérieure aux multitudes paysannes dispersées, doués de confiance en soi, capables de s'attirer le soutien d'autres classes opprimées, enclins à l'action politique collective, concentrés dans d'immenses centres urbains, avec un niveau culturel plus élevé, l'impulsion une classe politique plus définie, une plus grande capacité d'auto-organisation et de solidarité, et un "instinct de pouvoir" plus élevé.
Ces prédictions auraient-elles été confirmées ou non, et dans quelle mesure ? Il y en a beaucoup à gauche qui ne sont pas tout à fait convaincus que les crises du capitalisme seront inexorables, et encore plus sont ceux qui ont perdu espoir dans les travailleurs.
Mais ils ont tort. Les trente dernières années indiquent que les crises seront apocalyptiques et que les masses populaires résisteront et se battront. Mais rien ne peut garantir la victoire d'avance, et réduire l'incertitude, car la férocité de la contre-révolution ne sera pas moindre. Car le danger du fascisme est à nouveau placé au centre de la réflexion stratégique.
Inoubliables sont les pages où Marx explique en Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, avec horreur, les monstruosités du régime bonapartiste en France, après la défaite de 1848. Mais le bonapartisme du XIXe siècle ne peut être comparé de loin à l'horreur de la contre-révolution du XXe siècle.
On peut peut-être en dire autant de Lénine, qui, cependant, venait d'un pays où les pogroms étaient fréquents. Mais, s'il n'a pas été scandalisé par la déclaration de la Première Guerre mondiale par les impérialismes modernes, s'il a été surpris par le soutien de la social-démocratie au gouvernement du Kaiser, il n'a pas non plus connu les grotesques défilés nazis-fascistes, et l'horreur du génocide comme méthode et politique d'État.
Mais nous savons ce qu'était le fascisme. Et nous assistons à la résurgence d'un courant néo-fasciste à l'échelle internationale. Rien ne sera plus important que de la vaincre au Brésil et dans le monde. L'argument de cet article est que la lutte contre le fascisme ne sera pas victorieuse si la gauche n'adopte pas une stratégie socialiste.
Le concept de stratégie n'était pas présent dans la révolution bourgeoise. Cela peut s'expliquer par diverses raisons : l'amalgame des rapports de production capitalistes avec les rapports précapitalistes, au moins depuis le XIe siècle en Europe, bien avant la conquête du pouvoir politique ; la possibilité de fusions et de pactes entre les différentes classes de propriété ; l'ambiguïté du rapport entre la bourgeoisie et les masses paysannes ; la violence contre-révolutionnaire de l'aristocratie ; le retard séculaire des révolutions politiques, l'immaturité subjective ou le stade très embryonnaire de la pensée historique et des arts militaires. Les éléments de conscience dans la transition bourgeoise étaient embryonnaires.
Le marxisme a incorporé le vocabulaire de la science militaire dans le processus de construction d'une théorie de la crise. Parmi eux, la stratégie et la tactique se démarquent. Le concept de stratégie est clé car il délimite l'existence des fins et les hiérarchise entre elles, et dans des relations avec des moyens, ou des tactiques. Il s'avère que la fin et les moyens sont des concepts relatifs, puisque ce qui était des moyens peut devenir des fins et vice versa. Cette délimitation implique un choix. Les choix renvoient aux notions de temps et d'espace.
Le temps exige de la résilience et de la fermeté, et l'espace exige de l'intelligence et de l'audace. Une gauche sans stratégie est condamnée à un comportement bipolaire et à un destin erratique. Il oscillera entre l'euphorie et la dépression selon le résultat de la tactique.
Pendant, au moins, les soixante dernières années, l'idée de socialisme était tellement associée à l'expérience historique des dictatures bureaucratiques que le concept même de socialisme, c'est-à-dire le sens le plus général du projet de lutte égalitaire des travailleurs ' mouvement a été mis en cause.
Certains ex-marxistes pensent que la méfiance est là pour rester. De nombreux socialistes estiment qu'elle serait transitoire. Peut-être que les dénouements tragiques de la lutte socialiste au XXe siècle alimentent, aujourd'hui encore, une certaine honte même avec certains mots qui, parce qu'ils ont été utilisés et abusés, sont tombés en disgrâce. La stratégie est l'un de ces concepts. Pour cette raison, une partie importante de la littérature de gauche contemporaine réhabilite et même exalte des formules moins militaires, et plus littéraires (aussi plus imprécises), comme un « paradigme utopique ».
La dimension utopique d'un projet égalitaire ne pourra jamais être minimisée, puisque le pari politique reposera toujours sur un engagement qui nécessite d'affronter les doutes et les risques, sans oublier les dangers et les défaites. Toutes les formules qui placent « dans l'histoire » l'espoir de définir un combat qui demande engagement et volonté ne peuvent que contribuer à semer des illusions fatalistes ou un scepticisme déterministe.
« L'histoire » ne peut rien décider parce qu'elle n'est pas un sujet, mais un processus. Le socialisme, en revanche, a toujours été compris par le marxisme comme un projet qui dépend de la capacité à organiser des forces sociales avec des intérêts anticapitalistes, et de la présence de sujets politiques capables de traduire ces intérêts dans une perspective de pouvoir. Mais sans « foi » dans la possibilité de victoire de ces sujets sociaux, ce que, sommairement, on pourrait appeler une identité de classe, il serait très difficile de soutenir de façon continue un militantisme qui demande sacrifices et abnégation. Cette confiance dans la disposition révolutionnaire des ouvriers et des opprimés est essentielle pour nourrir un projet politique, et elle a une dimension utopique évidente.
Le problème, cependant, est que la formule « paradigme utopique » a été utilisée comme alternative au socialisme. Une sorte de « plus belle fleur » dans le « jardin de la démocratie ». Dans une situation comme celle que nous vivons, de crise du capitalisme, mais aussi de crise et de réorganisation de la gauche, donc de grandes incertitudes, il n'est pas étonnant que les insécurités idéologiques gagnent du terrain.
En tout cas, il est déconcertant de voir combien de socialistes l'acceptent à la place du socialisme. Ce n'est pas un choix innocent. Et il avoue plus les difficultés actuelles de la critique face aux « vertus » de la « démocratie républicaine » (le « mantra » des valeurs absolues répété jusqu'à l'épuisement), qu'il n'explique ce qui est pensé comme un projet de une société égalitaire et libertaire. Post-marxiste voire post-socialiste, critique de l'idée de projet et éloge de l'idée de processus, défense de l'indivisibilité des impératifs moraux et politiques, ça a été une huée théorique : plus de Kant, moins de Lénine.
Mais la gauche ne pourra pas vaincre le danger néo-fasciste sans une stratégie socialiste. Lorsqu'elles se mettent en mouvement, comme au Chili l'année dernière, les masses populaires ne veulent pas seulement la démocratie. Ils en veulent plus et sont pressés.
* Valério Arcary est professeur retraité à l'IFSP. Auteur, entre autres livres, de La révolution rencontre l'histoire (Chaman).
notes
[1] Au sujet de la transition du féodalisme au capitalisme, il y a une longue discussion historique. Plus spécifiquement sur la notion de longue durée et le caractère mi-catastrophique (inconscient), mi-révolutionnaire (conscient) du processus, et l'alternance de rythmes gradualistes et de ruptures révolutionnaires, il convient de consulter Pierre Vilar. VILLAR, Pierre. « La transition du féodalisme au capitalisme » Dans SANTIAGO, Theo Araujo (éd.). Capitalisme de transition. Rio de Janeiro, Eldorado, 1974. p. 35-6.
[2] Un fragment intéressant de ces prédictions peut être trouvé dans le Grundisse: « Au contraire, elle doit s'appauvrir (…) puisque la force créatrice de son travail comme force du capital, s'impose devant elle comme une puissance étrangère (…) Tous les progrès de la civilisation, donc, ou en d'autres termes, tout l'augmentation des forces productives sociales, si l'on veut les forces productives du travail lui-même - dérivées de la science, des inventions, de la division et de la combinaison du travail, de l'amélioration des moyens de communication, de la création du marché mondial, des machines, etc. – n'enrichissent pas le travailleur, mais le capital, encore une fois, ne fait qu'augmenter la puissance qui domine le travail, ne fait qu'augmenter la force productive du capital. (MARX, Carl. Éléments fondamentaux pour la critique de l'économie politique. GRUNDSSE, 1857/8. Mexique, Siglo XXI, 1997. p. 214-5).
