Les hommes ne craignent plus les animaux sauvages ou les forces mythiques de la nature, mais craignent les pouvoirs annihilants de la société.
Le progrès technique et scientifique, qui a su apaiser les forces de la nature, rendre la vie plus confortable pour les hommes, n'a pas su créer les conditions objectives du bonheur humain. La civilisation n'a pas su cultiver sa propre humanité. Au contraire, la civilisation est devenue une nouvelle forme de sauvagerie, elle est devenue une seconde nature. Aujourd'hui, les hommes ne craignent plus les animaux sauvages ou les forces mythiques de la nature, mais craignent les pouvoirs annihilants de la société.
La peur de la faim, de la misère, de la violence, du chômage, de la criminalité et de l'exclusion sociale a remplacé la peur du sauvage des forces naturelles. Pour profiter des bienfaits de la société, l'homme moderne a dû rationaliser son action pour survivre. Il a été contraint de faire régresser ses instincts à des stades plus primitifs sur le plan anthropologique. Cette condition régressive est immanente aux sociétés modernes. Elle est fondamentale pour le maintien du mode de production capitaliste.
Chez l'homme primitif, l'Ego s'est développé à cause de la peur de la mort face aux forces destructrices de la nature. Déjà chez l'homme moderne, l'Ego se développe à cause de la peur des forces annihilantes de la société. C'est par le même instinct de conservation que l'Ego se forme. Tout comme le sauvage a imité les forces mythiques de la nature pour survivre, l'homme moderne imite les forces oppressives de la réalité. L'individu imite les formes de comportement et les schémas de pensée et de conduite socialement requis, s'identifiant à ce qui existe. Comme étant agressif envers lui-même, il mobilise toutes ses forces et toutes ses pensées pour gagner sa vie.
Comme l'évalue Horkheimer (2002, p. 146) : « Par la répétition et l'imitation des circonstances qui l'entourent, s'adaptant à tous les groupes puissants auxquels il finit par appartenir, se transformant d'être humain en membre de l'organisation, en sacrifiant ses atouts à sa capacité d'adaptation et d'influence dans de telles organisations, il parvient à survivre. Leur survie est accomplie par le plus ancien des moyens biologiques de survie, c'est-à-dire le mimétisme.
La production de la peur comme forme de domination est caractéristique d'une société devenue gérée. Adorno et Horkheimer dans Dialectique des Lumières ont montré que cette forme de société a émergé avec les progrès de la technologie, avec l'avènement du capitalisme monopoliste. La société administrée se définit comme une forme de domination sociale fondée sur la rationalité technique, économique et administrative, où les individus sont transformés en objets d'organisation, de contrôle et de planification à grande échelle.
A partir de cet appareil, la société capitaliste a pu développer des formes de conscience, des comportements et des attitudes qui prédisposent les individus à accepter et intérioriser ses commandements. Dans cette forme de société, la conscience se forme dans le cadre d'une réalité totalement réifiée. Lorsque les individus réduisent leur vie au travail, à la consommation et aux divertissements idiots de l'industrie culturelle, ils laissent leur pensée et leur imagination être façonnées par la production de marchandises. Comme l'observe Adorno (1995, p. 43), « si les gens veulent vivre en société, il ne leur reste plus qu'à s'adapter à la situation existante, à se conformer ; besoin de renoncer à cette subjectivité autonome à laquelle se réfère l'idée de démocratie.
Dans un aphorisme de Morale minimale, Lent et toujours, Adorno parle de la ruée des individus dans les rues des grands centres urbains. Il voit dans ce rush mnémotechnique des traces des temps passés. Cette ruée quotidienne dans les grandes villes ressemble à l'antique peur du sauvage fuyant un prédateur dans la jungle. Aujourd'hui, même si l'homme a maîtrisé les forces de la nature et jouit d'une grande sécurité dans la civilisation, il craint toujours son anéantissement.
Pour cette raison, il est toujours pressé de remplir ses engagements : « Il fut un temps où les gens fuyaient les dangers qui ne permettaient pas de repos, et par inadvertance, cela montre encore qui court après le bus. L'ordre de circulation n'a plus à se soucier des animaux sauvages, mais il n'a pas réussi à pacifier la course [...] (ADORNO, 2008a, p. 158).
Le grand objectif de produire de la peur dans la société gérée était de rendre les individus de plus en plus adaptables et efficaces. La croissance individuelle doit se traduire par une efficacité standardisée. Dans un monde dominé par les marchandises, l'individu devient aussi une marchandise. Il s'efforce d'acquérir des connaissances, des compétences et des capacités pour devenir une marchandise toujours meilleure. Son succès dépend de plus en plus de sa capacité à s'adapter aux pressions que la société lui impose. Selon Marcuse (1999, p.78), « cette efficacité se caractérise par le fait que la performance individuelle est motivée, guidée et mesurée par des normes extérieures à l'individu, normes qui se rapportent à des tâches et des fonctions prédéterminées. […] L'individu efficace est celui dont l'exécution ne consiste en une action que dans la mesure où elle est la réaction adéquate aux exigences objectives de l'appareil.
Le prix que l'homme a payé pour son adaptation aux exigences de la société a été son renoncement à soi. Il a renoncé à son individualité, son autonomie et sa conscience de soi. Ses qualités actives et ses relations établies avec la société sont devenues passives, figées et automatiques. Comme l'observe Goldman (2008, p. 139) : « Dans une telle société, la conscience tend, en effet, à devenir un simple reflet, à perdre toute fonction active, à mesure que le processus de réification – conséquence inévitable d'une économie mercantile – s'étend et pénètre au cœur de tous les secteurs non économiques de la pensée et de l'affectivité.
En faisant du sentiment de peur un instrument de gestion des sujets, le monde industriel capitaliste les confronte comme quelque chose d'absolu et d'écrasant. Il en résulte que les individus se transforment en atomes sociaux isolés, inconscients de la totalité qui les opprime. Lorsque le tout se dissout dans l'individu, il disparaît et devient un simple objet social. Chacun se transforme en maquette de la gigantesque machinerie économique.
Comme le souligne Adorno (2008b, p. 103) : « Une caractéristique essentielle de cette société est que ses éléments individuels sont présentés, même si de manière dérivée puis même annulés, comme relativement égaux, dotés de la même raison, comme si ils étaient égaux, des atomes dépourvus de qualités, correctement définis uniquement par leur rapport d'auto-préservation, mais non structurés sans statut et sens naturel.
Ce qui caractérise la société dirigée, c'est que son organisation sociale continue d'être hétéronome, c'est-à-dire que nul ne peut réellement exister dans la société capitaliste selon ses propres déterminations. Au fur et à mesure que le monde était nivelé par la forme marchande, l'ego ajusté à la réalité a appris l'ordre et la subordination à travers l'appareil économique qui englobe tout. Ainsi, « les phénomènes d'aliénation reposent sur la structure sociale ». (ADORNO, 1995, p. 148).
L'adaptation, le conformisme, l'absence d'autoréflexion, les comportements conventionnels sont les caractéristiques de cette société. En conséquence, pour Adorno et Horkheimer (1985, p. 41), « c'est précisément le progrès réussi qui est coupable de produire son propre contraire. La malédiction du progrès imparable est la régression imparable.
* Michel Aires de Souza Dias Il est titulaire d'un doctorat en éducation de l'Université de São Paulo (USP).
Références
ADORNO, Théodore. Minima Moralia : reflets d'une vie blessée. Rio de Janeiro : Beco do Azougue, 2008.
ADORNO, Théodore. Introduction à la sociologie. São Paulo : Editora UNESP, 2008.
ADORNO, Théodore. Éducation et émancipation. Rio de Janeiro : Paz et Terra, 1995.
ADORNO, Théodore; HORKHEIMER, Max. Dialectique des Lumières. Rio de Janeiro : Jorge Zahar, 1985.
GOLDMANN, Lucien. La réification des relations sociales. Dans : FORACCHI, Marialice ; MARTINS, José (org.). sociologie et société. Rio de Janeiro : LTC, 2008, p. 137-146.
HORKHEIMER, Max. Éclipse de Raison. São Paulo : Unesp, 2017.
MARCUSE, Herbert. Quelques implications sociales de la technologie moderne. Dans: Technologie, guerre et fascisme, São Paulo : Editora Unesp, 1999. p. 71-104.
