Par MARCOS AURELIO DA SILVA*

Commentaire du Livre de Dominique Losurdo

La publicité brésilienne, et pas seulement celle de la droite de l'échiquier politique, s'est habituée à désigner Staline comme l'un des grands assassins de l'histoire. A en juger par le livre de Domenico Losurdo Staline : Histoire critique d'une légende noire (Revan) Ce point de vue a besoin d'une profonde révision. Ceci si l'on veut non seulement réfléchir à l'usage politique auquel la figure de Staline a servi dans l'Occident capitaliste, mais aussi prêter attention à ce qu'il y a de plus actuel dans l'historiographie qui a abordé le thème du « stalinisme ».

En fait, si ce qu'on attendait de l'ouverture des archives de l'ex-Union soviétique était une mer de faits qui rendraient encore plus abominable l'histoire du dirigeant communiste, ainsi que le régime qu'il a aidé à construire, le livre de Losurdo , soutenu par les enquêtes les plus récentes, vient démystifier ces attentes. Voir par exemple le cas des « exécutions » de Staline à la fin des années 30, alors que la phase de collectivisation forcée de l'agriculture était bien avancée. Les enquêtes précitées démontrent qu'elles n'ont pas atteint plus de 1/10 de ce qui a été dit : c'est parce que les idéologues de l'anticommunisme, ajoute l'essai de Canfora, leur ont ajouté les millions de morts de la Seconde Guerre mondiale.

On voit comment, sur la base d'un tel canular, il a été possible d'associer, pour la consommation des imprudents, Staline à Hitler, une opération à laquelle même un auteur comme Hannah Arendt, qui, après avoir fait l'éloge de l'Union soviétique de Staline dans l'immédiat après-coup de la Seconde Guerre mondiale, finit par embrasser l'idée de l'association entre communisme et nazi-fascisme - tous deux totalitaires, a-t-il soutenu. En fait, une thèse chère non seulement à l'idéologie de la guerre froide, mais au point de vue fasciste lui-même, insiste Losurdo, se référant à une citation de Thomas Mann : « Placer le communisme et le nazi-fascisme sur le même plan moral, comme étant à la fois totalitaires , au mieux c'est de la superficialité, au pire c'est du fascisme. Celui qui insiste sur cette équation peut bien se considérer comme démocrate, mais en vérité et au fond de son cœur il est déjà… fasciste… ».

Or, pour une comparaison purement empirique, ce n'est pas une mince affaire d'opposer les conditions des prisons soviétiques à celles des camps de concentration nazis. Des rapports abondants démontrent que de bonnes conditions de vie prévalaient dans le pays communiste – en fait, confirmant en quelque sorte la propre observation d'Arendt, qui notait qu'il n'y avait pas de camps de la mort en URSS. Un exemple est la prison moscovite de Butirka, qui en 1921 permettait « aux prisonniers de sortir librement de prison », organisait des « séances de gym matinales », formait « un orchestre et une chorale,… un cercle avec des magazines étrangers et une bonne bibliothèque ». Ou encore, au début des années 30, au plus fort du virage stalinien, l'exemple des colonies pénitentiaires de l'extrême nord, qui s'appuyaient sur des investissements dans la construction d'hôpitaux, formant « quelques détenus au métier de pharmacien et d'infirmier », construction de « fermes collectives d'entreprises » pour « subvenir aux besoins alimentaires », voire d'écoles de formation technique, pour les ex-koulaks « analphabètes ou semi-analphabètes ».

Certes, dans chacun des cas, il n'est pas sans sens de parler d'esprit de réhabilitation, d'où les nombreuses initiatives inspirées par les idées de Gorki, comme l'ouverture de "salles de cinéma et de cercles de discussion" ou encore le versement "d'un salaire réglementer les prisonniers ». Et s'il est des drames connus, comme celui des exilés sur l'île de Nazino (Sibérie occidentale) en 1933, marqués par la faim, qui les fit se nourrir de cadavres, ils ne sont pas le fruit d'une volonté homicide, comme l'anti- le militantisme communiste voudrait vous le faire croire, mais avant « le manque de programmation ».

Insistant toujours sur les comparaisons, Losurdo se souvient qu'un auteur cher à Hitler, l'anglo-allemand Houston S. Chamberlein, savait très bien faire la différence entre socialisme et nazisme, premier fils des « idées de fraternisation universelle du XVIIIe siècle ». , d'"origine et d'unité communes" du genre humain", le deuxième du XIXe siècle, le "siècle des colonies" et des "races", dont le "mérite" aurait été de réfuter la mythologie du commun l'origine et l'unité du genre humain auxquelles les socialistes étaient attachés. En effet, et pour ne pas tomber dans le piège d'imputer à la psychopathologie hitlérienne les infamies du nazisme (tendance observée chez Roosevelt, note l'auteur), il faut comprendre que la Führer pris au monde préexistant, le monde des empires coloniaux du XIXe siècle, deux éléments centraux, aujourd'hui portés à la radicalisation : a) la mission colonisatrice de la race blanche de l'Occident ; b) la lecture de la Révolution d'Octobre comme un complot judéo-bolchevique qui a stimulé la révolte des peuples coloniaux et sapé la hiérarchie naturelle des races. (D'ailleurs, ici on comprend bien la raison de la persécution incessante des communistes - "nous arracherons le mot marxisme de chaque livre", dit Hermann W. Göring, ministre de l'intérieur et deuxième homme du régime - : ils sont les derniers à remettre en cause le projet d'ordre impérial et racial du Troisième Reich).

Quelle différence, alors, entre Hitler qui qualifie le peuple russe d'« animaux féroces » – Staline serait un être de « l'enfer », confirmant le caractère « satanique » du bolchevisme – et qui dit que c'est le sort du peuple ukrainien, comme tous les peuples subjugués, se tiennent à bonne distance de la culture et de l'éducation, même sans savoir "lire et écrire", et le Staline qui, face à l'extrême misère léguée au peuple par le tsarisme, s'emploie à relever le niveau de vie et émancipation générale de tous les Soviets. Dès le milieu des années 30, on peut citer comme exemples le développement de nations jusque-là marginalisées par la discrimination positive, l'égalisation des droits juridiques entre hommes et femmes, l'émergence d'un solide système de protection sociale avec les retraites, l'assistance médicale, la protection des femmes enceintes, la famille allocations, le développement de l'éducation et de la sphère intellectuelle dans son ensemble, avec l'extension d'un réseau de bibliothèques et de salles de lecture et la diffusion du goût pour les arts et la poésie. En plus d'une importante expansion et modernisation de la vie urbaine, avec la construction de nouvelles villes et la reconstruction des anciennes.

La grande popularité dont jouissait Staline, qui s'est poursuivie même après les deux ans de la Grande Terreur (1937-1938), explique certainement cette grande transformation opérée par le pays après la révolution, qui ne peut s'expliquer simplement par la censure et la répression de l'Etat, souligne-t-il Losurdo, mais en raison des chances existantes de promotion sociale. Il suffit de rappeler la montée en puissance des stakanovistes, devenus directeurs d'usine, ainsi que l'ample mobilité verticale observée dans l'armée. En fait, connaissant le progrès social de la Russie soviétique, il est temps de constater que Staline souligne que le régime hitlérien, avec son piétinement des droits des intellectuels, des travailleurs, des peuples, avec le déchaînement de pogroms les attentats médiévaux contre les juifs – les attentats populaires de la violence –, copie conforme du régime tsariste réactionnaire.

On sait que la rhétorique qui associe le mouvement victorieux d'octobre 1917 et le nazisme apparaît aussi dans les références au « pacte » de non-agression signé avec l'Allemagne hitlérienne en août 1939 – le « pacte » Molotv-Ribbentrop. Or, n'étant pas une pure ruse anticommuniste, soutenir ce point de vue n'est pas connaître le moins du monde la géopolitique qui a précédé la Seconde Guerre mondiale, ni même tout le contexte géopolitique qui s'est ouvert avec la Révolution de 1917.

En fait, souligne Canfora, le « pacte » s'inscrit en quelque sorte dans la ligne de la politique des relations internationales de l'URSS ouverte par Lénine – et aux côtés de laquelle Staline s'est placé – à travers la paix de Brest-Litovsk, signée avec L'Allemagne en 1918, c'est-à-dire que « les impérialistes s'entretuent, nous restons à l'écart et nous renforçons ». D'autre part, après la fin de la Première Guerre mondiale, la politique de fronts - ou de grandes alliances démocratiques - auxquelles le pays communiste s'est soumis, approuvée lors des III (1921) et IV (1922) Congrès du Komintern, a été constamment sabotée par la France. et l'Angleterre (mais aussi – et pour une raison quelconque – par l'opposition trotskyste dans les colonies). Déjà en 1925, le premier pays se rapproche de l'Allemagne par le biais du traité de Locarno (Suisse), isolant l'URSS, tandis qu'en 1926 c'est au tour de la Grande-Bretagne de rompre les relations commerciales et diplomatiques avec le pays communiste, invitant la France à faire de même. Et, à la veille de la guerre, les deux pays, ayant déjà abandonné la République espagnole – aidés militairement uniquement par les Soviétiques et les brigades internationales –, tombée sous le fascisme, se désintéressent d'un accord avec l'URSS contre l'Allemagne. De plus, depuis le coup d'État fasciste de Pilsudki en 1926, la Pologne se présente comme un ennemi déclaré de l'URSS - notamment engagée à lui retirer l'Ukraine -, et depuis 1934 elle est ouvertement subordonnée à la politique allemande. Alors que le Japon était une véritable menace à l'Est, en fait contenue dans la mesure où le "pacte" permettait aux Soviétiques d'envoyer des armes et des munitions à la Chine pour se protéger du pays japonais - même Pearl Harbor approvisionné en pétrole et en essence par les États-Unis, il mérite d'être noté -, comme l'a noté Mao Zedond.

Au vu du tableau ci-dessus, il est difficile de dire, comme le soutient l'article de Canfora, que le « pacte » n'était pas, et malgré la poursuite du pragmatisme initié à Brest, un moyen de gagner du temps pour mieux se « préparer ». La thèse, soit dit en passant, est chère à Trotsky et à Khrouchtchev, que Canfora semble également suivre concernant l'impréparation des lignes soviétiques. Mais comment l'accepter sachant que Staline était bien conscient de l'analyse faite par le général Foch peu après la signature du traité de Versailles, le traité qui « mit » fin à la Première Guerre mondiale ? C'est-à-dire qu'il ne s'agissait pas de paix, mais "seulement d'un armistice pour vingt ans".

Quant aux lignes soviétiques, il faut s'en tenir à la géographie. En effet, malgré les dimensions énormes de l'Armée rouge, le succès initial des unités allemandes a bénéficié de la large gamme de avant (1800 milles) et la rareté des obstacles naturels - en plus des villes éloignées les unes des autres, et vers lesquelles convergent routes et voies ferrées, qui laissent à l'ennemi d'innombrables alternatives d'infiltration.

Mais traiter de la lutte contre le nazi-fascisme, c'est aussi, pour Losurdo, extraire une périodisation qui explique l'ère stalinienne - voire toute l'histoire russe. En effet, ce serait la conclusion d'une deuxième grande période de désordre dans l'histoire russe. Le premier d'entre eux, comprenant le XVIIe siècle, s'est terminé avec l'accession de Pedro le Grand au trône (1689). La seconde commence avec la Première Guerre mondiale, se poursuit jusqu'au renforcement du pouvoir de Staline et à l'accélération de l'industrialisation lourde de la fin des années 20 qu'il a menée, ainsi que de « l'occidentalisation » qui lui a correspondu.

Or, pour Losurdo, la marque de cette seconde période n'est pas celle d'un régime totalitaire, mais plutôt celle d'un état d'exception, ou d'une dictature développementaliste. Cela répond à une guerre civile prolongé, qui a commencé avec la lutte contre le tsarisme et les puissances alliées entre 1914 et février 1917, mais qui s'est poursuivi avec la victoire sur les mencheviks en octobre 1917 et avec les désaccords au sein du groupe dirigeant bolchevik après la mort de Lénine. Le tout dans un contexte d'hostilité internationale croissante, ou de danger imminent, pour reprendre une notion du philosophe américain Michael Walzer, que Losurdo utilise - non sans une certaine restriction, notons-le - pour rendre compte de l'univers concentrationniste de l'ère stalinienne. Dès lors, il est possible de comprendre, dès lors, les actions insurrectionnelles répétées - comme la tentative de coup d'État faite par Trotsky lors du défilé du dixième anniversaire de la révolution - les complots en milieu militaire - comme ceux qui semblent avoir attiré le général Tukatchevski - ou encore les nombreux assassinats – comme celui qui a tué Kirov, qui aujourd'hui n'est plus imputable à Staline. Soit dit en passant, si nous parlons des procès de Moscou, les nouveaux éléments que l'ouverture des archives russes a rendus disponibles nous ont permis de conclure qu'ils « n'étaient pas un crime de sang-froid et sans motif, mais la réaction de Staline lors d'une crise aiguë politique de lutte ».

Avant de dire que le livre est une pure apologie du socialisme à la mode soviétique, ou une hagiographie de Staline, il convient de noter la critique théorique à laquelle il soumet certains des fondements du marxisme-léninisme ou, pour mieux dire, de Le marxisme dans le monde, votre set. Fondamentalement, Losurdo met ici l'accent sur sa difficulté à se détacher de l'universalisme abstrait. C'est à partir de là, note-t-il, que émergent les nombreux problèmes auxquels la construction de la nouvelle société a été confrontée dans des domaines tels que le marché et l'argent, l'État, la nation, la norme juridique, la famille. Au fond, il s'agissait de la difficulté, si courante à gauche, à passer de universel ao particulier. Or, ce qui est curieux, c'est qu'ici, la nécessité d'apporter des solutions à des questions très concrètes a fait de Staline celui qui a réussi à esquisser des avancées importantes - et cela, il faut le noter, en se rapprochant des théoriciens qui, le plus souvent, sont appelés pour le critiquer.lo (Gramsci, Hegel, Marx lui-même) −, même s'il est resté à mi-chemin.

Prenons la question du marché et de l'argent. Alors que le champion du réformisme, Karl Kautsky, déjà en 1918, critique la permanence de la production marchande et de la propriété privée de la terre – à la charge des intellectuels et du prolétariat, selon lui –, sur un ton que rien ne le distingue, par exemple , la critique extrémiste de Trotsky de la NEP − qui parle de la restauration du capitalisme sous le commandement d'une bureaucratie pour appeler à la suppression de l'argent et de toute forme de marché −, Staline, dans un rapport de 1934 au XVII Congrès du PCUS, insiste sur la nécessité de se prémunir contre « les commérages de gauche…, selon lesquels le commerce soviétique serait une étape dépassée et la monnaie devrait bientôt être abolie ». Maintenant, au lieu d'un marché ou d'une économie monétaire généralement, il s'agit de la « construction d'un système déterminé de production et de répartition des richesses sociales ».

Incidemment, de ce qui précède découle une autre question non moins importante, et pas toujours bien comprise, à savoir les différences de revenus sous le socialisme. Staline est très conscient, prévient Losurdo, de la référence de Marx dans le Manifeste à propos de l'illusion que le socialisme serait le règne d'un « ascèse universel » et d'un « égalitarisme grossier » : « Le nivellement dans le domaine des besoins et de la vie personnelle est une absurdité petite-bourgeoise digne de toute secte primitive d'ascètes, non d'un socialiste société organisée dans l'esprit marxiste, car on ne peut exiger que tous les hommes aient des besoins et des goûts égaux... affirmer. En fait, nous sommes face à l'aporie posée par Hegel dans le Phénoménologie de l'esprit, selon laquelle « une égale satisfaction des différents besoins des individus » conduit à « une inégalité par rapport à… la répartition des biens » (le quota de participation), alors qu'« une 'égale répartition' des biens… la rend inégale… la 'satisfaction des besoins' ». Aporie à laquelle Marx correspondait, respectivement, les étapes socialiste et communiste de la division du travail, et dans la dernière d'entre elles, l'étape atteinte par les forces productives rend insignifiante l'inégalité – qui est donc toujours présente.

Une question similaire se pose à propos de l'État et de la nation. Tandis que Trotsky, radicalisant l'universalisme abstrait, accuse la construction du socialisme en Russie de national-réformisme, Staline soulignera la nécessité de lier « un nationalisme sain, correctement compris, à l'internationalisme prolétarien », avertissement qui rappelle en tout point la distinction de Gramsci entre cosmopolitisme et internationalisme, ce dernier devant savoir « être en même temps 'profondément national' ». Or, Staline est conscient que la lutte des classes se configure désormais comme un engagement à développer économiquement et technologiquement le socialisme en URSS, qui apporterait ainsi sa contribution à la cause internationaliste de l'émancipation. Ce fait est encore plus pertinent lorsqu'il s'agit de résister aux "plans esclavagistes de l'impérialisme nazi", ce qui signifie que "la marche de l'universalité est passée par les luttes concrètes et particulières de peuples déterminés à ne pas se laisser réduire à la condition d'esclaves en au service du peuple hitlérien des maîtres ».

Mais il ne s'agit pas seulement d'une certaine conjoncture. La question semble même recouper tout le problème des transitions, comme le montrent les références aux réflexions de l'idéalisme allemand sur la Révolution française. Kant mettait en garde, souligne Losurdo, contre une « universalité excessivement extensive », déclarant que « l'attachement à son propre pays » doit être concilié avec « l'inclination à promouvoir le bien du monde entier ». Et Hegel, développant la même ligne de pensée, célèbre « comme une grande réalisation historique l'élaboration du concept universel d'homme (titulaire de droits « en tant qu'homme et non en tant que juif, catholique, protestant, allemand, italien, etc. ) » sans toutefois manquer d'ajouter que cette célébration « ne doit pas conduire au 'cosmopolitisme' et à l'indifférence ou à l'opposition à la 'vie concrète de l'État' du pays dont on est citoyen ».

Or, mais la question de l'État et de la nation est aussi la question du rapport entre démocratie et socialisme. Une question que Lénine n'a pas négligée, rappelle l'auteur en nous référant à un passage du dirigeant bolchevik : « Quiconque veut marcher vers le socialisme par une voie qui n'est pas la démocratie politique, arrivera inévitablement à des conclusions absurdes et réactionnaires, tant du point de vue point de vue économique et politique ». Mais comment l'universalisme abstrait évoqué ci-dessus a-t-il produit ici aussi ses effets ?

L'attachement à la thèse de l'extinction de l'État, voilà le point problématique, accuse Losurdo. En effet, fortement influencés par l'anarchisme, différents révolutionnaires se sont livrés à une critique acerbe de toutes les formes de pouvoir - y compris le mépris du « parlement, des syndicats, des partis, parfois même du parti communiste, lui-même affecté par le principe de représentation et, donc, par le fléau de la bureaucratie ». Trotsky est l'ultime interprète de cette critique, on le sait, mais elle touche tout le monde – même si lui, par exemple, aux côtés de Lénine, a fait l'objet du rejet d'Alexandra Kollontai dans les premières années de la Russie soviétique. Au passage, rappelle l'auteur, avant d'insister, sur Mieux moins mais mieux, dans la tâche de « construire l'État », du « travail administratif », pour lequel « les meilleurs modèles de l'Europe occidentale », même Lénine, en L'État et la Révolution, soutient que la phase post-révolutionnaire n'a besoin « que d'un État au bord de l'extinction ».

C'est la Constitution de 1936 qui amorce une rupture avec ce messianisme - selon lequel "'la loi est l'opium du peuple' et 'l'idée d'une constitution est une idée bourgeoise'" -, pointe Losurdo. Et c'est Staline qui souligna que cette Constitution ne se contentait pas de "fixer les droits formels des citoyens", mais parvenait à déplacer "le centre de gravité vers la garantie de ces droits, vers les moyens d'exercer ces droits", parmi lesquels le " application du suffrage universel, direct et égal, comme le scrutin secret » (qui pour Trotsky n'était rien d'autre que la réapparition d'une institution bourgeoise). Et, toujours en 1938, appelant à ce que la leçon de Marx et Engels ne devienne pas « dans un dogme et une scolastique vide », précise que, parmi les fonctions de l'État socialiste, « en plus de celles traditionnelles de défendre l'ennemi de classe sur le plan interne et international », est la fonction du « travail d'organisation économique et du travail culturel et éducatif des organes » de l'État. Ceci dans le « but de développer les germes de la nouvelle économie socialiste et de rééduquer les hommes dans l'esprit du socialisme », même si la « fonction de répression » devrait être « remplacée par la fonction de sauvegarde de la propriété socialiste contre les voleurs ». et gaspillant le patrimoine du peuple ».

Certes, ces propos sont en contradiction avec la Grande Terreur et l'expansion du Goulag à la fin des années 30. Cependant, si la dictature du prolétariat, telle que définie par Lénine dans L'État et la Révolution, est un pouvoir qui n'est lié par aucune loi, Staline, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, déclare que la Bulgarie et la Pologne peuvent "réaliser le socialisme d'une manière nouvelle, sans la dictature du prolétariat", et que même en URSS , si "non Si nous avions eu la guerre, la dictature du prolétariat aurait pris un caractère différent." Chose esquissée après la victoire sur les Koulaks, comme en témoigne le rejet des amendements à la Constitution qui voulaient « priver de droits électoraux les ministres du culte, les ex-gardes blancs, tous les 'ex' et les gens qui le font ne pas effectuer de travail d'utilité publique », ainsi que le rejet de la proposition « d'interdire les cérémonies religieuses ».

Sans doute, insiste Losurdo, toute la théorisation autour des fonctions de l'État, « en soi une nouveauté essentielle », était à moitié faite. Si Staline parle de conservation de l'État dans la phase communiste, il le fait encore conditionné par « l'encerclement capitaliste », le « danger d'agression armée de l'étranger » (même la question de la langue nationale, où il a apporté une énorme contribution, insistant pour s'en différencier « de manière radicale » d'une superstructure », puisqu'elle n'a été créée « par aucune classe, mais par toute la société », elle est encore considérée comme sujette à disparition à ce stade). Or, c'est ici que, pour Losurdo, s'impose une appréciation de Hegel. Plus précisément de Hegel qui parlait de gouvernement apprentissage en se concentrant sur la Révolution française et son pendant anglais du XVIIe siècle – fondamentalement, sur Hegel qui parlait de la nécessité dialectique de donner « un contenu concret et particulier à l'universalité, mettant fin à la poursuite folle de l'universalité dans son immédiateté et sa pureté » .

C'est aussi la racine du drame que fut la Grande Terreur de 1937-38, ou la collectivisation forcée de l'agriculture à la fin des années 20 − et dont même le messianisme d'une partie non négligeable de la population, nostalgique de l'égalitarisme des années XNUMX, compté le communisme de guerre −, la racine, en somme, de la difficulté d'avancer vers la démocratie socialiste. Des leçons, soit dit en passant, incontournables si l'on veut comprendre l'évolution des pays socialistes qui s'y trouvent (Chine, Vietnam), engagés dans la construction à la fois d'une néo-NEP, avec pour objectif plus large le développement des forces productives nationales, et de tout un ensemble de régulation qui ne peut être interprétée que très fortement comme une simple démocratisation formelle. Une évolution, il faut le dire, qui ne ressemble en rien à l'apostasie gorbachovienne − bien démontrée dans l'essai de Canfora −, car ils aiment à faire croire non seulement les plus messianiques de la gauche, mais la droite elle-même, toujours prête à décréter la mort du socialisme.

* Marcos Aurélio da Silva Professeur de géographie à l'Université fédérale de Santa Catarina (UFSC).

* Initialement publié sur le Fondation Mauricio Grabois le 29/06/2011.

Référence

Dominique Losurdo. Staline : Histoire critique d'une légende noire. Traduit par Jaime Clasen. Rio de Janeiro, Revan, 378 pages.