Par RONALD LEÓN NÚÑEZ*
Le mythe de l'égalitarisme par José Gaspar Rodríguez de Francia
José Gaspar Rodríguez de Francia (1766-1840), intellectuel reconnu, principal dirigeant du processus anticolonial paraguayen, et Dictateur suprême perpétuel de la République du Paraguay entre 1814 et 1840, c'est un personnage historique aussi énigmatique que fascinant. Bien que sa figure politique soit presque inconnue au Brésil et dans d'autres pays d'Amérique latine, éclipsée par la trajectoire de grands dirigeants tels que Simón Bolívar, José de San Martín ou Antonio José de Sucre, rares sont les noms qui suscitent autant de controverse que le sien.
La personnalité de cet avocat solitaire, docteur en théologie et ancien professeur de l'unique séminaire de l'Asunción coloniale émerge dans un contexte dramatique et, en raison d'une combinaison exceptionnelle de facteurs, occupe une place prépondérante parmi les dirigeants de l'indépendance du Paraguay vis-à-vis de l'ancien Empire espagnol. .
Entre 1811 et 1814, surmontant toutes sortes d'oppositions, ces mêmes circonstances critiques favorisent son ascension au pouvoir unipersonnel et absolu. Depuis 1814, le Paraguay ne connaîtrait d'autre loi que les décisions du docteur Francia. Cependant, contrairement à d'autres dictateurs de son temps, José Gaspar Rodríguez de Francia n'était pas un marchand, un riche propriétaire terrien ou un caudillo militaire. C'était un « lettré ». Il n'avait pas gagné de batailles ni conquis le pouvoir par des « quartiers » ; ses fonctions lui ont été conférées par les Congrès nationaux (1813, 1814 et 1816) avec une participation large et représentative. De nombreux dirigeants latino-américains ont connu l'exil et l'ostracisme, d'autres des assassinats motivés par d'innombrables conflits politiques. Ce n'était pas le cas de Suprême, qui gouvernera le Paraguay d'une main de fer jusqu'à sa mort en septembre 1840.
Le régime dictatorial, le supposé « isolement » commercial et politique, « l'essai d'autarcie » sur la question économique, ses mesures anticléricales, sa politique agraire, sa politique étrangère de « non-intervention » dans les crises politiques du Rio de la Plata, les relations avec Buenos Aires et Rio de Janeiro – à une époque où les deux puissances régionales ne reconnaissaient pas l'indépendance du Paraguay –, sa participation personnelle à l'organisation politique et militaire des moindres détails de l'État national naissant et même sa personnalité – austère et rude –, sont des facettes qui, couvertes d'un certain mystère, continuent de susciter l'intérêt des chercheurs à l'intérieur et à l'extérieur du Paraguay.[*]
L'héritage politique de José Gaspar Rodríguez de Francia, comme je l'ai mentionné, est une source de vives controverses. L'historiographie traditionnelle de son œuvre se partage grosso modo entre apologistes obstinés et détracteurs. Pour les premiers, généralement alignés sur les interprétations nationalistes, les Suprême il n'est rien moins que le « père de la patrie », le « créateur de nationalité » ; pour ce dernier, identifié à l'école libérale ou néolibérale, José Gaspar Rodríguez de Francia n'est rien d'autre qu'un tyran sanguinaire, qui a capricieusement isolé le Paraguay des bénéfices du progrès économique et culturel résultant de la désintégration de la vice-royauté du Río de la Plata .
Malheureusement, dans un effort pour se différencier de l'historiographie libérale, une partie importante de l'intelligentsia identifiée au spectre politique de gauche a adhéré, plus ou moins explicitement, aux prémisses de l'école nationaliste, y compris le culte de la personnalité du docteur Francia et autres dictateurs paraguayens au XIXe siècle. Dans cet article, j'aborderai ce révisionnisme, dit de gauche et progressiste.
Toute falsification de la réalité, passée ou présente, est préjudiciable à la classe ouvrière dans sa lutte pour améliorer ses conditions matérielles et culturelles d'existence. La classe dirigeante en est pleinement consciente. D'où sa volonté d'imposer au reste de la société - par le biais d'une puissante superstructure - la vision du monde et les valeurs qui servent au mieux la pérennisation de ses privilèges. Marx et Engels disaient en 1845 que « les idées de la classe dominante sont à tout moment les idées dominantes, c'est-à-dire que la classe qui est la puissance matérielle dirigeante de la société est en même temps sa puissance spirituelle dirigeante ».[†]
Cependant, l'étude de l'histoire est basée sur des faits, ne permet pas de distorsions et nécessite une rigueur scientifique. Les mythes ne peuvent donc pas être combattus en créant d'autres mythes. Une légende qui, malheureusement, a été assumée par une partie de la soi-disant gauche et même par des universitaires marxistes est celle de «l'égalitarisme social» qui aurait prévalu pendant la dictature du docteur Francia.
Il est à noter que le surnom de « niveleur » et les analyses qui affirment que « les classes sociales se sont diluées » au Paraguay entre 1813 et 1840 étaient fonctionnelles aux deux courants traditionnels d'interprétation historique, qui, à leur époque, ont acquis statuts officiel : libéralisme et nationalisme bourgeois, dans toutes leurs variantes. Les premiers les ont utilisés pour vilipender la figure du dictateur Francia ; la seconde, de s'incliner devant elle.
Mais ce qui a commencé comme une exagération dans certains cas a dégénéré en délire. Surtout quand certains auteurs prétendent que le suprême il n'était pas seulement un « jacobin », c'est-à-dire un révolutionnaire radical des Lumières, mais le défenseur d'un projet « proto-socialiste ».[‡] Autrement dit, le dictateur paraguayen aurait au moins 35 ans d'avance sur le sien Manifeste communiste.
Or, plus tôt ces hypothèses seront écartées, mieux nous pourrons comprendre pleinement ce processus à partir d'une conception matérialiste de l'histoire. Ni José Gaspar Rodríguez de Francia n'était égalitaire, ni les classes sociales « diluées » pendant son gouvernement. Et pas pour un problème moral ou une autre raison essentiellement subjective, ni pour aucune raison qui concerne strictement l'individu nommé José Gaspar Rodríguez de Francia. Il n'était pas égalitaire – encore moins « protosocialiste » – et ne pouvait pas l'être, car il appartenait à une période historique où les conditions objectives n'existaient pas pour développer un projet de cette nature.
Il faut comprendre que le dictateur Francia, en tant qu'individu, faisait partie d'un processus socio-économique et politique beaucoup plus large : le cycle des révolutions bourgeoises, qui dans les Amériques s'exprimait comme une séquence continentale de révolutions anticoloniales, c'est-à-dire essentiellement politiques. des révolutions qui, selon les cas, ont été plus ou moins avancées dans le domaine économique et social. Le dirigeant paraguayen était le résultat de ce contexte historique, et non l'inverse.
Et il est indéniable que, pour des raisons extérieures et intérieures indépendantes de sa volonté, le dictateur Francia est allé bien au-delà de ses intentions apparentes : nationalisation des terres, politique d'affermage à des prix modestes pour une partie pauvre de la paysannerie, monopole d'État sur le commerce des les principaux articles exportés, etc. Ces mesures protectionnistes et étatistes étaient certes progressistes et très avancées dans le contexte régional.
L'historien brésilien Francisco Doratioto lui-même, nullement « franquiste », admet que : « Au milieu du XIXe siècle, l'État guarani possédait près de 90 % du territoire national et contrôlait pratiquement les activités économiques, puisque près de 80 % du commerce intérieur et externe était la propriété de l'État ».[§]
Cependant, la confiscation d'une partie de la classe des propriétaires anciens et traditionnels et les nationalisations qui en ont résulté n'ont pas éliminé la société de classes ou l'économie mercantile. Au contraire, ils ont jeté les bases d'une éventuelle dynamique plus accélérée du développement capitaliste, même si la base matérielle de ce processus était archaïque.
Ainsi, la première prémisse que je propose au lecteur est la suivante : la France avait un projet bourgeois – appliqué aux conditions concrètes du cas paraguayen, qui a hérité de forces productives très arriérées de la colonie – donc nullement « égalitaire » ni « protosocialiste ». Comme le souligne Lénine, « il ne peut y avoir d'égalitarisme dans la production marchande ».[**]
Le projet de la classe dirigeante paraguayenne naissante d'avant-guerre visait dynamiquement à établir – même si cela a pris des décennies et entraîné toutes sortes de continuités de l'ancienne société coloniale – le mode de production capitaliste comme hégémonique.
Il ne faut pas perdre de vue que, par sa nature même de classe, aucune révolution bourgeoise n'a aspiré à une démocratisation complète de la société. Encore moins revendiqué un quelconque « égalitarisme ». Lorsque les révolutionnaires bourgeois des XVIIIe et XIXe siècles, même les plus radicaux, se sont battus pour la liberté, c'était la liberté de leur propre classe, pour eux-mêmes et pour les leurs ; jamais pour les classes exploitées ni pour les opprimés.
Il y a eu des épisodes exceptionnels et relativement courts où des secteurs de la petite bourgeoisie ont mené le processus, généralement plus audacieusement que la grande bourgeoisie, mais ils l'ont tout de même fait au service d'un projet capitaliste. C'est parce que, historiquement, la petite bourgeoisie n'a pas eu, n'a pas et n'aura pas de rôle indépendant, ni économiquement ni politiquement, dans la lutte des classes – tout simplement parce qu'elle n'est pas une classe fondamentale dans la société bourgeoise.
D'autre part, certaines révolutions démocratiques bourgeoises ont certainement engendré des secteurs égalitaires, qui non seulement revendiquaient les pleins droits politiques, mais remettaient également en cause, de manière pionnière, la propriété privée. C'est le cas, par exemple, de creuseurs (l'aile radicale du niveleurs, les niveleurs) pendant la Révolution anglaise du XVIIe siècle ; des indomptables enragés (enragés) dans la Révolution française, qui ont été écrasés par les Jacobins eux-mêmes ; ou, plus emblématique, de François Babeuf qui, en 1796, organisa l'échec de la Conjuration des Egaux contre le Directoire qui avait pris le pouvoir après la réaction thermidorienne. Babeuf a eu le mérite de dépasser programmatiquement creuseurs, les Jacobins, les Hébertistes et enragés – tous défenseurs de l'égalité dans les limites de la petite propriété – dans la mesure où il a osé défendre l'abolition de la propriété privée. Il a été guillotiné, mais ses idées ont inspiré les générations futures.
Compte tenu de ce qui précède, on pourrait affirmer que le dictateur Francia, bien que de manière individuelle et utopique, a défendu un programme similaire. Mais ce n'est pas vrai non plus. Aucune des idées que nous avons signalées n'est présente dans les écrits - ou dans les actes - des Suprême.
Non seulement les classes sociales n'étaient pas « nivelées », mais aussi la population indigène réduite – environ 30 % de la population – continuait d'être ségréguée en «personnes» ou réductions, contrôlées par des « corregidors » blancs et soumises à l'obligation de fournir la main-d'œuvre, généralement gratuite, exigée par l'État.
Les Noirs, qui représentaient environ 10% de la population, sont restés en grande partie réduits en esclavage. Une autre partie a été exilée dans un endroit appelé Tevego, dans le nord du pays, un « village de noirs » qui servirait de « mur » contre les terribles incursions des indigènes Guaicurus, qui attaquaient fréquemment la ville de Concepción.
En effet, après l'indépendance, les esclaves confisqués aux Espagnols, aux Porteños, aux conspirateurs locaux ou à l'Église catholique n'ont pas été libérés et sont devenus propriété de l'État, ce qui les a obligés à travailler dans les travaux publics et dans le Estancias de la République. Le dictateur lui-même – ainsi que la famille López, ses successeurs au pouvoir – possédaient des esclaves domestiques et n'hésitaient pas à attaquer ses ennemis en les accusant d'être « mulâtres ».
Si la soi-disant gauche ne le reconnaît pas, si elle ne l'explique pas, c'est simplement qu'elle est de connivence avec ces formes horribles d'exploitation qui ont eu lieu au XIXe siècle. Le problème est très grave. Pire encore, ce dernier problème – qui relève du culte de la personnalité néfaste des héros nationaux d'une certaine gauche « patriotique » – ouvre un flanc totalement indéfendable dans la polémique avec le libéralisme.
Au fur et à mesure que la gauche nationaliste est devenue convaincue que son devoir était de prêcher un paradis social inexistant – « sans pauvres et sans personnes analphabètes » – dans le Paraguay d'avant-guerre, elle a placé entre les mains de nombreux libéraux la critique nécessaire de l'esclavage des Noirs et même l'exploitation des peuples indigènes. Quel paradoxe !
C'est un fait indéniable que le docteur Francia, un riche avocat, a été contraint de remettre en cause les intérêts d'une faction de l'oligarchie traditionnelle de l'ancienne province, en particulier celle qui était plus liée au commerce extérieur. Mais cela n'en fait pas un « gouvernement populaire », comme le qualifient le nationalisme et le révisionnisme de gauche. Cela démontre simplement qu'il y avait une lutte entre les secteurs bourgeois et que le dictateur Francia, s'appuyant sur des secteurs sociaux propriétaires mais non traditionnels, avait un côté dans cette lutte, le côté vainqueur.
Certes, il est recevable de reconnaître qu'au XIXe siècle, le secteur bourgeois nationaliste et protectionniste, incarné par la Suprême, était « plus progressiste » – au sens capitaliste, évidemment – que le secteur antinationaliste et libre-échangiste. Cependant, cette prémisse n'enlève rien au caractère bourgeois de l'un ou de l'autre.
Bref : pour argumenter avec un libéralisme obsolète et anti-national, j'insiste, il n'est pas nécessaire de recréer un Eden socio-économique au Paraguay avant 1864. Il ne faut rien exagérer, ni vénérer les pères du capitalisme et de l'État national. Ceci est incompatible avec le marxisme, une doctrine scientifique qui n'admet aucun culte de la personnalité. Une telle position, en plus d'être sans rapport avec la méthode scientifique d'étude de l'histoire, ne contribue en rien au débat avec les apologistes de la Triple Alliance.
La discussion de fond avec le libéralisme est plus complexe. La question est de savoir si la période entre 1813 et 1870 a été progressiste ou rétrograde à l'échelle historique et mondiale. Ce qui est fondamental, pour une interprétation marxiste, c'est de démontrer que, dans le contexte du XIXe siècle, le projet bourgeois d'indépendance de la nation vis-à-vis de la métropole ibérique et de la sous-métropole de Buenos Aires, c'est-à-dire de rompre les liens coloniaux, renforcer l'Etat national et, surtout, nationaliser la terre, était essentiellement progressiste et constituait donc un modèle à défendre.
Le dictateur Francia a sans aucun doute joué un rôle central dans la mise en œuvre de ce programme anticolonial. Indiquer. Le reste est anachronisme ou simplement falsification historique.
*Ronald Léon Nunez est titulaire d'un doctorat en histoire économique de l'USP. Auteur, entre autres livres, de La guerre contre le Paraguay en débat (sundermann).
Traduction: Marcos Margarido.
Initialement publié dans le journal Couleur ABC.
notes
[*] NUÑEZ, Ronald Leon. La pensée politique et économique de José Gaspar Rodríguez de Francia : 1814-1840. 2015. Dissertation (Master in Economic History) – Faculté de Philosophie, Lettres et Sciences Humaines, Université de São Paulo, São Paulo, 2015. doi:10.11606/D.8.2015.tde-05112015-144136. Consulté le : 18/01/2023.
[†] MARX, Karl ; ENGELS, Friedrich. 1846. L'idéologie allemande. Barcelone : Grijalbo, 1974, p. 50.
[‡] CORONEL, Bernard. Brève interprétation marxiste de l'histoire du Paraguay [1537-2011]. Asunción : Arandura, 2011, P 61.
[§] DORATIOTO, François. Maudite guerre. Nouvelle histoire de la guerre du Paraguay, São Paulo : Companhia das Letras, 2002, p. 44.
[**] LÉNINE, Vladimir I.. 1907. La question agraire. Madrid : Ayuso, 1975, p. 75.
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