Par MARCUS GIRALDES*
C'est une erreur de penser que ce mouvement est enterré et n'a plus rien à enseigner
« Transformer le monde », disait Marx ; « changer la vie », disait Rimbaud : pour nous ces deux mots d'ordre n'en font qu'un » (André Breton[I]).
Aucun mouvement n'a pris le rêve et l'imagination aussi au sérieux que le surréalisme. C'est une erreur de le considérer exclusivement comme un mouvement artistique d'avant-garde, une erreur encore plus grande est de penser qu'il est enterré et n'a plus rien à enseigner. Du point de vue de ses fondateurs, le surréalisme était un mouvement esthétique et, surtout, éthico-politique, et en cela ils se prenaient très au sérieux. J'imagine qu'ils seraient surpris et désapprouvés de l'utilisation de surréaliste comme adjectif qui sert à marquer toute situation considérée comme absurde, incompréhensible ou simplement injuste, de toute bêtise à, par exemple, les prix élevés en ville.
Très exigeant et ambitieux dans son projet intellectuel, le surréalisme ne renonce pas à la vérité et cherche ainsi une manière plus profonde d'appréhender la réalité. Il entendait ainsi un réalisme plus radical, prenant pour objet le surréel, le tout irréductible à une simple donnée factuelle qui conduit à l'aliénation. Comme l'écrivait Breton dans le premier Manifeste du surréalisme, en 1924, « sera-t-il possible de réduire ces deux états apparemment contradictoires, que sont le rêve et la réalité, à une sorte de réalité absolue, de surréalité [surréalité], s'il est permis de l'appeler ainsi » (2001, p. 28 ). Bien sûr, certaines expériences que le mouvement valorisait, surtout à ses débuts, étaient à l'origine d'une réputation d'irrationaliste qui a déconcerté certains – une confusion qui existe encore aujourd'hui. Sans doute y ont contribué l'attachement aux manifestations libres de l'inconscient comme valeur en soi, dans une lecture qui les différenciait de Freud (et dont la méthode d'écriture automatique était une expression esthétique) et la croyance au pouvoir du scandale comme une manière de protester contre la morale bourgeoise officielle.
A cela s'ajoute une curiosité pour l'astrologie et le tarot, aspect qui déplait à Walter Benjamin (1994, p. 23/24), admirateur du mouvement. Dans leurs duels contre l'ensemble de l'ordre établi, les surréalistes choisissent comme cibles intellectuelles le positivisme en philosophie et dans les sciences humaines et le naturalisme-réalisme dans les arts, mais se revendiquent matérialistes (et athées), car ce qu'ils dénoncent, c'est la limitation d'une méthode de pensée qui s'en tient à la description factuelle, alors que la compréhension radicale du réel mériterait une autre approche. Ici, prises librement et non comme des systèmes, les références freudiennes et hégéliennes des surréalistes se rejoignent : la science qui s'intéresse à l'inconscient à la recherche des désirs refoulés qui déterminent les névroses et les troubles du Soi et la philosophie qui conçoit le réel comme une totalité qui inclut la contradiction entre la réalité immédiate et les potentialités refoulées de l'être.
Le surréalisme entendait réunir le marxisme, la dialectique hégélienne, la psychanalyse, le romantisme et les nouveaux langages apportés par la poésie symboliste et le dadaïsme, et sans doute fut-il, en tant que projet, la plus grande synthèse de pensée révolutionnaire jamais imaginée et osée risque. . C'est dedans Deuxième manifeste (1929) que le groupe explique et justifie son option, dans la pensée et le militantisme, pour le marxisme, qui serait lié par des « affinités électives » aux autres courants intellectuels qui les constituaient. Ils ont vite pris conscience que, pour pratiquer le « non-conformisme absolu » (Manifeste du surréalisme,P. 63) qui les émouvait, il fallait se battre pour renverser les structures sociales capitalistes dominantes. Il ne s'agissait pourtant pas d'une simple adhésion, mais d'une perspective d'enrichissement commun, comme le surréalisme ajoutait que la Révolution "problèmes d'amour, de rêve, de folie, d'art, de religion" (Deuxième manifeste du surréalisme,P. 169). La proposition surréaliste n'est pas facilement assimilée par des visions restreintes, ce qui génère des étrangetés au sein du Parti communiste français, des malentendus qui se traduisent par des pertes mutuelles. Cependant, je partage le point de vue selon lequel « le surréalisme n'était pas un dogme incompatible avec le marxisme, mais une méthode de libération de l'esprit » (GIMENEZ-FRONTIN, 1991, p. 87).
Cependant, les incompréhensions des interlocuteurs ne se sont pas limitées aux rangs de la gauche militante. Freud lui-même, dans un échange de lettres avec Breton entre 1932 et 1933, finira par avouer, avec beaucoup de délicatesse et toute l'honnêteté intellectuelle qui le caractérise, qu'il ne peut pas être clair sur ce qu'est le surréalisme et ce qu'il veut (FREUD, 2005 , p.137).
La pensée surréaliste cherche le sublime, l'esprit d'enfance, toute la magie qui se cache sous la croûte de la vie réifiée et qui nous donne l'espoir d'un « réenchantement du monde » (LÖWY, 2002, p. 9). Ce « merveilleux » sont les découvertes auxquelles aspirent les surréalistes errants, car, comme le dit Breton dans les derniers mots du Manifeste de 1924, « vivre et cesser de vivre sont des solutions imaginaires. L'existence est ailleurs » (2001, p. 64). Par conséquent, le moment surréaliste est celui où la réalité absolue se présente directement comme une totalité condensée au-delà de la simple factualité de la reproduction sociale du monde des marchandises. C'est quand les désirs refoulés et les possibilités d'un autre devenir (réel) coupent la réalité immédiate (irréel). C'est-à-dire que le surréel est porteur d'un double sens : il est à la fois réalité absolue, qui comprend l'intérieur et l'extérieur de l'être, la matérialité et le rêve, et le merveilleux qui surgit dans la vie quotidienne ou dans l'histoire et qui est le mouvement le plus radical de cette absolu. C'est pourquoi, dans la réflexion du mouvement, les grands moments surréalistes par excellence sont l'amour et la révolution.
Les problèmes de la révolution et de l'amour sont de même nature. Et le surréalisme revendique le caractère subversif des moments vraiment exceptionnels parce qu'il est conscient de toute la misère et de l'horreur du monde. Même l'éloge de Sade – si souvent cité dans les textes surréalistes et les personnages des films de Luís Buñuel – doit être compris dans le contexte de cette position radicalement critique. D'un premier point de vue, rien n'est plus éloigné de la littérature du Maldito Marquês que les écrits surréalistes sur l'amour et la révolution, et ils le sont en effet. Cependant, même si Sade s'est aussi revendiqué comme un auteur scandaleux et à cause de son acharnement contre la religion, il est certain que son extrême pessimisme face à l'humanité et de tout ordre a permis un point d'accès à la critique sociale des surréalistes. .
Cette célébration de l'amour peut sembler ridiculement ringarde de nos jours, compte tenu de l'expansion du marché des échanges affectifs jetables, à l'époque de « l'amour liquide » (BAUMAN, 2004). Encore plus démodée est l'hypothèse de la révolution. En son temps, la courageuse exaltation surréaliste de l'amour signifiait à la fois une position claire de critique socio-politique face à l'ordre dominant, et un rejet du préjugé que portaient de nombreux révolutionnaires, à savoir que l'abandon total à l'amour serait une attitude petite-bourgeoise déviation sentimentale, comme si le type du meilleur révolutionnaire prolétarien était celui capable de se renforcer en se vidant d'une part substantielle de sa propre subjectivité[Ii].
Cependant, l'adoption de cette perspective ne signifie pas qu'il y ait eu un discours de la "révolution par l'amour" ou de la "politique de l'affectivité" ou quoi que ce soit de ce genre chez les surréalistes, dont beaucoup étaient engagés dans les divisions du mouvement révolutionnaire effectif. de la période. Ils savaient que si les problèmes d'amour, de rêve et de folie sont aussi d'actualité pour la révolution, c'est parce que les barrières sociales (marchandisation de la vie, machisme, racisme, etc.) empêchent des conditions d'existence pleinement favorables à la réalisation de rencontres amoureuses. entre les gens. Mais il ne s'agit pas de tout renvoyer à un futur idéalisé, l'émancipation est la conquête dans un processus et, ainsi, au cours de la lutte, il est possible et nécessaire de construire une nouvelle sensibilité et attitude face au quotidien, comme anticipatrice des moments de liberté, bien qu'assez partiels. Dans la constitution du sujet révolutionnaire, la raison ne doit pas s'opposer à l'expérience sensible, car une nouvelle « sensibilité radicale » de reconnaissance et de non-répression est à la source d'une « nouvelle rationalité (socialiste), affranchie de la rationalité d'exploitation » ( MARCUSE, 1973 , p.66/68).
Le surréalisme, par ses sources et ses éléments constitutifs et par le mouvement de synthèse qu'il produit, présente des éléments philosophiques et une expression artistique qui contribuent à cette révolution de la sensibilité comme un moment nécessaire au processus de toute révolution communiste cohérente en tant que telle, en soi. et pour lui-même, dans le sens de transformer les structures sociales et la vie quotidienne de façons qualitativement différentes et non comme le simple progrès de ce qui existe.
Sans aucune hésitation, le groupe historique surréaliste a assumé avec zèle l'héritage du romantisme. Lorsque celle-ci fit l'objet d'une commémoration officielle promue en 1930 par les "pouvoirs constitués en France", le Second Manifeste dénonça la fausseté de cette appropriation, revendiquant le surréalisme comme étant du romantisme sa "queue hautement préhensile, par essence même", pour à qui il a commencé « à faire connaître son désir » (BRETON, 2001, p. 183/184). Il était temps pour une de ces célébrations que les pouvoirs en place utilisent assez souvent pour exprimer une tentative de manipulation et d'appropriation d'une image vide dont tout contenu subversif a été éliminé, puisque le surréalisme lui-même est devenu plus tard un objet (et il n'en est pas étonnant que la grande image publicitaire et médiatique du surréalisme ait été associée à Salvador Dalí/ Dollars Avida – précisément qui a été expulsé du mouvement pour être un mercenaire et sympathiser avec le fascisme). La réponse du surréalisme à cette célébration officielle fut de s'affirmer comme une continuation de la vision du monde romantique, qu'il entendait contribuer à sa conscience de soi.
Le romantisme, plus qu'un style artistique et littéraire, est une vision du monde et une expression de protestation contre le processus moderne de désenchantement et de marchandisation de la vie, ce qu'il fait à partir de la revendication de valeurs et d'affections héritées de la mémoire ou de l'imagination d'expériences de pré -cultures capitalistes[Iii]. Cela ne se traduit pas nécessairement par une perspective de retour à un passé, et cet héritage peut s'affirmer comme un placement utopique d'une nouvelle sociabilité (LÖWY, SAYRE, 1993 et 2015). Depuis Rousseau, Fourier ou William Blake, il y a toute une tradition radicale et vivante du romantisme de gauche, y compris dans le marxisme, des affinités électives entre le bleu et le rouge, au sein desquelles s'insère le surréalisme. Il n'est donc pas surprenant que la comparaison et l'approximation entre l'amour romantique et la révolution soient si fortement présentes dans le discours surréaliste.
Une comparaison qui apparaît, par exemple, dans les pages de Nadja lorsque les émeutes de rue sont commentées en solidarité avec Sacco et Vanzetti (« que le sens le plus absolu de l'amour ou de la révolution est en jeu et implique la négation de tout le reste », BRETON, 2007, p. 140) ou dans la réponse de Louis Aragon au sondage sur l'amour publié dans le dernier numéro de la revue La Révolution Surréaliste, le 15 décembre 1929 (où la comparaison d'Aragon prend l'idée de limite comme référence). Les surréalistes aimaient les sondages, qui n'avaient plus grand-chose à voir avec ce qui est devenu populaire dans les médias d'affaires de masse et que l'on trouve aujourd'hui quotidiennement sur les grands portails Internet. Ce qui a poussé le groupe historique surréaliste dans cette direction, c'est un idéal de transparence face à la vie et une provocation au dialogue ouvert à partir de sa propre lecture de l'instrument d'auto-analyse fondé sur la théorie freudienne.
Le sondage susmentionné sur l'amour contenait des questions telles que "quel genre d'espoir placez-vous dans l'amour?" » et « Croyez-vous que l'amour admirable l'emporte sur la vie sordide ou la vie sordide sur l'amour admirable ?[Iv] De l'Amérique inca, José Carlos Mariátegui a consacré un petit et bel essai à cette enquête sous le titre Surréalisme et amour (2005, p. 246/249), qui démontre l'universalité présente dans le thème posé par le mouvement surréaliste.
Du romantisme, le surréalisme porte l'idée de l'amour total, de l'amour unique, nommé « amour fou » par André Breton ou « amour sublime » par Benjamin Péret. Dans le dessin de Jacqueline Lamba, de 1944, qui reçoit le titre de Crazy Love, il y a une sensation paradoxale d'indifférenciation et en même temps d'individuation, car l'amour total est l'unité intime, étroite et démesurée de l'esprit et du corps, entre deux êtres. Liame qui passe par la notion de « beauté convulsive » (« La beauté sera convulsive ou elle ne sera pas », dit Breton dans le célèbre passage de Nadja) et qui ne renvoie nullement à une norme esthétique figée que peut-être un individu voudrait naïvement croire qu'admirer, mais ses effets psychiques surprenants et excédentaires, comme Breton tient à l'expliquer lorsqu'il reprend et développe cette formulation dans la revue Minotaure et la remplace dans Crazy love. Plus de quarante ans plus tard, Nicos Poulantzas formule, dans son dernier livre, une maxime clairement inspirée de la pensée surréaliste : « le socialisme sera démocratique ou il ne sera pas » (2000, p. 271). Pour le surréalisme, les révolutions doivent aussi être totales et historiquement voulues dans tous leurs effets libérateurs.
Cette critique de la vie réifiée dans le capitalisme et la recherche d'éléments de négation qui apparaissent dans des moments surréalistes sont placées, en termes de forme esthétique en prose, en présentant l'utilisation de photographies comme alternatives aux longues descriptions textuelles. La fonction de ces photographies, en plus d'attester de la véracité des événements relatés en se référant à des lieux existants ayant servi de décor et en interrogeant les limites du roman lui-même en tant que style, est aussi d'exprimer des critiques sur le caractère descriptif de certains littérature naturaliste-réaliste. "Je dis juste que je n'ai pas l'habitude de me vanter des moments nuls de ma vie", a déclaré le Manifeste surréaliste (p. 21). Au contraire, les moments surréalistes mériteraient toute l'attention dans ses récits écrits. Il n'y a, par exemple, aucune économie dans les descriptions des paysages des îles Canaries dans O amor loco et de la côte gaspésienne dans Arcano 17, mais la littérature surréaliste ne se limite pas aux seuls rapports physiques, car les environnements s'entremêlent avec des manifestations oniriques. . Et comme tout ce qui est placé dans le texte surréaliste est en quelque sorte lié, l'utilisation même des photographies finit aussi par compléter la représentation sensible de certains de ces moments, comme dans l'exemple de la photo O ar de quem nada in O amor loco. Il est indéniable qu'une grande partie du meilleur de la littérature critique se passe précisément dans l'attention aux moments nuls de la vie aliénée, mais les romantiques surréalistes s'intéressaient aux explosions d'enchantement dans la vie quotidienne et aux chemins et indices capables de conduire à ces moments exceptionnels. .
Ainsi, le surréalisme n'a cessé de chercher une théorie des événements dans l'histoire, dans laquelle les catégories de « hasard objectif » (hasard objectif) et de « rencontre capitale » seraient fondamentales. L'intérêt pour ce qui se cache sous l'apparente imprévisibilité des événements historiques majeurs est présent dans la pensée révolutionnaire la plus astucieuse, comme en témoigne la célèbre métaphore de la « taupe de la révolution » chez Marx. Carrefour où passent le contingent, le nécessaire, le possible et le désiré. Le débat surréaliste sur le sujet débute par un sondage lancé par André Breton et Paul Éluard auprès des lecteurs du magazine Minotaure : « Pouvez-vous dire quelle a été la rencontre capitale de votre vie ? – Dans quelle mesure cette rencontre vous a-t-elle donné, et donne-t-elle, l'impression d'être fortuite ? ou nécessaire ? », ayant été la rencontre capitale définie comme « la rencontre subjectivée à l'extrême ». Après avoir reçu les réponses, s'ensuit une tentative des deux auteurs de présenter quelques réflexions, où Aristote, Cournot, Poicaré sont visités, pour finalement proposer une conclusion provisoire, inspirée de la combinaison d'Engels et de Freud, que le hasard objectif « ce serait le forme de besoin extérieur se manifestant, en faisant son chemin à travers l'inconscient humain. Cet aperçu est repris dans les pages de O amor loco (BRETON, 1971, p. 27/30). Cependant, la catégorie de rencontre capitale n'est pas de l'ordre strict des rencontres entre deux individus, elle se manifeste aussi en politique, il s'agit d'amitié et d'amour et de protestation et de révolution :
Au niveau individuel, l'amitié et l'amour, de même qu'au niveau social les liens créés par les peines communes et les exigences convergentes, sont les seules capables de favoriser cette combinaison soudaine et retentissante de phénomènes appartenant à des séries causales indépendantes les unes des autres. (BRETON, 1971, p. 45).
Dans l'intéressante vision surréaliste de la dialectique, les rencontres capitales sont des moments de totalisation négative de phénomènes qui se meuvent sous différentes impulsions causales et qui deviennent sujets à une attribution subjective de sens.[V]. Ce sont des moments de totalisation négative face à l'ordre actuel et qui pointent vers la réelle possibilité de construire de nouvelles positivités. Alors que Hegel mentionne la très controversée « ruse de la raison » dans l'histoire (HEGEL, 2008, p. 35), le surréalisme ajoute des éléments à ce qu'on pourrait appeler une « ruse du désir ». Si la philosophie de Hegel n'est pas étrangère à la question du désir, à travers laquelle la raison s'exprime dans l'histoire, le surréalisme présente un autre accent et d'autres développements.
Le terme « hasard objectif » était déjà apparu dans deux ouvrages antérieurs, Les vases communicants, de 1930, avec une mention de la pensée d'Engels, et dans la conférence intitulée « Situation surréaliste de l'objet », de 1935, en référence à l'Esthétique de Hegel. . Dans le cas des Vases communicants, la source bibliographique n'est pas citée par Breton, mais il est possible qu'elle ait eu comme référence le texte de Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, plus précisément les passages dans lesquels Engels aborde comment les contradictions structurelles de la société frayent le chemin à travers et malgré les apparentes contingences et intentions des sujets et que, d'autre part, ce sont les contingences elles-mêmes qui se réunissent pour la conformation de ce qui est nécessaire à un cours historique donné (1985, p. 406 /411). C'est une réflexion sur des déterminations plus générales du mouvement de l'histoire, dont s'inspire le surréalisme pour y ajouter les découvertes de la psychanalyse sur le désir et l'inconscient et avec cela penser, au niveau le plus singulier, les rencontres qui représentent une rupture ou un possible rupture avec la réalité établie.
Par conséquent, le hasard objectif est plus qu'une simple contingence. Les contingences sont dans le monde et sont des présupposés, des conditions, à partir desquelles se développent possibilités et nécessités réelles comme présence de toutes les conditions qui fondent un mouvement (HEGEL, 1988, § 142/149). Mais le hasard objectif n'est pas seulement les conditions extérieures aux sujets, mais aussi les réponses, où les déterminations du désir et du désir sont présentes comme détermination, y compris la constitution du sujet lui-même. Les manifestations de l'inconscient, qui apparaissent si souvent comme absolument contingentes, et qui ne le sont pas, comme Freud l'a finalement démontré tout au long de son œuvre (pensons par exemple aux lapsus et aux rêves eux-mêmes), sont comprises dans cette catégorie complexe qu'est objective le hasard, si important pour le surréalisme. L'ensemble qui s'impose au sujet et exige de lui des réponses est le mouvement de la nature et le résultat des diverses interactions humaines qui constituent la réalité sociale, ainsi que les objectivations transmises par les générations précédentes (le poids de l'histoire passée). Ainsi, les rencontres entre les personnes se déroulent dans un espace-temps d'intersection entre de multiples causalités et affinités, dont l'activité des sujets attribue des sens et des significations, et le hasard objectif, selon la métaphore d'André Breton, « est le lieu géométrique de ces coïncidences » (1994, p. 140).
Le hasard qui produit les rencontres capitales est une rupture dans le cours des attentes de reproduction de la vie réifiée. Dans une société dominée par le pouvoir du capital, où l'on a tendance à marchandiser tous les aspects de la vie, le lien étroit non mercantile entre deux êtres désirants est certes peu probable, mais il est tout de même possible et nécessaire dans sa dimension temporelle et spatiale. interstices. On peut en dire autant des véritables mouvements de protestation et de révolte sociale dans lesquels on observe la communion insoumise entre les nombreux individus normalement opprimés par la rationalité instrumentale du calcul capitaliste et contraints à la concurrence pour la vente sur le marché.
Les rencontres du capital sont contrefactuelles par rapport aux forces répressives (économiques, idéologiques, politiques) qui dominent la vie quotidienne, mais, compte tenu des mécanismes d'intégration sociale conformistes, c'est une réalité qui ne peut pas être admise aussi explicitement. Les désirs d'interaction sociale doivent être satisfaits d'une manière ou d'une autre, même si c'est par des images manipulées, transformées en une branche du marché capitaliste comme les autres. Face aux difficultés imposées par les conditions sociales au travail, Guy Debord, agitateur d'un mouvement notoirement influencé par le surréalisme, évoque une « organisation systématique de la 'faillite de la faculté de rencontre' » dans le capitalisme avancé et son remplacement par une « aliénée ». illusion de rencontre » (DEBORD, 1997, Thèse 217).
Il n'est pas difficile d'en déduire qu'au niveau individuel cela inclut toutes sortes de tromperies, d'auto-tromperie et d'absence de communication, car les rencontres capitales sont de l'ordre des relations intersubjectives et non des unilatéralités (évidemment, il n'est pas nié ici que l'amour peut être unilatéral et c'est si souvent le cas, mais pas les véritables rencontres de capitaux). Au niveau collectif, les illusions de la rencontre concernent tous les cas de rassemblements réifiés dépourvus de significations émancipatrices (tant subjectivement qu'objectivement). A l'époque du texte de Debord, dans la seconde moitié des années 1960, le paradigme était pour lui celui du spectateur passif de la télévision. Les réseaux sociaux sur internet développeront plus tard cette illusion, qui consiste à manipuler les sensations de proximité, d'initiative et d'activité des spectateurs, dans un espace également traversé par de grandes entreprises et divisé en monopoles privés (bien que, comme autre aspect de la contradiction , les possibilités d'usages subversifs de la communication dans les réseaux sont réelles et non négligeables). Cependant, c'est une erreur de restreindre l'œuvre de Debord à une critique de la culture ou à une simple critique des médias.
C'est le point de vue de la totalité sociale elle-même qui est pris comme référence, y compris dans ses configurations spatiales urbaines et temporelles, où l'individu est réifié comme une simple fonction du mouvement d'appréciation du capital. Toujours dans la thèse 217 de La Société du spectacle, Debord conclut, avec pessimisme, que « dans une société où personne ne parvient à être reconnu par les autres, chaque individu devient incapable de reconnaître sa propre réalité ». Malgré le ton extrêmement pessimiste (et seule l'exagération doit être écartée), le diagnostic s'inscrit dans la tradition de pensée qui lie dialectiquement le processus de connaissance sociale à l'intersubjectivité.
Une observation s'impose cependant au sujet du désir, mot très à la mode dans le vocabulaire philosophique du moment. Les surréalistes manquaient de désir comme alpha et oméga de leur démarche. Le radicalisme surréaliste n'est pas dans la considération du désir lui-même. Tout annonceur sait que les désirs sont manipulés par l'idéologie de la consommation dirigée, comme base de la réalisation des biens et de la reproduction de la consommation elle-même, soit par les qualités intrinsèques présentes dans les valeurs d'usage, soit par le fétichisme des biens (et des marques ). De plus en plus, le capitalisme actuel du régime d'accumulation flexible dépend de l'induction et de la manipulation des goûts, des styles, des identités, bref des désirs et de la production marchande sérielle correspondante de différences par la production juste à temps. Le surréalisme affirme la souveraineté du désir dans la (dé)mesure des rencontres capitales et, par conséquent, exalte l'amour et la révolution, c'est-à-dire des rencontres dans lesquelles le désir n'est pas canalisé comme un pouvoir d'accumuler des choses ou de dominer les désirs.
La mise en garde ci-dessus est tout de même importante pour comprendre qu'il est impossible de concevoir un meeting capital qui soit fasciste, car, bien que le fascisme ait historiquement rassemblé et organisé des masses à partir du primat de certaines passions, force est de constater qu'au vu de toutes ses manifestations répressives caractère, mentalité et pratique fascistes sont hostiles à tout principe d'altérité. Bien que le fascisme soit une ressource de défense et de développement du système capitaliste par l'hypertrophie des mécanismes de coercition physique directe et d'anomie du pouvoir, son affirmation concrète n'a pas été possible sans la référence idéologique aux discours communautaires (qu'ils soient de nation, de terroir, de race , sang, religion), car il n'y a pas encore eu de fascisme fondé uniquement sur le « capitalisme comme religion », pour reprendre un terme qui donne le titre à un essai de Walter Benjamin. Dans le contexte de sociétés de masses constituées d'individus placés dans l'isolement et la concurrence, ces références communautaires identitaires, toujours accompagnées de la sélection paranoïaque de quelque « ennemi » interne ou externe, fonctionnent comme des éléments récepteurs des symptômes sociaux d'anxiété/ la peur et les désirs de lien social (NEUMANN, 1969, p. 296/329). C'est « l'illusion de la rencontre » totalement gérée par le pouvoir politique et idéologique des classes dominantes.
Il faut toujours noter que le hasard qui intéresse le surréalisme est ce qui produit les rencontres capitales, car ce sont elles qui portent la charge authentique de l'imprévisible, du saut hors de la temporalité de la vie réifiée. Le temps dans l'ordre du capital est irréversible dans sa circularité de reproduction élargie, qui se matérialise dans le rythme de la production et de la circulation marchande, des jours de travail et de repos (de plus en plus dilués au détriment de ces derniers), de la consommation, de l'administration du loisir, et est aussi irréductible de par son apparence d'anhistoricité. Cependant, cela ne permet pas de conclure que toute rupture dans la séquence de cette circularité est une crise, ni que toute crise représente un bouleversement dans l'ordre de la domination.
Tant le mouvement du capital que la vie quotidienne sous sa domination sont traversés par des tendances opposées, des discontinuités et des ruptures d'attentes.[Vi]. Il est même vérifié que la fonction du droit – en tant que forme sociale – consiste à stabiliser les attentes dans les rapports sociaux, d'où toute croissance des niveaux de déstabilisation des attentes, d'insécurité, force les limites du droit lui-même, favorisant les luttes pour les transformations, les élargissements et les suppressions[Vii]. Bien plus que tous ces facteurs, le hasard objectif signifie une rupture des probabilités de reproduction selon les anticipations d'accumulation, dans laquelle il ouvre la voie, fût-ce entre de brèves parenthèses, au dévoilement pratique d'autres possibilités d'association. Les rencontres capitales signalent un « véritable état d'exception », pour reprendre une expression des thèses benjaminiennes en vogue, étant donc capables de créer leurs propres règles et de fonder une nouvelle existence. Sous cet aspect, les références à l'unité entre l'amour et la révolution sont compréhensibles, car elles sont analogues dans les relations qu'elles assument avec le temps et l'espace.
La tâche révolutionnaire, en théorie et en pratique, est de constituer une rupture avec la temporalité de l'exploitation et de l'oppression, avec leurs mouvements de progrès (ou de régression) autour de l'existant. Ce qui est recherché, c'est une intervention totale face au temps, qui consiste à modifier dans le présent, pour l'avenir, le cours catastrophique de l'histoire, mais qui, selon Benjamin dans ses Thèses, se tourne aussi vers le passé, car il rachète tous les opprimés qui ont succombé. La comparaison avec l'amour est plus qu'appropriée. L'amour est basé sur la force d'Eros (qui, selon Freud, est la pulsion qui unit tout), mais en tant que concept, l'amour romantique - tel que nous le connaissons et l'imaginons - est une construction sociale, un développement historique. Et en ce sens, une rencontre amoureuse pleinement réalisée dans sa puissance a un principe universel qui émerge de cette réalité singulière qui s'est constituée entre deux êtres, qui est de rendre justice à tous les amours empêchés et ratés du passé, en tout temps des systèmes oppressifs. Abelardo et Heloísa sont rachetés, par exemple, ainsi que tous les amants, anonymes ou non, de l'histoire.
La géographie des espaces, notamment urbains, est également fondamentale pour découvrir les objectivations du hasard et la pensée surréaliste, héritière de Baudelaire, s'intéresse particulièrement à la ville.[Viii] Dans la rencontre entre deux individus, les brèches dans les recoins et les raccourcis de la géographie urbaine donnée permettent d'autres sensations et interprétations et en elles peuvent se dérouler des jeux et des jeux sans concurrents. À son tour, dans les réunions de masse, tout l'espace urbain acquiert de nouvelles significations, car les masses assument, même momentanément, le contrôle du plan dans lequel se produisent la production et la circulation du capital et la production et la circulation de leurs propres vies aliénées. . Avec le développement capitaliste de l'espace urbain, au sens du primat de l'automobile et de la solitude des personnes insérées dans les masses, les lieux propices aux rencontres apparaissent de plus en plus comme des lacunes.
Les surréalistes défendront donc une recherche, dans l'errance, des signes qui anticipent les rencontres capitales, car ceux-ci sont l'affirmation du magicien matérialistement possible. L'attention des surréalistes se tourne à la fois vers l'état de veille et vers les rêves et, en ce sens, Breton défend la possibilité du « rêve prophétique »., sinon, ce serait « nier la valeur du mouvement » (2005, p. 20). Dans la dialectique du surréel, la nécessité extérieure traverse l'inconscient, et la subjectivité voyage et s'ouvre dans la réalité extérieure. Dans ce parcours poétique de rencontre, une praxis s'impose : « le comportement lyrique » (BRETON, 1971, p. 72). C'est un état d'esprit et une forme d'intervention consciente dans la réalité qui consiste en une observation attentive et une ouverture à la réception de tous ces signes. Le comportement lyrique permet au sujet qui vit l'expérience unique d'une rencontre capitale d'exercer une sphère de liberté face à des contraintes sociales déterminantes (NADEAU, 2008, p. 158).[Ix]
Sur le plan éthico-politique, le comportement lyrique pourrait être traduit et adapté comme une combinaison entre l'effort de connaissance et d'être attentif et disposé à la solidarité et à l'engagement dans les différentes luttes des exploités et des opprimés qui permettent de révéler les points les plus effilochés de la société. des contradictions capables d'exploser et d'affirmer de nouvelles possibilités. Bref, le comportement lyrique comme unité radicale de la sensibilité et de la raison, et base de la formation d'une virtù révolutionnaire. Des considérations faciles à mettre en mots, mais difficiles à mettre en œuvre face au pouvoir totalitaire du capital. Mais il est intéressant de noter que, dans ses voies hétérodoxes, la perspective surréaliste finit par être à cet égard très cohérente avec la pensée de Marx, puisqu'elle affirme une méthode qui se fait par rapport à une unité de la théorie et de la pratique.
Ainsi, à un effort de théorisation des événements de l'histoire doit correspondre une praxis, une éthique, qui les interprète et leur donne sens. Ou, comme le disait Paul Éluard, « le surréalisme est un instrument de connaissance et par là même un instrument à la fois de conquête et de défense » (apud BRETON, 2007, p. 124). Et pour les surréalistes, la question éthico-politique fondamentale est toujours la suivante : quel genre d'espoir placez-vous dans la révolution ?
Et comme l'histoire est processus et événements, les rencontres capitales sont la cause de transformations profondes lorsqu'elles sont plus capables de s'imposer dans des formes politiques avec un sens stratégique de permanence dans un cycle historique. Les rassemblements de la masse capitale peuvent s'imposer comme des moments fondateurs et des développeurs de formes politiques. C'est la trajectoire des partis et des mouvements radicaux des masses, dont l'existence se déroulera toujours en lutte contre les pulsions de répression et de cooptation émanant des pouvoirs en place dans l'ordre du capital. Les spectres de ceux qui sont tombés en chemin sont un avertissement des dangers.
Par correspondance thématique, Nadja (1928), Les vases communicants (1930) et Crazy love (1937) forment une trilogie. Le hasard et la rencontre étaient déjà les thèmes présents chez Nadja, même s'ils n'ont été théorisés que plus tard. Au moment où Breton, après avoir quitté la librairie L'Humanité et marché au hasard, échange des regards avec la passante venant en sens inverse et l'attention portée par ses yeux (en cheveux de jeune fille), comme il n'en avait jamais vu , et par le maquillage sombre qui les dessine, lui parle et « elle sourit, mais très mystérieusement et (…) en connaissance de cause » (BRETON, 2007, p.65), une rencontre très significative a désormais lieu . Nadja se révèle à nous comme l'héroïne surréaliste elle-même, « l'âme errante », qui par son comportement et sa sensibilité reconnaît Breton à « la connaissance des faits ». Ou est-ce avec la connaissance des causes? Le récit se poursuit avec le déroulement de cette rencontre entre les environnements de la ville, mais l'amour n'est pas pleinement réalisé et le résultat présenté est malheureux.
Dans son analyse, la poétesse Alejandra Pizarnik, après avoir mis en évidence les signes de reconnaissance immédiatement présents dans cette première scène de rapprochement entre les deux, soulève une question très pertinente en mentionnant que cette non-réalisation ultérieure s'est produite parce que la rencontre n'aurait pas eu lieu quand l'arrivée de Nadja était « nécessaire, mais beaucoup plus tard. Ainsi, au lieu d'une réunion exceptionnelle, une réunion tardive a eu lieu » (2016, p. 266). Et c'est Nadja qui observe dans un dialogue avec Breton que « le temps implique parce que tout doit arriver au bon moment » (BRETON, 2007, p. 97). Des rencontres tardives ou, ce qui revient au même, des rencontres qui arrivent trop tôt, qui se perdent, par hasard, hors du bon moment. L'heure exacte serait l'exception, ce qui serait vrai pour l'amour et pour la révolution.
De même que l'amour est une rencontre nécessaire, n'est-il pas aussi en quelque sorte à inventer (et à réinventer, comme disait Rimbaud ?[X]) ? Et construit ? Car, comme le rappelle Alain Badiou (2013, p. 51), « il y a un travail d'amour, et pas seulement un miracle ». Et si pour le surréalisme la rencontre capitale est celle «subjectivée à l'extrême», cela signifie essentiellement l'affirmation des sujets et leur capacité conséquente d'intervention dans le réel. Seuls ceux qui, dans une certaine mesure, s'autodéterminent et établissent des interactions sont sujets de leur histoire, même s'ils sont inévitablement insérés dans des conditions sociales et psychiques, externes et internes, qu'ils ne choisissent pas. Et une nouvelle subjectivité révolutionnaire n'oppose pas la sensibilité à la raison. Si la rencontre n'est que le début de l'espoir, comme Nadja l'a souligné très tôt, ce qui peut être considéré comme un complément à sa déclaration sur le bon moment, il faut peut-être quelque chose de plus que de s'adapter aux événements, notamment parce que la tendance est au les mécanismes de reproduction et de répression sociale remettent les choses dans leur ordre normal.
Je ne dis pas que l'invention puisse tout faire face à l'absence du bon moment, mais l'identité entre nécessité absolue et possibilité absolue est également une abstraction idéaliste. À leur tour, d'autant plus complexes qu'elles concernent les luttes de classes sociales insérées dans des totalités aux multiples déterminations et évolutions inégales, les révolutions, en tant que processus et événements, sont leurs conditions nécessaires, leurs possibilités et leurs actes de création politique, réalisation de virtù . En termes de militantisme politique, un comportement lyrique face à la vie ne peut se limiter à s'ouvrir à la perception de ce qui ne nous est posé que par le cours des événements.
Selon Daniel Bensaïd : « Les révolutions n'arrivent jamais au bon moment. Partagés entre « plus » et « pas encore », entre ce qui vient trop tôt et ce qui vient trop tard, ils ne savent pas le bon moment : « Si la Commune [de 1793] est arrivée trop tôt, avec ses aspirations de fraternité, Babeuf arrivé en retard ». Et « si le prolétariat ne pouvait pas encore gouverner la France, la bourgeoisie ne le pouvait plus » (Engels). Dans cet écart entre le nécessaire et le possible, la tragédie frappe, celle des journées de juin 1848 et de juillet 1917, ou encore celle de janvier 1919 en Allemagne, où Rosa Luxemburgo et Karl Liebknecht, les deux grands personnages, perdirent leur vies du jeune parti communiste allemand. Art des médiations, la politique est aussi l'art du moment précis et de l'échec (2013, p. 63).
* Marcus Giraldes il est titulaire d'un doctorat en droit de la PUC-RJ.
Texte du premier chapitre du livre Hasard et décalage : des manifestations de 2013 au coup d'État de 2016, (Garamond).
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Film
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notes
[I] Discours au Congrès des écrivains, Paris, juin 1935 (BRETON, 2001, p. 285).
[Ii]. Le témoignage d'un bel exemple, parmi tant d'autres possibles, de quelqu'un qui n'est pas tombé dans cette erreur est donné par les lettres de Rosa Luxemburgo.
[Iii]. Les surréalistes s'intéressaient aux expressions artistiques des peuples traditionnels hors d'Europe et à l'idéal de l'amour courtois médiéval. Benjamin Péret, lorsqu'il vivait au Brésil (le premier entre 1929 et 1931, lorsqu'il s'engagea politiquement aux côtés de Mário Pedrosa et en fut expulsé par l'État, et le second entre 1955 et 1956), était fasciné par les mythes indigènes, le candomblé et l'histoire de Quilombo dos Palmares.
[Iv]. Pour consulter ce sondage, consultez le site de la Bibliothèque nationale de France : , consulté le 99/17/01. Une réflexion sur l'amour dans le surréalisme à partir de cette enquête se trouve chez Sergio Lima (2016, p. 1995/205). Toujours sur le même sujet, Buñuel (232, p. 2009) disait : « L'un des sondages surréalistes les plus célèbres commençait par la question : « Quel espoir placez-vous dans l'amour ? ». Ma réponse a été : « Si j'aime, tout espère. Si je n'aime pas, alors aucun. Aimer semblait indispensable à la vie, à toute action, à toute pensée, à toute quête.
Aujourd'hui, si je crois ce qu'ils me disent, il se passe la même chose avec l'amour qu'avec la foi en Dieu : il tend à disparaître – du moins dans certains milieux. Il est tacitement considéré comme un phénomène historique, une sorte d'illusion culturelle. Elle est étudiée, analysée – et, si possible, soignée ». Depuis le témoignage de Buñuel, en 1982, la montée des intégrismes contredit la tendance à la fin des religions, tandis que l'invention et la diffusion généralisée du clonazépam, entre autres drogues, est une étape supplémentaire dans le développement de la technique de médicalisation de l'amour.
[V]. « C'est comme si, soudain, la nuit profonde de l'existence humaine se dévoilait, comme si la nécessité naturelle avait accepté de former un tout unique avec la nécessité logique, toutes choses acquéraient une transparence complète, tout s'enchaînait comme une chaîne de maillons de verre avec pas un seul anneau ne manque » (BRETON, 1971, p. 55).
[Vi]. J'ai pu voir récemment l'impressionnante exposition de l'artiste Marco Paulo Rolla, «Vie quotidienne radicale », qui thématise les pauses du quotidien entouré d'objets/marchandises.
[Vii]. Ce constat sociologique selon lequel le droit a pour fonction sociale de stabiliser les attentes est développé chez des auteurs comme Max Weber (1999, Chap. VII) et Niklas Luhmann (1985 ; 2016).
[Viii]. Selon Claudio Willer « le hasard objectif est inséparable de la disponibilité, et de sa conséquence, le rapport magique à la ville. L'errance urbaine de flâneur, transformée en valeur, signe d'une volonté de recommencer la vie chaque jour, est déjà une magie propitiatoire » (2008, p. 328).
[Ix]. Une interprétation différente est présentée par Peter Burger (2012, p. 121/122), qui développe la critique selon laquelle la catégorie de hasard objectif contiendrait une sorte de regard résigné du sujet à l'égard de l'objectivité, comme si, face à la désillusion face au réification de la vie dans la société bourgeoise, la seule alternative serait de s'abandonner au hasard d'une situation d'exception, qui, bien qu'elle soit qualitativement étrangère à la logique de la rationalité orientée-aux-fins-de-la-production-marchande, est déjà présente dans réalité elle-même, pas de place pour l'invention. Pour lui, le hasard objectif ne doit être interprété que comme une catégorie idéologique, importante par la place qu'elle occupe pour le mouvement surréaliste, car elle a contribué à la compréhension de son intention de découvrir l'imprévisible.
[X]. C'est d'ailleurs le constat mélancolique que Jim fait de Catherine : « elle a voulu inventer l'amour » (Jules et Jim). Les paroles de la chanson thème du film sont une belle image des rencontres et des désaccords dans le « tourbillon de la vie ». Et, sans aucun doute, les vers de Vinícius de Moraes ont un esprit surréaliste : « la vie est l'art de la rencontre, bien qu'il y ait tant de désaccords dans la vie ». Ou encore dans les paroles de Carta ao Tom qui, en opposant la mémoire de la genèse de la bossa nova à la critique des violentes transformations urbaines promues par le développement capitaliste pendant la dictature militaire, lance l'appel : « Il faut réinventer l'amour ”. Tout mouvement romantique est une tentative de recréer des subjectivités et des intersubjectivités.
