Par GYÖRGY LUKÁCS*

A la philosophie de l'histoire comme paramètre décisif de la tactique socialiste

Dans l'action politique, la position et la signification de la tactique diffèrent grandement, dans tous les partis et classes, selon la structure et le rôle historico-philosophique particulier de ces partis et classes : si nous définissons la tactique comme un moyen pour la réalisation des objectifs choisis par le groupes actifs, comme lien entre la fin ultime (endzweck)[I] et la réalité, des différences fondamentales se produisent, selon que la fin est catégorisée comme un moment qui est dans la réalité sociale donnée ou au-delà (qui la dépasse)[Ii].

L'immanence ou transcendance de la fin ultime contient principalement la différence suivante : dans le premier cas (immanence)[Iii], l'ordre juridique existant est donné comme un principe qui détermine, nécessairement et normativement, le champ d'action tactique ; en revanche, dans le cas d'un objectif « social-transcendant » (gesellschaftlich-transzendenten), cet ordre se présente comme société pure, comme pouvoir réel, et le fait de l'avoir, en tant que tel, peut avoir, tout au plus, un sens utilitaire. Nous soulignons qu'il s'agit au mieux d'un sentiment utilitaire (Meilleur automne)[Iv], puisqu'un objectif comme, par exemple, celui de la restauration « légitimiste » française – à savoir : la reconnaissance, de quelque manière que ce soit, de l'ordre juridique de la révolution – équivalait déjà à un compromis.

Mais cet exemple montre aussi que les différentes visées transcendantes – dans le cadre d'une sociologie totalement abstraite et dénuée de toute valeur – doivent être placées sur le même plan. Si, par hasard, l'ordre social érigé en fin ultime existait déjà dans le passé, s'il ne s'agissait que de rétablir un stade de développement déjà franchi. Par conséquent, la méconnaissance de l'ordre juridique actuel n'est qu'un dépassement apparent des limites des ordres juridiques donnés, de sorte qu'un ordre juridique réel est confronté à un autre ordre juridique réel.

La continuité du développement n'est pas rigoureusement contestée ; la fin la plus extrême ne consiste donc qu'à annuler un stade intermédiaire (escale). D'un autre point de vue, tout « objectif » essentiellement révolutionnaire nie la raison d'être et l'actualité morales (c'est-à-dire qu'il nie la légitimité).[V] historico-philosophique des ordres juridiques actuels et passés; pour ledit « objectif », donc, la question de savoir si ces ordres juridiques doivent être pris en compte et, le cas échéant, dans quelle mesure il faut en tenir compte, devient exclusivement tactique.

Mais, sachant que la tactique s'affranchit ainsi des limitations normatives de l'ordre juridique, il faut trouver un nouveau paramètre capable de réguler la prise de position tactique. Puisque le concept de commodité (Opportunité) est ambiguë, il convient de différencier, en ce sens, si un tel concept comporte un objectif actuel, concret, ou un but ultime encore plus éloigné du terrain de la réalité.

Pour ces classes et partis, dont le but ultime est déjà atteint dans la réalité, la tactique est régie, nécessairement, en fonction de la viabilité des objectifs actuels et concrets ; pour eux, cet abîme qui sépare le but présent de la fin ultime, ces conflits qui naissent de cette dualité, n'existent tout simplement pas. Ici, la tactique se manifeste sous la forme de Realpolitik légal, et ce n'est pas un hasard si dans de tels cas (exceptionnels)[Vi] dans lequel se déroule un conflit de ce type, comme, par exemple, dans le contexte de la guerre, ces classes et ces partis suivent le plus trivial et le plus catastrophique Realpolitik; ils ne peuvent pas procéder autrement, puisque leur fin ultime actuelle n'admet qu'une semblable Realpolitik.

Ce contraste est très approprié pour illustrer la tactique des classes et des partis révolutionnaires ; pour eux, la tactique n'est pas réglée en fonction d'avantages momentanés, praticables dans le présent, y compris, ils doivent rejeter certains avantages de cette nature, car ceux-ci pourraient mettre en danger ce qui est vraiment important, la fin ultime (le but final)[Vii]. Cependant, puisque la fin ultime n'est pas catégorisée comme une utopie, mais plutôt comme une réalité qui doit être atteinte, la postulation de la fin ultime ne peut signifier aucune abstraction de la réalité, aucune tentative d'imposer certaines idées sur elle, mais plutôt, la connaissance et la transformation pratique de ces forces qui agissent au sein de la réalité sociale ; de ces forces, donc, qui conduisent à la réalisation de la fin ultime.

Sans cette connaissance, la tactique de toute classe ou parti révolutionnaire oscille sans but entre un Realpolitik dépourvu d'idées et d'une idéologie sans réel contenu. Cette connaissance était absente de la lutte révolutionnaire de la classe bourgeoise. Il existait là aussi, bien sûr, une idéologie orientée vers un but ultime, cependant, cette idéologie ne pouvait s'insérer organiquement dans la régulation de l'action concrète ; au lieu de cela, il s'est développé en grande partie dans le sens d'aujourd'hui[Viii], ont créé des institutions qui sont vite devenues des fins en soi (Selbstzweck), et donc assombri (vernebelteen) la fin ultime elle-même et se sont abaissés au niveau d'une idéologie pure et inefficace (Ermiedrigten).

La signification sociologique unique du socialisme réside précisément dans le fait d'avoir trouvé une solution à ce problème, car le but ultime du socialisme est utopique dans la mesure où, en même temps, il dépasse les structures économiques, juridiques et sociales de la société actuelle. , et ne peut être atteint que par la destruction de cette société ; cependant, il n'est pas utopique dans la mesure où le chemin vers cette fin ultime implique une réalisation (absorption) d'idées qui s'approchent et planent, hésitantes, au-delà des limites de la société ou au-dessus d'elle.

La théorie marxiste de la lutte des classes, qui à cet égard suit entièrement (à la perfection) Le travail conceptuel de Hegel convertit l'objectif transcendant en un objectif immanent ; la lutte de classe du prolétariat est à la fois le but et en même temps sa réalisation. Ce processus n'est pas un moyen dont le sens et la valeur peuvent être mesurés suivant le paramètre d'une fin qui le dépasse, en fait, il représente une nouvelle forme d'élucidation[Ix] (Klarstellung) de la société utopique, pas à pas, pas à pas, selon la logique de l'histoire. Cela signifie une immersion dans la réalité sociale actuelle. Ce « moyen » n'est pas étranger à la « fin » (comme c'était le cas dans la réalisation de l'idéologie bourgeoise), mais une approximation de la « fin » à la réalisation de soi[X] (Réalisation de soi). Cela signifie qu'entre les moyens tactiques et la fin ultime, il y a des transitions conceptuellement indéterminables ; il n'est jamais possible de savoir à l'avance quelle étape tactique fera déjà de la fin ultime en soi une réalité.

Ceci nous amène au paramètre décisif de la tactique socialiste : la philosophie de l'histoire (Geschichtsphilosophie). Le fait de la lutte des classes n'est rien d'autre qu'une description sociologique et une élévation des événements au rang de légalité.[xi] qui se produit dans la réalité sociale ; cependant, l'intention de la lutte de classe du prolétariat va au-delà de ce fait. Incidemment, cette intention est, par essence, inséparable de ce fait, bien qu'elle ait à l'esprit l'émergence d'un ordre social différent de tout autre qui ait existé jusqu'à présent, et dans lequel l'existence d'oppresseurs et d'opprimés n'est plus reconnue. ; Pour mettre fin à l'ère de la dépendance économique, qui humilie la dignité humaine, il est nécessaire - comme le disait Marx - de briser le pouvoir aveugle des forces économiques, en le remplaçant par un pouvoir supérieur, adéquat et correspondant à la dignité de l'être humain.[xii].

Ainsi, la prise en compte et la reconnaissance des conjonctures économiques et sociales actuelles, des rapports de force réels[xiii], ne sont rien de plus qu'une condition préalable, et non le critère d'une conduite correcte[Xiv], de tactique correcte, conformément aux principes du socialisme. Le véritable paramètre ne peut être que la manière dont l'action sert, dans un cas donné, à atteindre ce but, du point de vue du mouvement socialiste ; et, en fait – puisque des moyens qualitativement différents ne conviennent pas à cette fin, les moyens eux-mêmes signifient déjà l'approche de la fin ultime – tous les moyens par lesquels ce processus, sur le plan de la vie, doit être bon. philosophie de l'histoire, est éveillé à la conscience et à la réalité ; ça doit être mauvaismauvais) tous les moyens qui entravent (Vernebeln) cette conscience comme, par exemple, ceux qui occultent la conscience de l'ordre juridique et de la continuité du développement « historique », voire des intérêts momentanés du prolétariat. S'il existe un mouvement historique pour lequel Realpolitik est inquiétant et sinistre, ce mouvement est le socialisme.

Cela signifie, concrètement, que toute solidarité avec l'ordre social dominant cache la possibilité d'un danger similaire. Bien que nous soulignions en vain, avec une authentique conviction intérieure, que toute solidarité n'est qu'une communauté d'intérêts, momentanée, actuelle, qui n'est rien de plus qu'une alliance provisoire pour obtenir une fin concrète. Il est cependant inévitable que le sentiment de solidarité s'installe dans cette conscience dont il cache le besoin (verfinstert) la conscience universelle, l'éveil à la conscience de soi de l'humanité.

La lutte de classe du prolétariat n'est pas une simple lutte de classe (si elle se limitait à cela, elle ne serait réglée que par le Realpolitik), mais en vérité c'est un moyen de libération de l'humanité, un moyen du véritable commencement de l'histoire humaine. Chaque engagement (solidarité)[xv] Caché (verdunkelt) précisément cet aspect de la lutte et, pour cette raison – malgré tous ses avantages éventuels, momentanés, mais surtout extrêmement problématiques – aboutit à la fatalité par rapport à la fin ultime authentique. Ainsi, tant que l'ordre social dominant existe, les classes dominantes sont en mesure de compenser, ouvertement ou en cachette, l'avantage économique ou politique ainsi obtenu ; et, après cette "compensation", le combat ne se poursuivra que dans des circonstances défavorables, puisque, évidemment, l'engagement[Xvi] Cela affaiblit l'esprit combatif.

Ainsi, l'importance des déviations tactiques a un effet plus profond sur le socialisme que sur les autres mouvements historiques ; le sens de l'histoire universelle est ici le paramètre tactique ; et, compte tenu des considérations de fins ultimes utiles, celui qui s'écarte de la voie de la bonne conduite prescrite par philosophie de l'histoire – un chemin étroit et escarpé, mais qui est le seul qui mène au but –, assume la responsabilité de tous ses actes devant l'histoire.

Il semblerait que cela apporterait également une réponse au problème éthique ; comme si suivre la bonne tactique était éthique en soi. Cependant, nous avons atteint le point où les facettes dangereuses de l'héritage hégélien présent dans le marxisme deviennent visibles. Le système de Hegel n'a aucune éthique ; en elle, l'éthique est remplacée par ce système de biens matériels et spirituels[xvii] (geistige) et les aspects sociaux dans lesquels culmine sa philosophie sociale. Cette forme d'éthique a été assumée, en substance, par le marxisme (comme on le voit, par exemple, dans le livre de Kautsky[xviii]), mais cela vient d'établir d'autres « valeurs » (werte) au lieu des hégéliens, sans se poser la question de savoir si la poursuite de « valeurs » socialement correctes, de fins socialement correctes – quels que soient les moteurs internes de l'action – est déjà intrinsèquement éthique, même s'il est évident qu'une question éthique ne peut avoir que son point de départ pour ces fins socialement correctes.

Quiconque nie le déroulement qui se produit ici des questions éthiques, nie aussi leur possibilité éthique et entre en contradiction avec les faits intellectifs (selischen) plus primitive et plus générale : la certitude subjective de la conscience (conscience) et le sens des responsabilités (Verantwortungsbewußtsein). Toutes ne visent pas à analyser d'abord ce que l'être humain a fait ou voulu faire (ceci est réglé par les normes de l'action sociale et de l'action politique), mais elles se demandent si ce que l'être humain a fait ou voulu faire était objectivement correct ou incorrect. , et pourquoi il l'a fait ou voulait le faire. Mais cette question de savoir pourquoi ne peut se poser que dans des cas individuels ; n'a de sens que par rapport à l'individu, contrairement à la question tactique de la justesse objective (objectif Richtigkeit), qui ne peut trouver une solution univoque que dans l'action collective des groupes humains. Par conséquent, la question qui se pose à nous est la suivante : comment se comporte la certitude subjective de la conscience (conscience) et le sens des responsabilités (Verantwortungsbewußtsein) de l'individu face au problème de l'action collective tactiquement correcte ?

Tout d'abord, une dépendance mutuelle doit s'établir ici, précisément parce que les deux types d'action rapprochés et mis en relation sont, par essence, indépendants l'un de l'autre. D'une part, la question de savoir si une décision tactique donnée est correcte ou incorrecte est indépendante de la question de savoir si la décision de ceux qui agissent dans ce but a été déterminée par des motifs moraux ; d'un autre côté, un acte dérivé de la source éthique la plus pure peut être tactiquement totalement faux. Cette indépendance mutuelle n'est cependant qu'apparente. Car si l'action individuelle déterminée – comme nous le verrons plus loin – pour des raisons purement éthiques entre dans le domaine de la politique, sa justesse ou son inexactitude objective (historico-philosophique) ne peut même pas être éthiquement indifférente.

Et en vertu de l'orientation historico-philosophique de la tactique socialiste, une action collective doit avoir lieu dans cette volonté individuelle - après son association avec d'autres volontés - et la conscience historico-philosophique régulatrice doit s'exprimer, d'autant plus que sans elle le nécessaire rejet de l'avantage actuel en vue de la fin ultime. Le problème peut maintenant être formulé dans les termes suivants : quelles considérations éthiques produisent chez l'individu la décision pour que la conscience historico-philosophique nécessaire devienne en lui l'action politique correcte, c'est-à-dire un élément d'une volonté collective, éveille et puisse aussi déterminer cette action ?

Nous soulignons encore : l'éthique est orientée vers le sujet et, comme conséquence nécessaire de cette relation, le postulat selon lequel l'individu doit agir comme si le changement du destin du monde dépendait de sa conscience et de son sens des responsabilités est à nouveau présenté. leur action ou leur inaction, et la poursuite de la réalisation que le destin devrait soit encourager soit décourager les tactiques actuelles adoptées. (Car en éthique il n'y a ni neutralité ni impartialité[xix]; même ceux qui ne veulent pas agir doivent aussi pouvoir répondre à leur conscience de leur inaction). Quiconque se décide pour le communisme aujourd'hui s'engage donc à assumer la même responsabilité individuels pour chaque vie humaine qui meurt en combattant pour lui, comme s'il l'avait tuée lui-même.

Mais tous ceux qui adhèrent à l'autre camp - la défense du capitalisme - doivent porter la même responsabilité individuelle pour la destruction qui sera produite dans les nouvelles guerres impérialistes qui seront certainement générées en représailles (par opposition aux luttes communistes)[xx], ainsi que par l'oppression future des nations et des classes. D'un point de vue éthique, nul ne peut se soustraire à sa responsabilité en prétendant n'être qu'un individu dont ne dépend pas le destin du monde. Non seulement nous ne pouvons pas le savoir objectivement avec certitude – car il est toujours possible qu'un tel destin dépende précisément de cet individu – mais aussi l'essence la plus intime de l'éthique, de la conscience et du sens de la responsabilité, rend une telle réflexion impossible ; quiconque ne prend pas une décision en fonction de ces considérations - même si par ailleurs il se révèle être un être très élevé - se trouve, d'un point de vue éthique, au niveau d'un instinct primitif, d'une vie instinctive inconsciente. .

Cependant, cette définition purement éthique-formelle de l'action individuelle ne suffit pas à expliquer[Xxi] la relation entre la tactique et l'éthique. En suivant ou en rejetant une éthique quelconque, l'individu qui prend en lui-même une décision éthique passe à un niveau particulier d'action - à savoir celui de la politique - et cette particularité de son action entraîne, du point de vue de l'éthique pure, la conséquence d'avoir à savoir comment et dans quelles circonstances il agit.

Cependant, le concept de « connaissance », qui est introduit avec celui-ci, nécessite une explication plus détaillée. D'une part, la « connaissance » n'implique en aucun cas une compréhension parfaite et complète de la situation politique actuelle et de toutes les conséquences possibles ; d'autre part, une telle « connaissance » ne peut être considérée comme le résultat de réflexions purement subjectives, selon lesquelles l'individu concerné agit au « meilleur de sa connaissance et de sa conscience ». Dans le premier cas, toute action humaine serait impossible d'avance ; dans l'autre cas, la voie serait ouverte à la plus grande légèreté et frivolité, et tout paramètre moral deviendrait illusoire.

Cependant, puisque le sérieux et le sens de la responsabilité de l'individu configurent un paramètre moral à chaque action, selon lequel l'individu en question pourrait connaître la conséquence de ses actes, la question se pose de savoir s'il, dans la mesure où il connaît cette conséquence, pourrait répondre à sa place. devant sa conscience. Cette possibilité objective varie, bien sûr, selon les individus et selon les cas, mais, en substance, elle peut toujours être déterminée pour chaque individu et dans chaque cas.

Aujourd'hui encore, pour tout socialiste, le contenu de la possibilité objective de réaliser l'idéal du socialisme et la réalisation des critères de possibilité sont déterminés par l'actualité historico-philosophique de cet idéal. Par conséquent, pour chaque socialiste, l'action moralement correcte dépend de la connaissance correcte de la situation historique et philosophique donnée ; et le chemin vers cette connaissance ne peut être atteint que lorsque chaque individu s'efforce de rendre consciente pour lui-même cette conscience de soi.

La première et inévitable condition préalable à cela est le développement de la conscience de classe. Pour que l'action juste devienne un régulateur vrai et correct, la conscience de classe doit s'élever au-dessus de son existence simplement donnée et s'adapter à sa mission historique universelle (histoire du monde), puisque l'intérêt de classe, dont la réalisation constitue le contenu de l'action menée avec la conscience de classe, ne coïncide ni avec la totalité des intérêts personnels des individus appartenant à la classe, ni avec les intérêts actuels et momentanés de la classe en tant que unité collective.

Les intérêts de classe qui font du socialisme une réalité et la conscience de classe qui exprime ces intérêts signifient une mission historique universelle ; et, de cette façon, la possibilité objective évoquée plus haut pose la question de savoir si le moment historique est déjà arrivé qui doit conduire – par un saut – du stade de l'approximation continue à celui de la réalisation authentique (véritable Verwirklichung).

Chaque individu doit cependant être conscient qu'ici, selon l'essence de la chose, il ne peut y avoir qu'une seule possibilité. Il est impossible de concevoir une science humaine qui, avec la même précision et la même certitude avec lesquelles l'astronomie établit l'apparition d'une comète, pourrait dire à la société : le moment est venu où les principes du socialisme doivent être réalisés. Il ne peut pas non plus y avoir de science capable d'affirmer que le moment n'est pas encore arrivé aujourd'hui, mais qu'il arrivera demain, ou dans deux ans seulement. La science, la connaissance, ne peut que montrer des possibilités ; et une action morale, chargée de responsabilité, une véritable action humaine, ne se trouve que dans le champ du possible. Cependant, pour l'individu qui perçoit et comprend cette possibilité, il n'y a, s'il est socialiste, ni choix ni hésitation.

Cela ne peut cependant en aucun cas signifier que l'action ainsi constituée doit déjà nécessairement être, d'un point de vue moral, impeccable ou irréprochable. Aucune éthique ne peut viser à trouver ou à inventer des recettes pour agir correctement, pour adoucir et nier les conflits insurmontables et tragiques du destin humain. Au contraire : la connaissance éthique de soi montre précisément qu'il existe des situations – des situations tragiques – dans lesquelles il est impossible d'agir sans s'accuser ; mais, en même temps, cela nous enseigne aussi que, même si nous devions choisir entre deux manières de nous culpabiliser, il y aurait un paramètre pour l'action correcte et l'action incorrecte. Ce paramètre est appelé sacrifice.

Et tout comme l'individu qui choisit entre deux types de culpabilité fait finalement le bon choix lorsqu'il sacrifie son moi inférieur sur l'autel des idées supérieures, il y a aussi une certaine force à affirmer ce sacrifice en termes d'action collective ; ici, cependant, l'idée s'incarne comme un impératif de la situation historique mondiale, comme une mission historico-philosophique. Ropschin (Boris Savinkov)[xxii], le chef du groupe terroriste pendant la révolution russe de 1904-1906, formulé dans l'un de ses romans[xxiii], le problème de la terreur individuelle, dans les termes suivants : le meurtre n'est pas permis ; c'est une faute absolue et impardonnable ; certainement pas "peut", mais néanmoins "doit" être fait.

Dans un autre passage du même livre, il trouve, non pas la justification – parce que c'est impossible –, mais l'ultime racine morale de l'action du terroriste, dans laquelle il sacrifie non seulement sa vie pour ses frères et sœurs, mais aussi sa pureté. , vos mœurs et votre âme. En d'autres termes : seul le crime commis par l'homme qui sait fermement et sans l'ombre d'un doute que le meurtre ne peut être commis ou autorisé en aucune circonstance, peut encore être – tragiquement – ​​de nature morale.

Pour exprimer cette pensée de la plus profonde tragédie humaine, dans les mots d'une beauté inimitable de Judith de Friedrich Hebbel : « Et si Dieu a placé le péché entre moi et la mission qui m'est assignée, qui suis-je pour y échapper ?[xxiv].

*György Lukács (1885-1971) était un philosophe et théoricien marxiste hongrois. Auteur, entre autres livres, de Histoire et conscience de classe (WMF Martins Fontes).

Traduction et notes : Caïque d'Oliveira Sobreira Cruz & Manassé de Jesus Santos Junior.

notes

[I] Littéralement : le "but ultime" ou le "but ultime". Nous l'apportons ici comme « fin ultime », comme cela a été fait dans la version espagnole par Miguel Vedda (2014), car nous la trouvons plus compatible avec la compréhension en portugais brésilien. (Note des traducteurs).

[Ii] (Addendum des traducteurs).

[Iii] (À).

[Iv] Littéralement : au mieux. (NT).

[V] (À).

[Vi] (À).

[Vii] (À).

[Viii] L'actualité au sens de ce qui était déjà établi dans la concrétude sociale, c'est-à-dire l'« idéologie » bourgeoise a développé ce qui a été donné plus qu'une supplantation générale de cette réalité. (NT).

[Ix] Dans ce cas, nous avons opté non pour la traduction littérale « clarification » (Klarstellung), nous avons utilisé « élucidation » pour éviter la reproduction de termes avec d'éventuelles charges sémantiques racistes, comme « clarification ». À certains moments, évidemment, ce type de terme devra être reproduit, lorsqu'il n'y a aucune possibilité d'utiliser des synonymes pouvant exprimer la même idée contenue dans le texte original (NT).

[X] Une sorte de réduction de la distance entre l'objectif final et sa réalisation. (NT).

[xi] La légalité, à ce stade, non pas au sens juridique, mais dans le droit/tendance sociale concrète. (NT).

[xii] Formulation que Lukács a tirée de La capitale, tome III, par Karl Marx. Il y a un correspondant au Brésil, dans l'édition suivante : (MARX, Karl. La capitale:critique de l'économie politique : livre III : le processus global de production capitaliste /édité par Friedrich Engels ; Traduction de Rubens Enderlé. São Paulo : Boitempo, 2017, p.1079). (NT).

[xiii] Au sens que nous entendons à la fois par « corrélation de forces ». (NT).

[Xiv] Procéder comme synonyme d'action. (NT).

[xv] (À).

[Xvi] Lukács parle ici d'« engagement » ou de « solidarité » avec l'ordre social dominant, même en termes tactiques. (NT).

[xvii] Le terme « spirituel » est utilisé par Lukács dans le sens de mental et intellectuel, de pensée. Il n'est pas de caractère métaphysique et, par conséquent, à certaines occasions, nous traduirons le mot « spirituel » littéral par « intellectuel » en portugais. (NT).

[xviii] Lukács fait référence, dans ce passage, au livre du philosophe tchéco-autrichien Karl Kautsky (1854-1938), intitulé Ethik et Materialistische Geschichtsauffassung (Éthique et conception matérialiste de l'histoire), 1ère édition, Stuttgart, 1906. (NT).

[xix] Dans les termes de Lukács : dans l'horizon de l'éthique, il n'y a aucune possibilité d'utiliser le «Parteilosigkeit» (apartisanerie). (NT).

[xx] (À).

[Xxi] Lukács a utilisé un autre terme : «clarification», qui en portugais nous renverrait à la possibilité précitée d'une grammaire raciste. (NT).

[xxii] Boris Viktorovich Savinkov (1879-1925) était un théoricien et un lettré russe, ainsi qu'un révolutionnaire. Il a milité pour le "Parti Socialiste Révolutionnaire", étant l'un de ses principaux dirigeants. (NT).

[xxiii] Selon Vedda (2014, p.38), le roman de Boris Savinkov, évoqué par Lukács, aurait été le «Comme si aucune hubiera ne s'était produite» (titre de la version espagnole. Malheureusement, nous n'avons pas pu trouver le texte publié en portugais). Le livre de Savinkov a été publié en 1913, en allemand, par la «Frankfurt a. M.: Literarische Anstalt Rütten & Loening", écrit et produit par Boris Savinkov sous le pseudonyme "W. Ropschin », probablement entre 1911-1913, avec le titre suivant : Als wär es nie gewesen : Roman aus der russischen Revolution (En anglais, ce serait approximativement : Comme si cela ne s'était jamais produit : un roman sur la révolution russe. Alternativement, ce serait : Comme si rien ne s'était passé : un roman sur la révolution russe). (NT).

[xxiv] Selon Miguel Vedda (2014, p.38), la phrase correcte dite par « Judith », dans l'œuvre de Christian Friedrich Hebbel (1813-1863), aurait été un peu différente de la citation faite par Lukács. Traduction espagnole, Vedda (2014, p.38) présente la phrase comme suit : «Si Tu [Dieu] mets un péché entre moi et l'acte que je dois faire, je suis ici pour discuter avec toi à ce sujet et pour t'échapper !» (Judith, 111). (NT).