Par CELSO FAVARETTO*

Hommage au professeur, écrivain, conservateur et critique culturel récemment décédé

On peut dire que le parcours de Teixeira Coelho se fait, de bout en bout, sous le signe du présent. L'actualité est à la fois enracinée dans un aujourd'hui mobile, glissant, qui par des déplacements continus génère l'image de ce qu'on appelle contemporain, et un indice d'action : une présence vivante dans le temps, discontinue, ambivalente, obscure. Une certaine idée du parcours est stratégique pour tracer les lignes de force chez Teixeira : le parcours, dit J.-L. Nancy, c'est « un déplacement et un regroupement, fugaces ou prolongés, mais toujours parfaits, achevés, ce qui ne veut pas dire remplis. Pas de programme, pas d'intention, pas d'accomplissement – ​​pas d'intériorité, pas de secret. Ni un paysage ni un visage, ou c'est un visage déplié, ou même un visage selon ses plis, non pas le miroir d'une âme, mais le lieu d'une vérité présente ».[I]

Un bref passage sur quelques idées de ce que signifie ce contemporain qui nous constitue peut permettre une rapide approximation de ce repère qui, à mon sens, constitue le pivot d'une pensée en transit qui traverse la diversité des activités de Teixeira. Et, de cette façon, on peut accéder à un autre marqueur, également significatif : la critique des images "de ce pays », le Brésil, médiatisé dans la production culturelle, universitaire, artistique, politique et incisivement manifesté dans la critique culturelle.

Depuis son premier livre, l'exigence d'actualité apparaît comme encadrée par ces repères : le présent, le contemporain, « les conditions matérielles et théoriques de l'art actuel ».[Ii], et de manière biaisée, la condition problématique de ce pays, significativement projetée, comme le dit son dernier roman, sous le rire sarcastique de l'histoire.

Les textes et les interventions de Teixeira sont l'expression sensible des attaques critiques qui, depuis ce premier livre, problématisent le désir-besoin, l'impératif, de la modernité et de la modernisation d'aujourd'hui, dans ce pays, selon une perspective suggestive de la relation art-société , surtout celui qui réitère, surtout depuis les années 1960, les possibilités, plus les impossibilités, d'une expérimentation artistique participant effectivement aux transformations du contexte politique et culturel, articulant toujours le vaste champ de la modernité aux particularités de ce pays.

Quelques idées de Foucault, commentant le texte de Kant Que veut dire Aufklarung ? peut aussi nous aider à comprendre en quoi la question du temps présent est si importante dans la trajectoire de Teixeira Coelho. Il dit : « Que se passe-t-il maintenant ? Et qu'est-ce que ce « maintenant » dans lequel nous sommes l'un l'autre ? Et qu'est-ce qui définit le moment où j'écris ? ». Et il poursuit : « Quelle est mon actualité ? Quel est le sens de ce temps présent ? Et que dois-je faire quand je parle de cette situation actuelle ? Voilà, me semble-t-il, en quoi consiste cette nouvelle interrogation sur la modernité ».

Or, cette nouvelle interrogation, cette interrogation, dans la pensée et dans l'art, sur sa propre actualité, sur le « champ actuel des expériences possibles », se distingue de la nouveauté moderne, de l'attitude moderne, c'est-à-dire d'une « manière de qui [implique] (...) un choix volontaire qui est fait par certains; enfin, une manière de penser et de sentir, une manière d'agir et de se comporter qui, tout à la fois, marque une pertinence et se présente comme une tâche.[Iii]

Et Agamben, à son tour, en proposant une réponse à la question, Qu'est-ce que le contemporain, dans une glose claire sur la question kantienne, avertit que toute la difficulté du concept contemporain vient de la fixation sur le présent, car en lui on perçoit « non pas les lumières, mais l'obscurité ». Se référant à Barthes et Nietzsche, pour qui « le contemporain est l'intempestif », Agamben souligne que le rapport au présent implique toujours la dissociation – se référant à Nietzsche, qui dans considérations intempestives « Elle situe son exigence d' « actualité », sa « contemporanéité » par rapport au présent, dans une déconnexion et une dissociation.

Ainsi, dit Agamben, « celui qui appartient vraiment à son temps, est vraiment contemporain, qui ne coïncide pas parfaitement avec lui, ni n'est adéquat à ses prétentions et est donc, en ce sens, périmé : mais, précisément à cause de cela, précisément à travers ce déplacement et à partir de cet anachronisme, il est capable, plus que d'autres, de percevoir et d'appréhender son temps. (…) La contemporanéité est donc un rapport singulier au temps lui-même, qui y adhère et, en même temps, s'en éloigne : plus précisément, c'est le rapport au temps qui y adhère par une dissociation et un anachronisme . Ceux qui coïncident très bien avec l'époque, qui y adhèrent parfaitement à tous égards, ne sont pas contemporains parce que, précisément à cause de cela, ils ne peuvent pas la voir, ne peuvent pas fixer leur regard sur elle.[Iv].(...). « Un contemporain est quelqu'un qui fixe son regard sur son temps, afin de percevoir non pas les lumières, mais les ténèbres. (...) Un contemporain est précisément celui qui sait voir cette obscurité, qui est capable d'écrire en plongeant sa plume dans l'obscurité du présent. Mais que signifie 'voir l'obscurité', 'percevoir l'obscurité' ? (…) " Qu'est-ce que l'obscurité qu'on ne voit pas[V] . Cela implique, dit Agamben, « une activité et une compétence particulières », quelque chose qui nous « interpelle » constamment.. Cette dissociation évoquée par Agamben, lorsqu'il s'agit d'écrire, de critique ou de récit, est ce qui permet au philosophe, à l'écrivain, à l'artiste, « de mener la vie à l'état d'une puissance non personnelle », précisément parce que, dit Deleuze, "La vie n'est pas quelque chose de personnel".[Vi]

En pensant à la « tâche » à laquelle Foucault fait allusion, une autre référence, également de JL Nancy, contribue à un rapprochement de l'œuvre critique et des romans de Teixeira : « Un contemporain n'est pas toujours quelqu'un qui vit en même temps, ni quelqu'un qui parle de questions ouvertement "actuelles". Mais c'est quelqu'un dont on reconnaît la voix, ou le goût, comme venant d'un lieu jusque-là inconnu et immédiatement familier, qu'on a découvert, qu'on attendait, ou qu'il nous attendait, qui était là, imminent. On sait tout de suite que c'est une possibilité qui fait la présence du présent et qu'elle doit la faire ».[Vii]

Rien donc de la recherche, très commune, de reconstituer une totalité – celle de la vie fragmentée, de la forme déstructurée, du sens désublimé – comme s'il y avait une unité perdue ou à venir, de reconstituer un tout organique, quand il s'agit d'ouvrir des passages entre les jeux hétérogènes des langues, du savoir, de l'éthique, de la politique, sans prétendre à une fin unitaire de l'histoire et à un sujet substantiel, comme dans les Lumières, comme J.-L. Lyotard[Viii]. Cette attitude est visible dans les textes critiques, elle est palpable dans les textes de combat et, surtout, dans la fiction.

En cela, on retrouve la figuration de ce qui s'inscrit dans la production théorique, critique et culturelle - dans la direction des musées, dans les curatelles, dans les livres de théorie et de critique des arts plastiques, le théâtre, l'architecture, la sémiologie, la politique culturelle, dans la presse écrite et articles de magazines, dans l'organisation et l'édition de livres, dans les traductions –, lieux qui, concentrant les dérives de leurs intérêts et le sens de l'opportunité, kairos, mobilise l'ange de l'histoire qui marche partout où son travail inscrit des signes actuels, marqueurs d'une pensée errante, de l'incommensurable de l'expérience contemporaine, incorporés par une attitude pulsionnelle qui se configure à travers une analyse prismatique entièrement faite de l'imbrication des sentiments, sensation et pensée.

Il faut souligner un aspect inhérent à son activité, dans lequel la tâche à laquelle nous faisions allusion avec Foucault est plus sensible : celle d'un combattant, dans lequel l'intérêt critique sous le signe du présent mobilise des interventions critiques, souvent sous l'impulsion de ironie, lignes directrices de la politique culturelle. Bien qu'elle soit présente, accessoirement ou explicitement, dans de nombreux livres et articles, elle est plus concentrée dans L'intellectuel brésilien : dogmatismes & autres confusions, 1978 où les intellectuels reviennent sur le devant de la scène au milieu de nombreuses confusions motivées par la convergence du déclin des avant-gardes, la mobilisation pour la fin de la dictature, les divergences de positions politiques qui stigmatisent et patrouillent les intellectuels, dont les discours manqueront de la « clarté » due à ce qu'il pensait qu'il était le bon poste pour le travail à faire avant de reconstruire la démocratie dans ce pays.

Dans les romans, personnages conceptuels et figures emblématiques, actuelles et répétées à plusieurs reprises – ce pays, moderne, contemporain, histoire, mémoire, expérience – constituent une figuration de l'intellectuel et une prise de position sur des enjeux culturels et politiques inscrits dans diverses conceptions de l'art. , où la criticité, l'incomplétude, l'indétermination opèrent une nécessité : suggérer l'impossibilité de tout sens qui puisse donner forme au présent. Un besoin qui implique, dans son sens premier, l'attention aux frictions historiques, et non aux images rédemptrices d'une expérience déçue ; le besoin, c'est plutôt de ressentir la tension des relations, c'est d'écouter les impulsions. dans unla fureur de l'esprit, Niemeyer, un roman, L'homme qui vit, Histoire naturelle de la dictature, Colosse, on peut noter la répétition de gestes et de sensations qui configurent une pensée apparemment inconcluante, en fait un langage qui allégorise le balbutiement d'une pensée qui, tout en étant un récit, rend compte de l'impossibilité de dire, d'exprimer, compte tenu de l'intolérable du contemporain expérience; de l'accentuation du désespoir et de l'impuissance face à la quasi-impossibilité du sens, dégageant, à la lecture, une sensation étrange, comme de quelque chose d'arrêté, d'indécis, d'imprécision des sentiments – une sensation comme celle suggérée par Scott Fitzgerald : ses personnages semblent être toujours comme s'ils étaient « à la tombée de la nuit, dans une vaste région désertique, avec un fusil vide à la main et les cibles au sol à mes pieds. Pas de problème – un simple silence, coupé uniquement par le son de ma propre respiration.[Ix]

On peut voir dans les récits une tentative de penser les expériences modernes projetées à l'horizon d'un après; que dans certains cas est devenu un projet, a arrière de l'émergence des œuvres, et qui aujourd'hui, à notre époque, ont perdu la virulence critique qui voyait naître de tels projets et œuvres par nécessité. Et, à présent, qu'y a-t-il besoin d'écrire cela ? Après les grands travaux qui ont escaladé l'intériorité, qui ont tendu les rapports sociaux et politiques qui fonctionnaient à l'image d'une totalité à laquelle on aspirait et qu'on supposait en état de réalisation ; une fois les tyrannies de l'intime et les rapports préétablis et utopiques entre subjectivité et contexte socio-politique mis en retrait, puisqu'ils sont désubstantialisés - même s'ils restent des références irréductibles, une sorte de fond qui gronde sous la forme d'une conception du monde d'aujourd'hui, de la conscience d'un pays comme celui-ci, du brouillage de l'histoire, du business de la culture, de la manie de l'art et d'autres choses, que reste-t-il ?

Dans la figuration de ces états et idées, comme mémoire d'actes ou de sensations, l'intérêt est tout entier aux manières de voir et aux manières d'énonciation – « Tout est dans le comment, tout est dans le chemin, le secret est dans le chemin, le truc est dans le chemin », dit-on dans L'homme qui vit -, dans le regard et ses déformations, composant une littérature de « l'objectivité », centrée sur la matérialité du mot. La difficulté de l'écriture, qui est le sujet central des livres, est peut-être dans l'accentuation des mots soulignés graphiquement, enfin dans l'hésitation, dans l'hésitation - qui tient peut-être beaucoup au clivage entre ce qui est observé et ce qui se fait sentir. , entre la pensée et l'action, comme toujours. La scission moderne de soi est évidente.

Ces livres sécrètent, propagent, un processus, répétitif et angoissant, de corrosion des identités, des choix, des décisions et des objectifs dissous dans la masse de la foule, dans l'apparition parmi tant de visages : un véritable processus de démolition, se souvenant encore de Scott Fitzgerald : nous nous effondrons, "faits en éclats comme une vieille assiette".[X] Le lecteur est confronté à une séquence de symptômes, qui se répètent, révélateurs du véritable processus, comme la vie qui se construit comme langage, matérialisation d'une élaboration analytique, de l'écriture comme cure – car l'écrivain, dit Deleuze, « n'est pas malade, mais plutôt médecin, médecin de lui-même et du monde »[xi] –, un processus qui, dans l'écriture, la littérature et la critique, trace des lignes de fuite où le frottement du langage dans l'expérience ne fait que babiller, chasser la possibilité de dire le sens des événements.

On peut dire que Teixeira affirme dans les textes critiques et les récits une pensée de l'expérience, dans laquelle le chevauchement de l'expérience et de la pensée est magnétisé avec affection. Ainsi, si, comme il le dit, l'art n'est pas à comprendre, ce n'est pas la connaissance, il doit descendre sur les gens comme un nuage, c'est une énigme qui veut être déchiffrée mais pas immédiatement, les pensées, dit Lyotard, sont des nuages ​​; également fait de cœur et de peau changeant continuellement de position selon la façon dont on les aborde.[xii]

*Celso Favaretto est critique d'art, professeur à la retraite à la faculté d'éducation de l'USP et auteur, entre autres, de L'invention d'Hélio Oiticica (Edusp).

Initialement publié dans le livre Expansion de la sphère de présence de l'être – réflexions sur l'œuvre de Teixeira Coelho, édité par Lúcia Maciel Barbos de Oliveira São Paulo, Edições Barbatana, 2016.

notes

[I] NANCY, J.-L., « Le pli deleuzien de la pensée ». Trans. Maria Cristina Franco Ferraz. in-ALLIEZ, Éric (org.), Gilles Deleuze : une vie philosophique. São Paulo : Editora 34, 2000, p. 116.

[Ii] NETTO, TC et GOLDBERGER, AM L'art contemporain : conditions de l'action sociale. São Paulo : Documentos 1968 (Col. Nova Crítica 5) Cette maison d'édition, fondée et dirigée par Teixeira Coelho et Ana Maria Goldberger, a publié entre 1968 et 69 une série de livres importants et opportuns : dossiers de la revue L'ARC : Sartre aujourd'hui, Lévi-Strauss, Joyce et le roman moderne, Retour à Freud ; Pour une nouvelle romance,d'Alain Robbe-Grillet ; Débat sur le structuralisme, par H. Lefebvre et L. Goldaman ; Le droit à la ville , Position : contre les technocrates e l'irruption, par Henri Lefebvre; Droits d'auteur, par A. Soljenitsyne ; Les options de la nouvelle société, par Ota Klein et Radovan Richta et d'autres.

[Iii] FOUCAULT, M. « Qu'est-ce que les Lumières ? ». Dictons et écrits – II. Trans. Élisa Monteiro. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2000, p. 251 et art.

[Iv] AGAMBEN, G. Qu'est-ce que le contemporain ? et autres épreuves. Trans. Vinicius N. Honesko. Chapecó-SC : Argos, 2009, p. 62 et 58-59.

[V] identifiant. ib. P 62-63.

[Vi] DELEUZE, G. Dialogue - Gilles Deleuze/Claire Parnet. Traditionnelle Eloisa Araújo Ribeiro. São Paulo : Escuta, 1998, p.63.

[Vii] NANCY, JL. op. cit. P 111.

[Viii] cf. LYOTARD, J.-F. Le postmoderne expliqué aux enfants. Trans. Thérèse Coelho. Lisbonne : Dom Quichotte, 1987, p. 14 -15

[Ix] SCOTT FITZGERALD, F. "La fissure". Une derrocada et autres nouvelles et textes autobiographiques. Trans. Álvaro Cabral. Rio de Janeiro : Civilisation brésilienne, 1969, p. 47. Mais ses personnages semblent incarner quelque chose d'encore plus fort, comme le décrit Fitzgerald : « Bien sûr, la vie est tout un processus d'effondrement, mais les coups qui s'additionnent forment le côté dramatique de cette œuvre, ou semblent provenir de l'extérieur. – ceux dont on se souvient et dont on reproche des choses, ceux que, dans les moments de faiblesse, on confie à nos amis, ne révèlent pas leurs effets dès qu'ils nous frappent. Il y a une autre sorte de coup qui vient de l'intérieur – que nous ne ressentons que lorsqu'il est trop tard pour faire quoi que ce soit, lorsque nous finissons par réaliser que nous ne serons plus jamais ce que nous étions. Le premier type d'effondrement semble se produire rapidement ; la seconde se produit presque sans que nous nous en apercevions mais est remarquée soudainement ». IDENTIFIANT ib. ,P. 37-38.

[X] cf. op. cit., p. 40.

[xi] cf. G.Deleuze, Critique et clinique . Trans. Peter Pal Pelbart. São Paulo: Editora 34, 1997, p.13.

[xii] cf. respectivement, L'homme qui vit, p. 191 ; pèlerinages, trans. Marina Appenzeller, São Paulo : Estação Liberdade, 2000, p. 18.