Par ERNEST MANDEL*
Conférence donnée en 1978 en l'honneur d'Ernst Bloch
[Présentation de Juarez Guimarães]
Cette belle et instructive conférence d'Ernst Mandel, présentée en 1978 en l'honneur de l'auteur de Le principe de l'espoir, Ernst Bloch, publié dans la revue Viento Sud et traduit par José Roberto Silva, doit être compris comme le fondement de toute une génération de socialistes démocrates qui ont lutté pendant des décennies au plus fort de l'hégémonie nord-américaine et de la cristallisation et de la crise de l'expérience stalinienne en URSS.
La reprise du principe d'espérance, pensé ontologiquement comme expression de homo sperans et dans la praxis marxiste de transformation, il place déjà comme horizon le dépassement du déterminisme dans la culture du marxisme (la notion de certitude que le socialisme viendra comme un résultat certain des mouvements de l'histoire), d'une compréhension dogmatique de la pensée de Marx. œuvre (déjà pensée comme une totalité ouverte et incomplète). En même temps, il cherche à prendre ses distances de manière critique par rapport à la culture d’illusions qui ne seraient pas fondées sur des possibilités inscrites dans la lutte des classes elle-même.
Si, à une époque où le keynésien ou le social-libéralisme était dominant, le principe d'espoir d'une transformation socialiste démocratique a été formulé par Mandel comme un antidote aux accommodements réformistes de l'ordre capitaliste, dans une période de domination néolibérale, il devient encore plus nécessaire dans le face à l’escalade de la barbarie qu’annonce le 21ème siècle dans les centres de pouvoir du capitalisme mondial. Il faut le comprendre comme le pain quotidien qui alimente les luttes de résistance contre le capitalisme néolibéral et la lutte pour les droits fondamentaux, contre la catastrophe écologique en cours.
Il faut rêver : anticipation et espoir comme catégories du matérialisme historique
D’un point de vue marxiste, le travail et la capacité de communication avancée sont les deux aspects les plus importants de l’être humain en tant qu’être social. Le travail social est impossible sans une communication humaine et interpersonnelle avancée, y compris la capacité d'utiliser des outils linguistiques structurés, de former des concepts et de développer la conscience.
En tant que matérialistes, nous savons que la capacité de communiquer de manière plus que rudimentaire – que possèdent également les animaux – repose sur la nécessité d’une production sociale pour gagner sa vie. Le lien inextricable entre travail et communication conduit, entre autres, au fait que « Nous ne pouvons tout simplement pas éviter que tout ce qui pousse les gens à agir doit passer par leur cerveau, y compris manger et boire, qui commencent par la sensation de faim ou de soif transmise par le cerveau et se terminent par la sensation de faim ou de soif transmise par le cerveau. sensation de satiété également transmise par le cerveau" .(2)
A cet égard, Marx s'exprime très clairement au chapitre 7 du premier volume de La capitale: le travail est une activité spécifique de l'humanité, c'est une activité consciente dans un double sens. Marx ne présuppose pas seulement des relations consciemment articulées entre les personnes : la production sociale et l’échange de valeurs d’usage, de biens matériels nécessaires au maintien et à la reproduction de la vie matérielle, vont de pair avec la production et l’échange de sons, de mots et de concepts socialement compris.
Par ailleurs, le travail humain a la particularité de nécessiter des projets mentaux anticipés dans la conscience des producteurs comme condition de leur réalisation : « Nous concevons le travail d’une manière qui le qualifie d’exclusivement humain. Une araignée effectue des opérations qui ressemblent à celles d’un tisserand, et une abeille fait honte à de nombreux architectes avec la construction de ses nids d’abeilles. Mais ce qui distingue le pire architecte de la meilleure des abeilles, c'est que l'architecte construit sa structure en imagination avant de la construire en réalité. À la fin de chaque processus de travail, nous obtenons un résultat qui existait déjà dans l’imaginaire du travailleur au début.(3).
La capacité d'imaginer
Le produit du travail en tant que projet de travail, en tant que réalité matérielle non encore réalisée, est donc une condition préalable à sa propre réalisation. La capacité de l'humanité à anticiper, à imaginer est inextricablement liée à sa capacité à accomplir un travail social. homo faber ne peut être que homo faber parce que l'être humain est, en même temps, homo imaginaire.
La capacité humaine à former des concepts, à abstraire, à imaginer et à développer des projets, c'est-à-dire la capacité d'anticiper, est à son tour étroitement liée aux conditions matérielles et sociales de la vie. Même les concepts et idées humains les plus élémentaires, et certainement les plus complexes, ne sont pas de purs produits de l’imagination et du travail mental, totalement indépendants et étrangers à la production matérielle. Ils émergent finalement comme un traitement mental – par le cerveau humain – d’éléments d’expériences matérielles de la vie. Ils sont donc indissociables de la participation de l’individu à la nature et à la société.
Le métabolisme entre la nature et la société, qui est le fondement de cette participation, le besoin matériel de produire et de reproduire la vie d'où naît ce métabolisme, sert un objectif humain dans le travail, comme le dit Marx. Ou dans l'explication plus large de Friedrich Engels : «Les influences du monde extérieur sur l'être humain s'expriment dans son cerveau et s'y reflètent sous forme de sentiments, d'impulsions, de volitions, bref, de « tendances idéales »."(4).
Ainsi, les projets de travail qui naissent dans l’esprit humain avant d’être matériellement réalisés sont en fin de compte des produits de la réalité matérielle, même s’ils n’ont pas encore été matériellement réalisés. Même la production de concepts et de pensées humaines ne peut être complètement séparée des processus matériels qui les précèdent et les accompagnent dans la nature et la société, même s’ils ne sont pas des images miroir purement mécaniques de ces processus. Au contraire, ce sont des éléments qui correspondent à des processus matériels, mais qui sont combinés et retraités de manière créative par l'esprit humain, mais qui restent objectivement déterminés par ces processus.
La base matérielle de la capacité humaine à anticiper, imaginer et développer des projets qui n'ont pas encore été réalisés repose sur l'instinct de conservation, c'est-à-dire sur la corrélation instinctive et inconsciente de la compulsion de produire et de reproduire la vie matérielle à laquelle les êtres humains sont soumis. Les principales manifestations de cette anticipation sont la peur et l’espoir.
Cependant, même si la peur peut être purement instinctive – ce n’est pas toujours et pas nécessairement le cas, mais elle peut l’être, et c’est donc l’un des instincts les plus importants chez les animaux – l’espoir purement instinctif est impossible. C'est pourquoi Ernst Bloch a souligné à juste titre que même dans ses expressions instinctives les plus élémentaires, l'espoir est plus que le pur instinct, c'est la capacité d'imagination, d'anticipation idéale. L’espoir est donc l’instinct humain par excellence. Avec le travail social et la capacité à former des concepts et des consciences, il appartient au noyau dur et immuable de notre spécificité anthropologique. LE homo faber comme homo imaginaire est humain parce que l'espèce humaine est homo sperans.
J'espère vraiment possible
Le projet de travail résultant des besoins et désirs matériels est soumis aux conditions matérielles de sa réalisation. Tous les produits idéaux de notre cerveau ne conduisent pas à une véritable production matérielle. Tous les projets mentaux ne se réalisent pas réellement. Tous les espoirs prédits ne se réalisent pas. Seuls les projets de travail qui répondent aux conditions objectives et subjectives de leur mise en œuvre sont réalisés. Tout espoir n’est pas vraiment un espoir possible.
Ernst Bloch établit une distinction claire entre un espoir véritablement possible et un rêve illusoire. Il s’agit précisément de la capacité du travail mental à combiner dans les directions les plus divergentes des concepts qui ne correspondent finalement qu’à des expériences de vie ou en découlent. Ces combinaisons ne reflètent pas nécessairement une réalité matérielle déjà existante. Cela conduit à faire la distinction entre l’anticipation de ce qui est réellement possible et le rêve illusoire.
Mais ce qui est réellement possible n’est, à son tour, que partiellement prédéterminé. En effet, les êtres humains produisent leur propre vie de la même manière qu’ils créent leur propre histoire. La dimension active de notre spécificité anthropologique définit ainsi un champ intermédiaire, une zone de transition entre ce qui est matériellement, socialement et historiquement impossible et ce qui est matériellement, socialement et historiquement possible. Ce champ intermédiaire comprend tous les changements dans la nature et dans la société qui sont déjà matériellement possibles, mais dont la réalisation dépend d'une certaine pratique humaine concrète. Cette pratique ne surgit ni automatiquement ni simultanément de l’existence de cette possibilité matérielle.
En revanche, les limites de ce qui est matériellement possible ne sont pas définies précisément à l’avance dans toutes les directions. Le cadre général est en tout cas une condition déterminée, mais dans ce cadre il existe d'innombrables variantes et possibilités.
Une fois que le mode de production capitaliste est devenu dominant, l’émergence de la lutte des classes prolétariennes et, à plus long terme, le développement du mouvement ouvrier moderne étaient inévitables. Mais la manière concrète et spécifique dont ce mode de production capitaliste s'est développé, par exemple, en Grande-Bretagne, en France, en Allemagne et aux États-Unis, son histoire concrète, c'est-à-dire son passé politico-social et l'histoire de ces quatre pays, les particularités nationales dans l'émergence et le développement du prolétariat lui-même dans chacun de ces pays, les particularités du mouvement idéologique et politique qui a précédé, accompagné et suivi la conquête du pouvoir politique par la bourgeoisie de ces pays : tout cela a eu une profonde influence sur le développement concret de la lutte des classes mouvement prolétarien et socialiste au cours des 50 prochaines années.
En conséquence, les mouvements ouvriers dans ces quatre pays ont pris des formes très différentes au cours d’une longue période historique. Cependant, ce qui était réellement possible était inclus dans le cadre général de «l’essor, le développement, l’apogée et le déclin du mode de production capitaliste et l’approfondissement conséquent de ses contradictions internes ».
Anticipation
La réalité matérielle et historique est donc toujours une totalité ouverte et donc incomplète, qui comprend au moins d’innombrables développements possibles. Certaines de ces possibilités se concrétiseront, d’autres non. Rien n’est plus étranger au marxisme que le fatalisme historique ou le déterminisme mécanique et économique.
Dans n'importe quel mode de production, la lutte des classes peut conduire soit à la victoire de la classe révolutionnaire, soit à la ruine mutuelle des classes en lice : Marx et Engels l'ont souvent répété. Le capitalisme ne mène pas à la victoire inévitable du socialisme, mais au dilemme : soit la victoire du socialisme, soit la régression vers la barbarie. Comme la matière n’est pas statique et immobile, mais est en mouvement constant ; comment la société humaine elle-même est en constante évolution ; comment l'objet de la pensée et de la pratique humaines réagit au développement et au changement constants des processus de la nature et de la société ; comme la pratique humaine elle-même intervient activement dans ces processus, nous ne pouvons que nous rapprocher d’une compréhension complète de cette totalité. Dans notre analyse, il faut inclure ce qui n’est « pas encore fait », mais qui est réellement possible, ainsi que ce qui existe déjà et ce qui pourrait potentiellement disparaître.
Reconnaître la réalité comme une totalité contradictoire, comme une totalité en développement, mue par toutes ses contradictions internes, signifie intégrer dans cette connaissance tous les développements possibles de cette totalité. L’anticipation n’est donc pas seulement une catégorie anthropologique, mais aussi une catégorie épistémologique et scientifique ; est une catégorie du matérialisme historique, écrit Ernst Bloch :
"Ce sont précisément les extrêmes qui étaient auparavant aussi éloignés que possible : l’avenir et la nature, l’anticipation et la matière, sont unis dans le fondement du matérialisme historico-dialectique. Sans matière, il n’y a pas de base pour une (réelle) anticipation, sans (réelle) anticipation, aucun horizon de matière n’est déterminable […] Ce qui est vraiment possible commence avec la graine qui porte en elle ce qui est à venir. ».(5)
Nous pouvons désormais décrire plus précisément la fonction productive du facteur subjectif ainsi que son moteur instinctif, l'espoir.
Si je veux réaliser un projet de travail, je dois subordonner ma volonté à cet objectif, dit Marx au chapitre 7 du premier volume de La capitale. Cette subordination est bien entendu stimulée par une attitude subjective à l’égard du projet, qui n’est pas neutre, mais consiste en le désir et l’espoir de le réaliser. Les incitations peuvent être très diverses. Ils peuvent aller de la peur et de la punition au désir de récompense, au désir individuel, au besoin conscient, à l'appartenance au groupe social ou à la communauté qui consomme le produit du travail, ou même au pur altruisme.
Mais la production est toujours stimulée par le désir et l’espoir de sa réalisation effective. Lorsqu'un tel désir et cet espoir n'existe pas, ou lorsque même le contraire est vrai, la réalisation du projet devient considérablement plus difficile, c'est-à-dire que le producteur se comportera avec indifférence, voire hostile envers la production. Les producteurs peuvent même le saboter continuellement (pensez à l'attitude des esclaves ou des travailleurs forcés dans certaines circonstances). Les producteurs totalement dépourvus d’espoir sont mauvais, c’est-à-dire improductifs. Cette loi a été confirmée tout au long de l’histoire de la société humaine.
Guillerme, le taciturne
Ce qui s’applique à la praxis humaine élémentaire s’applique encore plus à la praxis sociale totalisante qui vise à transformer la société elle-même. Une figure historique et transitionnelle comme le leader semi-féodal de la grande révolution bourgeoise hollandaise, Guillaume le Taciturne, a pu inventer la belle et stoïque devise caractéristique des petites minorités consciemment révolutionnaires : «Point n'est besoin d'espérer pour entreprendre, ni de défendantsir pour persévérer« [Il n’y a pas besoin d’espoir pour agir, ni de réussite pour persévérer].
Cependant, avec une telle motivation, il n’est pas possible d’amener de grandes masses à agir, et encore moins les classes sociales dans leur ensemble. Son activité est toujours immédiate et directement orientée vers le présent. Une praxis de classe qui veut changer la société est en fin de compte déterminée par les intérêts de la classe, mais elle gagne en portée et en efficacité lorsqu’elle s’accompagne de désirs et d’attentes qui transmettent ces intérêts sous une forme immédiatement compréhensible et accessible aux masses.
L'espoir d'abolir l'exploitation et l'oppression, l'inégalité et le manque de liberté, c'est-à-dire l'espoir d'une société sans classes, a accompagné la lutte de libération du prolétariat moderne à chaque étape de la montée tumultueuse du mouvement ouvrier. Cela lui a donné une énergie et une force motrice qui ne peuvent naître exclusivement de la défense des intérêts matériels quotidiens. Dans tous les temps et dans tous les pays où le mouvement ouvrier se limitait à cette défense, cette force motrice était limitée, voire inexistante, malgré le fait indéniable que dans la société bourgeoise cet espoir reste indissociable de la défense des intérêts matériels quotidiens des travailleurs. classe, sans laquelle la lutte pour l’émancipation s’évapore en simple fantasme.
Mais étroitement liée à l’espoir, typique du prolétariat moderne, de la fin de l’exploitation capitaliste à travers l’émancipation socialiste de la classe ouvrière comme véhicule de l’émancipation de la société dans son ensemble, il existe une anticipation historique plus ancienne.
En tant qu’êtres socialement producteurs et communicants, les humains sont, par nature, coopératifs. Le passage d’une société sans classes à une société divisée en classes sociales antagonistes, amorcé il y a environ 10.000 XNUMX ans, a causé un traumatisme considérable aux sentiments et à la pensée humains, précisément parce qu’il ne correspondait que très peu à notre nature coopérative. C’est pourquoi l’histoire humaine n’est pas seulement une histoire de luttes de classes, mais aussi une histoire d’innombrables attentes, projets, anticipations, lamentations, poèmes, récits, discours philosophiques, projets et batailles politiques, tournant autour des questions suivantes : Comment pouvons-nous revenir ? à l’âge d’or de la société sans classes ? Quelle est l’origine des inégalités sociales ? Comment éliminer cette inégalité sociale ?
prophètes juifs
philosophes grecs et hommes politiques révolutionnaires romains ; les prophètes juifs et les premiers pères de l'Église chrétienne ; les impétueux précurseurs et représentants de la Réforme ; Les premiers socialistes utopistes et les représentants des mouvements les plus radicaux au sein des grandes révolutions bourgeoises ont posé ce problème, chacun de la manière particulière qui correspondait à leur époque, à leur société et à leur classe. Cependant, l’énorme potentiel qui découle de la persistance de ce problème et du développement autocritique immanent de la réponse à ce problème ne peut être surestimé.
Le poète autrichien Nikolaus Lenau a résumé cette continuité de manière synthétique et symbolique dans le dernier quatrain de son poème épique. L'Albigeois« Aux Albigeois succèdent les Hussites, qui paient du sang ce qu'ils ont souffert ; Après Hus et Ziska viennent Luther, Hutten, les Trente Ans, les guerriers des Cévennes, les tourments de la Bastille, etc..
Il ne fait aucun doute que la plupart des partisans d’une société sans classes que nous venons d’évoquer étaient des utopistes dans le sens où ils n’avaient pas une idée précise des conditions matérielles et sociales nécessaires à la réalisation de leur projet plein d’espoir. D’un autre côté, il ne fait aucun doute que toutes les tentatives pratiques et politiques visant à construire une société sans classes ont échoué, parce que les conditions matérielles et sociales nécessaires n’étaient pas encore mûres. Mais cela ne signifie en aucun cas que tous les efforts déployés par ces penseurs et combattants ont été vains, voire nuisibles. Au contraire.
Les socialistes utopiques ont préparé, promu et accéléré la pensée, la théorie, la science et la pratique du mouvement ouvrier moderne, élargissant considérablement les horizons de ce que l’on pensait possible. Ce faisant, ils ont également élargi la connaissance de la réalité sociale elle-même, car une telle connaissance nécessite une attitude rigoureusement critique envers tout ce qui existe, qui doit être considéré comme transitoire. Et c’est précisément l’intégration dans l’analyse sociale de ce qui n’existe pas encore, au moment où cela passe d’un désir à une possibilité réelle d’avenir, qui donne à la critique sociale une portée beaucoup plus large.
Non seulement le socialisme scientifique, mais aussi l’économie politique classique anglaise, la philosophie classique allemande et l’historiographie sociologique classique française ont appris bien plus des socialistes utopistes qu’on pourrait le supposer à première vue. Même sans le travail antérieur des socialistes utopistes, ils auraient probablement atteint leurs résultats, mais plus lentement, avec plus de difficultés et avec plus de contradictions. Si d’un point de vue historique le socialisme scientifique apparaît comme le dépassement du socialisme utopique, c’est un dépassement au sens hégélien du terme, c’est-à-dire un dépassement qui préserve et reproduit ses éléments féconds. Et cela présuppose, en tout cas, l’existence préalable d’un socialisme utopique, de cet espoir tant désiré d’une société sans classes, comme phase nécessaire et féconde dans la lutte pour l’émancipation de l’humanité ouvrière.
Quand Ernst Bloch écrit : «La science dialectico-historique du marxisme est donc la science médiatisée de l’avenir de la réalité plus la possibilité objectivement réelle qu’elle contient ; tout cela dans le but d'agir […] c'est l'horizon du futur, tel que le marxisme l'entend, avec le passé comme antichambre, qui donne à la réalité sa dimension réelle», exprime-t-il une double vérité.(6)
Espoir d'épanouissement
La connaissance de la réalité est toujours la connaissance de ses lois de mouvement, de ses lois de développement. La grandeur de La capitale de Marx réside précisément dans la découverte des lois du développement à long terme du mode de production capitaliste, lois qui ne se sont pleinement révélées qu'après la mort de Karl Marx. Le Capital lui-même, contrairement à une critique courante (et vulgaire) souvent répétée, est bien plus une œuvre du XXe siècle que du XIXe siècle.
D'autre part, la modification de la réalité – la réalisation du programme du XIe Thèse sur Feuerbach, véritable acte de naissance du marxisme – présuppose non seulement une orientation vers l’avenir, non seulement la compréhension de ce qui n’est pas encore une possibilité réelle, mais aussi l’espoir de la réalisation de ce qui est réellement possible. Cela nécessite l'effort de toutes les forces mentales, de la volonté et des sentiments dans la poursuite du but de réaliser ce qui est réellement possible, mais pas encore réalisé, et le plus grand effort de l'individu révolutionnaire entre la réalité existante et la possibilité, imprégné d'espoir, qui doit se réaliser.
Celui qui n’a plus les deux pieds sur terre dans la réalité et qui a perdu la compréhension des conditions matérielles, sociales, objectives et subjectives de réalisation du projet révolutionnaire n’est pas le seul type de mauvais révolutionnaire. Les mauvais révolutionnaires sont aussi ceux qui sont devenus prisonniers de la réalité existante, qui sont tellement absorbés par la routine quotidienne qu'ils perdent compréhension, prémonition et sensibilité pour opérer un tournant soudain, inattendu et radical dans le rapport de forces et dans l'activité du révolutionnaire. classe. . Ces personnes ont sacrifié leur vision de l’avenir au nom du train-train quotidien limité habituel, ou ce qu’on appelle dans le langage du mouvement ouvrier allemand : «l'ancienne tactique» [la vieille tactique éprouvée], et sera donc désespérément surpris, vaincu et paralysé par les soudaines éruptions volcaniques de la lutte révolutionnaire de masse. Dans ce sens également, une pleine connaissance de la réalité n’est pas possible sans élargir l’horizon du futur.
Après août 1914, Vladimir Lénine, Rosa Luxemburg et une poignée de leurs amis internationalistes n’ont pas seulement exprimé leur aversion morale à l’égard de la capitulation de la social-démocratie officielle devant la guerre impérialiste. Ils ont également jugé cette capitulation à la lumière de la perspective, non encore matérialisée mais basée sur une analyse scientifique (et non sur de simples vœux pieux), d’une intensification inévitable de la lutte révolutionnaire des classes au lendemain de cette guerre mondiale. Cette lutte serait provoquée par l’inévitable intensification des contradictions économiques, sociales, politiques et idéologiques du mode de production capitaliste, contradictions dont la guerre était à la fois l’expression et le moteur.
Les événements de la période 1917-1919 leur donnèrent raison. Mais les événements qui ont accompagné la fin de la guerre mondiale ont ajouté une dimension supplémentaire aux tendances conflictuelles de 1914-1915 au sein du mouvement ouvrier international. Sans anticipation de ces événements, sans cette perspective, la capitulation de 1914 ne peut être pleinement comprise, expliquée et jugée.
L'art de la prédiction
Sans perspectives révolutionnaires, aucune politique véritablement révolutionnaire n’est possible, et donc aucune pratique véritablement révolutionnaire n’est réelle, du moins dans le cadre du socialisme scientifique. Dans tous les cas, ces perspectives doivent se fonder sur une analyse correcte de la réalité et non sur des fantasmes, elles doivent partir d'une analyse des contradictions socio-économiques réelles et révéler leur dynamique, elles doivent examiner si et pourquoi ces contradictions diminuent ou, dans le cas contraire, au contraire, intensifier, et non partir d'un développement abstrait et souhaité.
Les perspectives signifient un rapport avec l'avenir, c'est-à-dire que l'anticipation, l'espoir et la peur sont des aspects décisifs de toute activité politique, qu'elle soit prolétarienne, petite-bourgeoise ou bourgeoise. Ayant perdu son caractère révolutionnaire, la bourgeoisie a défini la politique comme l'art du possible. L’austro-marxiste Otto Bauer a changé ce slogan en définissant la politique comme l’art de la prédiction. Cela va certainement au-delà du citoyen borné qui, en raison du conservatisme social, craint tout changement majeur et veut limiter la politique à de petites mesures sans importance.
Mais le slogan d'Otto Bauer révèle aussi la dimension passive et fataliste de l'austro-marxisme : dans l'art de la prédiction, l'élément actif et transformateur de la politique est totalement absent. Pour le marxisme, la politique est l'art d'élargir au maximum les limites de ce qui est possible dans l'intérêt de la classe ouvrière (et du progrès de l'humanité tout entière), en s'appuyant sur une perspective scientifique de ce qui est objectivement et subjectivement possible, si la mobilisation et l'initiative des masses est maximisée et la pratique du parti révolutionnaire reste pleinement intégrée dans cette perspective comme élément constitutif de la réalité changeante.
L'espoir et la peur de la révolution ont joué un rôle décisif dans les divisions au sein du mouvement ouvrier international après août 1914. Initialement, les sociaux-démocrates de droite justifiaient leur capitulation devant la guerre impérialiste en arguant qu'il ne fallait pas perdre le contact avec les masses et que le après tout, les masses étaient enthousiasmées par la guerre. Cependant, quelques années plus tard, lorsque dans des pays comme la Russie, l’Allemagne, l’Autriche, la Hongrie et l’Italie, ces mêmes masses se sont retournées avec tant d’enthousiasme contre la guerre et en faveur de la révolution, l’argument a soudainement changé.
Aujourd’hui, on découvre soudain la nécessité de « défendre inconditionnellement les principes », ainsi que « le sens des responsabilités » et « le courage d’être impopulaire ». La conclusion à en tirer est que l’adaptation automatique au « mouvement de masse » n’a pas été la véritable raison de la capitulation d’août 1914. Et certainement dans les années 1917-1920, la peur de la révolution, la peur du risque de perdre durement Les gains gagnés, la peur de sauter dans l'inconnu, la peur de rompre avec la routine quotidienne, ont joué un rôle psychologiquement déterminant. En tant que marxistes, nous devons relier cette peur aux intérêts sociaux et matériels d’une couche conservatrice du mouvement ouvrier.
En revanche, l’espoir d’une révolution animait l’aile radicale de la classe ouvrière et du mouvement ouvrier aussi rapidement que les changements révolutionnaires commençaient à prendre forme et à devenir réalité. L’anticipation est devenue une expérience, le projet politique est devenu l’objectif d’une action politique de masse.
Nous assistons à quelque chose de similaire avec ce qu’on appelle l’eurocommunisme. De nombreuses tendances se croisent dans ce phénomène. Pour expliquer l'eurocommunisme, il faut prendre en compte de nombreux processus historiques, sociaux, économiques, politiques, idéologiques (entre autres choses, la logique interne du révisionnisme théorique) et même psychologiques personnels, comme le traumatisme de l'expérience personnelle de certains des excès du stalinisme (voir dans ce contexte le livre de 1978 d'un ancien dirigeant du Parti communiste espagnol, Jorge Semprún, Autobiographie de Federico Sánchez).
Mais il nous semble clair que l'évolution de nombreux partis communistes vers des positions eurocommunistes a été (et est) déterminée en partie par la conviction que dans les pays occidentaux, la révolution ne sera pas à l'ordre du jour pour longtemps, ce qui signifie qu'elle est impossible, et la plupart du temps. en arrive à la conclusion que la révolution n’est pas non plus souhaitable, car elle conduirait de toute façon à une défaite catastrophique. Dans cette perspective, les conclusions stratégiques suivent leur logique ; quelque chose de similaire s’est produit avec la social-démocratie classique avant et après la Première Guerre mondiale.
Miroir
La transformation socialiste de la société représente la première tentative dans l’histoire de l’humanité de la conduire consciemment sur des voies préalablement choisies, en commençant par une transformation consciente de l’économie et de l’État, dans le but de parvenir à une société sans classes et à l’abolition de l’État. En même temps, le fait que la réalisation de ce projet dépend en grande partie de la capacité des exploités et des opprimés à s’organiser et à se libérer, le rend encore plus audacieux et les difficultés de sa réalisation encore plus évidentes. Ce projet libérateur et anticipateur est le point culminant des résultats assimilés de manière critique de toutes les sciences sociales, ainsi que des conclusions théoriques et pratiques des penseurs utopiques-révolutionnaires et des soulèvements de masse précédents.
Le caractère anticipatif de ce projet, à son tour, est soutenu et affectivement stimulé par l'espoir de sa réalisation, un espoir et une impulsion qui féconde l'activité révolutionnaire des individus, des groupes et des classes sociales, dans la mesure où il répond en même temps à une conviction rationnelle sur la nécessité et la possibilité historique et matérielle de réaliser le projet.
L’interaction entre la tendance objective et son corrélat dans le domaine de l’espoir humain est clairement exprimée dans le commentaire de Trotsky sur le rôle utile de la littérature : « Si l’on ne peut pas se passer d’un miroir, même pas pour se raser, comment se reconvertir ou reconvertir sa vie sans se voir dans le « miroir » de la littérature ? Bien entendu, personne ne parle de miroir exact. Personne ne songerait à demander à la nouvelle littérature la même impassibilité qu’un miroir. Plus la littérature est profonde et imprégnée du désir de donner forme à la vie, plus sa capacité à « imaginer » la vie sera significative et dynamique.(7)
La théorie de la société socialiste, de son économie, de son ordre politique, de la nécessaire disparition de la production marchande et de l’État, de sa transformation culturelle permanente, de son internationalisme et de sa dynamique émancipatrice globale a été largement développée, mais n’est pas encore achevée. En plus d’un fort élément de traitement critique (et autocritique) de toutes les expériences historiques des révolutions prolétariennes passées, il existe également un élément croissant d’anticipation qui n’est pas encore confirmé empiriquement. Une telle anticipation est devenue indispensable à la cohérence interne de la théorie et, aux yeux des masses, au pouvoir de persuasion de la politique qu’elle éclaire.
Après la catastrophe historique du stalinisme, les marxistes ne peuvent plus se permettre de se limiter à des proclamations du type : «Renversons d’abord le capitalisme. Quant au type de société qui sera ensuite construit et à quoi ressemblera concrètement le socialisme, nous laissons cela au futur historique (ou aux générations futures)« . Aujourd’hui, omettre l’anticipation socialiste du projet révolutionnaire concret revient à la rendre invraisemblable aux yeux des larges masses.
Une vision concrète du futur
Une vision concrète de l’avenir socialiste – nous préférons cette formulation à une utopie concrète, car nous sommes convaincus que la réalisation de ce modèle de socialisme est réellement possible – est devenue aujourd’hui une condition préalable à la pratique politique révolutionnaire dans les pays développés d’Occident. Dans ces pays industrialisés, le prolétariat ne renversera pas le capitalisme s’il n’est pas convaincu qu’il existe une alternative concrète. Elle doit être convaincue d’une alternative profondément différente et supérieure au capitalisme et au soi-disant socialisme qui existe réellement dans les pays du bloc de l’Est, et qui n’est pas du tout le socialisme !
Des centaines de milliers de révolutionnaires à travers le monde attendent déjà que ce projet se concrétise. Ils parviennent ainsi à éviter la résignation face aux catastrophes vers lesquelles se dirige le monde bourgeois, ainsi qu'au désespoir autodestructeur. Ce même espoir inspirera finalement les masses à une échelle toujours croissante et contribuera de manière décisive à l’avancée vers le socialisme mondial.
Il y a soixante-quinze ans, un jeune révolutionnaire alors peu connu écrivait un traité pratique sur la nécessité d'un journal révolutionnaire en tant qu'organisateur collectif de l'avant-garde de la classe ouvrière. Il écrivait au nom d'un petit groupe de socialistes illégaux qui, sous une dictature sanglante, avaient fait les premiers pas vers le développement d'un mouvement ouvrier moderne. Ce traité contient une ode particulière au rêve (ou à l’espoir), qui a très rarement été remarquée par les innombrables lecteurs de cet écrit.
Voici le passage : « Il faut rêver ! » J'ai écrit ces mots et j'ai eu peur. Je m’imaginais assis au « Congrès d’Unification » devant les rédacteurs et collaborateurs de la Rabocheie Dielo. Et puis le camarade Martynov se lève et, d'un ton menaçant, s'adresse à moi : « Permettez-moi de vous demander : la rédaction autonome a-t-elle encore le droit de rêver sans consulter au préalable les comités du parti ?» Après lui, le camarade Krichevski se lève (approfondissant philosophiquement le camarade Martynov, qui avait depuis longtemps approfondi le camarade Pekhanov) et continue sur un ton encore plus menaçant : «J'irai plus loin, n'oubliez pas que, selon Marx, l'humanité se fixe toujours des tâches réalisables, que la tactique est un processus de croissance des tâches, qui grandissent avec le parti ».
« Rien que de penser à ces questions menaçantes me donne la chair de poule et me demande où je pourrais me cacher. J'essaierai de le faire après Pisarev.
"Il y a des disparités et des disparités, écrit Pisarev à propos de la disparité entre les rêves et la réalité. Mes rêves peuvent soit anticiper le cours naturel des événements, soit s'écarter d'un point où le cours naturel des événements ne les mènera jamais. Dans le premier cas, les rêves ne causent aucun dommage, ils peuvent même entretenir et renforcer les énergies du travailleur... Dans les rêves de ce type, il n'y a rien qui déforme ou paralyse la main d'œuvre. Bien au contraire. Si l'être humain était complètement privé de la capacité de rêver ainsi, s'il n'était pas capable d'avancer parfois et de contempler avec son imagination le tableau complètement achevé de l'œuvre qui commence à prendre forme dans sa main, il ne pourrait pas imaginer quelles raisons le pousseraient à entreprendre et à réaliser des entreprises vastes et ardues dans le domaine des arts, des sciences et de la vie pratique. La disparité entre les rêves et la réalité ne produit aucun mal, tant que le rêveur croit sérieusement au rêve, regarde attentivement la vie. , compare ses observations avec leurs châteaux en l'air et, en général, travaillez consciencieusement à la réalisation de vos fantasmes. Quand il y a un contact entre le rêve et la vie, tout va bien" .
Ce jeune révolutionnaire s'appelait VI Lénine et la citation vient de Que faire?.(8) Il se trouve que Lénine est l'incarnation de Realpolitik révolutionnaire. Comme nous pouvons le constater, l’anticipation, l’espoir et les rêves ne sont pas seulement des catégories du matérialisme historique, mais aussi des catégories de Realpolitik révolutionnaire.
*Ernest Mandel (1923-1995) était économiste, écrivain et homme politique. Auteur, entre autres livres, de capitalisme tardif (Nouvelle culture).
Disponible en https://www.marxists.org/portugues/mandel/1978/mes/90.htm
notes
(2) Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande (1886).
(3) Karl Marx, El Capital, vol. je (1867).
(5) Bloch, Le début de l'espoir.
6) Bloch, op. cit.
(7) Léon Trotsky, Littérature et révolution (1924).
8) Lénine, Ce qu'il faut faire? – chap. V. Projet d'un journal public panrusse
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