Par Eloisa Benvenutti de Andrade*

Commentaire sur le livre de Felipe Corrêa consacré à l'analyse de l'un des fondateurs du mouvement anarchiste.

Dans le livre de Felipe Corrêa, l'œuvre et la vie du révolutionnaire russe Mikhail Aleksandrovich Bakunin (1814-1876) sont abordées à travers une analyse rigoureuse de la théorie politique bakounienne, réalisée entre 1836 et 1876. Décrit par l'auteur lui-même comme une étude interdisciplinaire, le livre présente le résultat à la fois d'une enquête méticuleuse et sans précédent en portugais sur la trajectoire politico-intellectuelle de Bakounine et d'une étude sophistiquée de son contexte historique.

Dans cet effort mené par Corrêa, il s'agissait d'étayer la pertinence des apports de Bakounine dans le domaine de la théorie politique, tout en mettant en évidence la relation profonde entre cohérence théorique et pratique politique, exprimée par le révolutionnaire russe dans chacune de ses trois phases de la vie, la vie et la pensée. Bakounine est considéré, avec Piotr Kropotkine, comme l'un des plus grands anarchistes de l'histoire (p. 17-18).

Le long de 604 pages, séparées en treize chapitres, divisés à leur tour en trois parties, et suivis d'une riche collection de références bibliographiques et d'annexes, Felipe Corrêa élabore une réflexion approfondie sur le traitement des livres, des lettres, des articles et des discours bakouniniens.

Ces textes réunis – dont certains inédits en portugais – soutiennent l'intérêt de Bakounine pour la philosophie hégélienne ; son implication dans la lutte de libération nationale des Slaves et ses liens avec l'Association internationale des travailleurs, pour enfin faire un commentaire concluant sur sa défense de l'anarchisme.

Dans le texte en question, il est évident l'intention réussie de l'auteur d'approfondir les apports théoriques de Bakounine, en tant que militant et intellectuel, et le souci de les situer historiquement, pour une meilleure compréhension de son développement et de ses changements, ainsi que de son extrême importance pour la constitution de la théorie politique contemporaine. En ce qui concerne l'historicité bakounienne mise en évidence dans l'œuvre de Corrêa, il convient de souligner la belle illustration de couverture de Cristiano Suarez.

De par sa performance et sa formation, il semble avoir été possible à l'auteur d'élaborer ce travail fécond qui remplit une double tâche : discuter à la fois de la cohérence interne de la théorie politique de Bakounine et de la cohérence entre cette théorie et sa pratique politique.

Dans le livre, Felipe Corrêa oppose une série d'arguments généralement soutenus par la version officielle des anarchistes, et par les études traditionnelles menées sur Bakounine, pour étayer l'origine de ses conceptions révolutionnaires et écarter les spéculations injustifiables.

L'auteur est exhaustif sur certaines de ces chimères les plus fréquentes : (1) « Bakounine n'était pas conservateur, réactionnaire, précurseur du fascisme, apôtre de la destruction et du chaos, individualiste et disciple de Stirner ou de Rousseau » ; (2) « dans sa période anarchiste, il n'était pas idéaliste, anti-organisationnel ou pan-slaviste (au sens de défendre le slavisme sous l'hégémonie du tsar), et ses idées et actions ne peuvent pas non plus être considérées comme petites-bourgeoises » ; (3) « Bakounine et l'Alliance n'ont jamais eu l'intention de désorganiser ou de détruire l'Internationale », et celle-ci « n'était ni une organisation jacobine ni (en termes anachroniques) un précurseur du bolchevisme, mais une organisation cadre fédéraliste » (p. 361).

Dans la première période analysée par Corrêa, précisément les années 1836-1843, l'auteur observe une « évolution rapide et constante de Bakounine », illustrée par les changements entre 1837 et 1841 dans ses références philosophiques et, surtout en 1841, dans son discours politique. références, concluant qu'il y a cohérence tant dans les intérêts philosophiques élus comme prioritaires par le Russe que dans ses réflexions « qui prennent pour thème l'interprétation humaine de la réalité, les problèmes de l'homme et du monde moderne, et les voies du changement » ( p. 559).

Dans la deuxième période analysée, entre 1844 et 1863, la conclusion est qu'il y a cohérence dans la priorité que la pratique acquiert sur la théorie et la philosophie, c'est-à-dire dans le cadre philosophique qui subventionne à la fois le réalisme volontariste bakouninien et la centralité thématique de la question. pays pour la période en question.

L'argument de Corrêa est que dans le passage de la cause russo-polonaise à la cause slave et, par conséquent, la modification émergente du référentiel politique, "qui complète le radicalisme républicain français par le slavisme, aboutissant au panslavisme révolutionnaire", se manifeste davantage un développement de la pensée et de l'action bakouniniennes que ses contradictions, bien que celles-ci apparaissent à certains moments significatifs, à savoir dans la défense par Bakounine, entre 1851 et 1862, du modèle jacobin d'organisation politique et en 1851 et 1860 « de la dictature comme modèle de gouvernement post-révolutionnaire ». ; en flirtant avec le tsar et le nationalisme exclusiviste borné en 1851 et 1860-1862 ; dans les aspects anti-allemands et même germanophobes de 1850-1851 et 1862 » (p. 560).

Dans la troisième période (1864-1876), Corrêa trouve une cohérence dans la défense philosophique de Bakounine du « matérialisme scientiste-naturaliste, dans la conciliation matérialiste entre théorie et pratique, dans le traitement de la question nationale comme partie de la question sociale et dans la thématique mettre l'accent sur l'émancipation des travailleurs » (p. 560).

Le chercheur défend également le passage bakouninien du socialisme à l'anarchisme, mis en évidence entre les années 1864 et 1867, non comme un élément de contradiction, mais comme une expression de l'enrichissement de la pensée et de la pratique révolutionnaire du militant et intellectuel russe.

Cependant, Corrêa souligne l'existence d'une importante contradiction dans la revendication positive faite par Bakounine au terme de « dictature » en 1870, dans les positions antisémites qu'il énonce « et, dans certains cas, antigermaniques, qui ont été exacerbées à partir de 1869 » (id .).

A partir de maintenant, je soulignerai quelques-uns des points d'analyse importants du livre.

sur l'hégélianisme

Tout au long de ses recherches, Corrêa explique que Bakounine s'est consacré avec diligence à l'étude de l'œuvre de Hegel et que ce fut sa plus grande influence théorico-philosophique, guidant sa pensée et sa production intellectuelle, principalement entre les années 1837 et 1842. Proprement hégélien, dans lequel il s'intéresse davantage aux questions de société et de communauté, et passe de l'influence de l'idéalisme subjectif et éthique de Fichte à l'idéalisme objectif de Hegel » (p. 87), s'affirmant, entre-temps, comme le plus grand hégélien en Russie.

Cette influence apparaît principalement avec l'idée de "réconciliation avec la réalité", accompagnée de la critique sévère de Bakounine de l'abstraction et du subjectivisme philosophique, qui privilégierait l'interrelation entre théorie et pratique, permettant la réintégration de l'individu dans la totalité sociale et offrant des conditions pour une action rationnelle. Cela serait possible par l'éducation, la prise de conscience de la réalité objective et de ses manifestations concrètes (p. 88-89).

Corrêa montre dans ses recherches qu'entre 1841 et 1843, Bakounine adopte le radicalisme français comme fondement politico-doctrinaire comme expression de l'idéalisme allemand sous forme de praxis, et, « en même temps, il profite de l'hégélianisme comme fondement dialectique ». méthode, puisqu'il comprend la dialectique comme un moteur de développement et de changement historique » (p. 140). À travers les idées de conflit et de progrès, Bakounine a souligné le rôle que jouent la contradiction et la négation en amenant les formes historiques dans un état d'opposition les unes aux autres, conflits qui conduisent à des étapes plus élevées de « réconciliation ».

De cette façon, Bakounine comprendrait l'histoire comme dialectique, ce qui nécessite une méthode dialectique pour l'englober, comme proposé par Hegel.

le pan-slavisme

Corrêa explique que, depuis 1844, Bakounine s'intéresse au panslavisme révolutionnaire, lorsqu'il a appris la cause de la Pologne par l'historien Joachim Lelewel (p. 20). De là, le révolutionnaire russe continue à défendre la cause russo-polonaise, puis à la cause de la libération nationale des Slaves.

Ce sont les idées d'un slavisme démocratique à tendance révolutionnaire qui ont conduit Bakounine à la question de la lutte nationale polonaise et de la cause slave, conformément à ses convictions démocratiques. Et ce fut, selon Corrêa, « la cause des Polonais, qui deviendra bientôt la cause russo-polonaise et, enfin, la cause des Slaves », l'occasion du premier engagement pratique de Bakounine et de la conception de son Pan- Slavisme ( p. 199).

Cependant, le chercheur souligne qu'entre les années 1844 et 1863, « il faut noter que le panslavisme de Bakounine n'était pas seulement révolutionnaire ; il est aussi anti-centraliste, anti-impérialiste, classiste, démocratique et fédéraliste » (p. 286), et suit la défense de Bakounine selon laquelle la liberté doit être le chemin vers la liberté, et à partir de là, il faut comprendre la défense de la nécessité de construire le Autonomie du peuple slave.

L'auteur démontre aussi dans ses analyses que ce moment initial, en 1843 et 1844, met fin, pour Bakounine, à l'intérêt exclusif des questions philosophiques et aux réflexions théoriques sur le monde et l'homme, et ouvre « une nouvelle période de rupture avec la philosophie, où la question nationale (russo-polonaise et, plus tard, slave) remplace le thème précédent et subventionne une pratique politique concrète » (p. 559).

Entre 1863 et 1864, la période de rupture avec la philosophie et la théorie en général prend fin, ainsi que la focalisation sur la question nationale, favorisant l'ouverture d'une période « de conciliation matérialiste entre la théorie et la pratique et dans laquelle la question nationale s'insérerait ». dans un cadre plus large, la question sociale et l'émancipation des travailleurs étant prioritaires » (p. 559).

Pour Corrêa, c'est, finalement, à partir de ces ruptures « que l'on peut parler des trois grandes périodes de Bakounine : celle où il procède de la philosophie à la praxis (1836-1843), celle où il soutient le panslavisme révolutionnaire ( 1844 -1863) et celui en lui qui passe du socialisme à l'anarchisme (1864-1876) » (p. 559).

De cette manière, Corrêa soutient qu'il est possible d'identifier « des changements moins drastiques opérés dans la pensée politico-philosophique de Bakounine. En termes philosophiques, son passage de l'idéalisme subjectif à l'idéalisme objectif en 1837 ; de là au réalisme volontariste, en 1841 ; et de là au matérialisme naturaliste-scientifique en 1864. En termes politiques, son passage de l'idéalisme romantique progressiste au radicalisme républicain français en 1841 ; son complément avec le panslavisme révolutionnaire en 1844 ; et le passage de celui-ci au socialisme révolutionnaire, en 1864, et finalement à l'anarchisme, en 1868 » (p. 559)

Anarchisme

Sur la question de l'anarchisme, Corrêa défend, avec Berthier, un important spécialiste du sujet, que Bakounine est devenu anarchiste en 1868, et que Fédéralisme, socialisme et anti-théologisme (1867-1868) est son passage à l'anarchisme. Dans son livre, l'auteur prétend que c'est une erreur méthodologique de prétendre que l'anarchisme est une création bakounine et que tout ce que Bakounine produit est considéré comme anarchiste (p. 393).

Pour Corrêa, parler d'anarchisme nécessite « un groupe de personnes aux pensées et aux actions relativement homogènes, des personnes qui se rapportent les unes aux autres, qui ont des références communes et qui participent d'une certaine manière aux luttes sociales de leur temps » (p. 397), et cela n'est toujours pas possible d'identifier avant 1868. Par conséquent, il soutient que, dans une perspective historique, il est raisonnable d'établir l'année 1868 « comme un jalon à partir duquel il est possible de situer à la fois l'émergence de l'anarchisme et le passage de Bakounine » à lui (p. 397).

Cependant, il est important de considérer que cela ne signifie pas le développement d'une notion anarchiste absolue et atomisée par Bakounine, puisque, historiquement, on observe que la caractéristique fondamentale de la tradition anarchiste est qu'elle émerge toujours "de la relation inséparable entre penseurs et mouvements populaires, entre anarchistes et luttes sociales, où les deux s'influencent mutuellement » (p. 397).

Corrêa souligne que, pour la théorie politique de Bakounine des années 1864-1876, tant les expériences pratiques vécues par le révolutionnaire russe et l'œuvre de Proudhon que les apports théoriques et philosophiques de Feuerbach, Comte, Darwin, Marx et De Paepe (p. 395).

Cependant, la conception anarchiste de Bakounine est considérée, par le révolutionnaire russe lui-même, comme une expansion et une radicalisation du système anarchique de Proudhon, le dépouillant de son habillage métaphysique et idéaliste, et s'occupant à privilégier, selon les mots de Bakounine, « la matière [la nature] dans la science et l'économie sociale dans l'histoire comme base de tous les développements ultérieurs » (p. 389).

À partir de là, le chercheur souligne que le socialisme révolutionnaire de Bakounine et son anarchisme doivent être compris dans leur intégralité, compte tenu de leurs positions théorico-philosophiques et politico-stratégiques. Cependant, l'auteur explique qu'il ne faut pas perdre de vue que l'appropriation par Bakounine de différents auteurs et d'expériences pratiques variées « se fait de manière critique et ne signifie donc pas une adhésion sans restriction » (p. 389).

Pour Corrêa, en termes politiques, « Bakounine est un partisan du socialisme révolutionnaire, du socialisme collectiviste ou de l'anarchisme » (p. 392). Cela peut se défendre dans la mesure où, à partir des concepts d'histoire, de société, de force sociale et de conflit social, Bakounine élabore « une critique sévère de la domination sous toutes ses formes et du système étatiste-capitaliste, expression moderne de cette domination historique ». ( p. 392), même si, à plusieurs reprises, des incohérences apparaissent dans son projet.

Corrêa explique : « Il faut rappeler qu'entre 1868 et 1876, Bakounine, soutenu par le matérialisme scientiste-naturaliste, a sévèrement critiqué à la fois la domination en général, la domination nationale et l'impérialisme en particulier, et le nationalisme et le patriotisme étroits. En revanche, il défend l'émancipation populaire, la libération nationale, l'anti-impérialisme, l'internationalisme, le classisme et l'autodétermination des peuples. Partant de telles bases, tant l'exigence d'une dictature collective des alliés que la démonstration de positions franchement antisémites semblent incongrues avec sa théorie politique » (p. 549).

Enfin, il convient de souligner la pertinence de la recherche menée par Felipe Corrêa, désormais sous forme de livre, en tant que matériau important capable de bien étayer le processus de consolidation de la pensée politique radicale et en particulier la révision du concept de liberté, désormais non plus réservée à l'État.

L'analyse présentée par le chercheur, à partir du passage de la compréhension métaphysique de l'homme à la compréhension radicale de la classe et de son historicité, au matérialisme scientifique, permet de comprendre certaines des étapes franchies pour penser l'émergence de l'ontologie critique à la philosophie l'idéalisme, qui était à la base de la plupart des théories politiques libérales, et qui, à partir du contexte analysé par Corrêa, se souciait de s'orienter vers la lutte et la révolution.

Voilà donc, à la disposition de la communauté universitaire et des connaisseurs, non seulement de l'histoire et de l'œuvre de Bakounine et de l'anarchisme, mais aussi de l'histoire de la théorie politico-sociale au XIXe siècle, un matériau très riche, certainement capable d'éclairer de nombreuses ruptures historiques, comme encourager de nouvelles recherches et de nouveaux problèmes.

*Eloïsa Benvenutti de Andrade, Docteur en philosophie, elle est professeur à la Faculdade Cásper Libero et au Réseau d'éducation de l'État de São Paulo.

Référence

Felipe Corréa. Liberté ou mort: théorie et pratique de Mikhail Bakunin. São Paulo, Publications Faísca Libertaire, 2019) (https://amzn.to/3YDX3rW).