Théorie sociale et défis postcoloniaux

02/05/2024

Culture • Livres • Sociologie

Par RICARDO PAGLIUSO REGATIERI & LUCAS AMARAL DE OLIVEIRA*

Introduction des organisateurs au livre nouvellement publié

Théorie sociale et défis postcoloniaux est un projet né au moment même où le travail du PERIFÉRICAS – Centre d'études sur les théories sociales, modernités et colonialités, que nous avons créé en 2019 à l'Université fédérale de Bahia (UFBA), devait être réajusté à la suite de la pandémie de coronavirus.

Au deuxième semestre académique de 2020, nous avons proposé un cours portant le même titre que le livre récemment publié, réunissant des collègues du Brésil et de l'étranger. Le cours visait à problématiser les sciences sociales, la théorie sociale et les discussions autour de l’idée de « modernité », en cherchant à dépasser les approches eurocentriques qui limitent tant géopolitiquement qu’intellectuellement le monde au Nord global.

En créant des tensions entre les approches eurocentriques et les approches qui mettent en jeu des visions plus larges de la modernité, nous cherchons à remettre en question les tendances universalistes qui, en réalité, ne reflètent rien d’autre que la perspective (provinciale) de l’espace nord-atlantique. Comme indiqué dans le programme du cours ouvert, l'objectif était de présenter à la fois des approches panoramiques, interdisciplinaires, critiques et décentrées des nouveaux paradigmes épistémologiques des sciences sociales contemporaines, en mettant l'accent sur les dialogues entre théorie sociale et contributions postcoloniales.

En même temps, les séances de cours se sont révélées être un espace privilégié pour réfléchir sur les limites et les défis des mouvements de décolonisation des connaissances dans leur dimension empirique et épistémique, compte tenu des changements apportés par une décennie d'actions positives dans les universités publiques brésiliennes.

Offerts comme partie intégrante du cours de sciences sociales – offert par le Département de sociologie – et du programme de troisième cycle en sciences sociales de l'UFBA, dès le début de sa conception, nous avons cherché à garantir que les séances soient accessibles à toutes les autres parties intéressées qui ne faisaient pas partie de la communauté académique de notre université. Ainsi, dans une initiative qui, à l'époque, remettait en question nos connaissances sur les plateformes de transmission, et qui impliquait à chaque réunion une équipe d'enseignants et d'étudiants, nous avons décidé de transmettre le cours via Chaîne PERIFÉRICAS sur YouTube.

Cet esprit d’ouverture des savoirs au-delà des limites de notre université reflète l’intention qui anime le projet : ouvrir et enrichir la théorie sociale fondée sur de nouveaux décentrements. Nous avons été très heureux, voire surpris, de l'impact large et positif obtenu par le cours, qui a été décisif pour nous motiver à inviter les participants à transformer leurs cours en chapitres d'un livre. Ce livre représente le témoignage écrit de notre expérience collective à une époque si difficile au Brésil et dans le monde.

Théorie sociale et défis postcoloniaux est divisé en trois sections : « Sud global et nouvelles conceptions épistémologiques », « Critique et relecture des traditions » et « Faire face aux blessures coloniales ».

Dans le premier chapitre, « Le Sud pour le Sud : une connaissance qui remet en question les fractures abyssales de notre monde », Maria Paula Meneses, de l'Université de Coimbra, présente le Sud global non seulement comme un espace-temps décisif pour le présent, mais aussi comme source de théorisation sur l’époque contemporaine. Articulant des traditions multi-situées qui délimitent différents processus politico-culturels et demandes de justice, l'anthropologue mozambicain élargit la compréhension des sciences sociales en ce qui concerne le Sud global, en reliant l'écologie de la connaissance et de l'expérience, la connaissance scientifique et la réalité, la production intellectuelle et les institutions. Ces axes sont traversés par un répertoire analytique établi par les Épistémologies du Sud, à partir duquel Meneses réfléchit aux manières de faire face à la mondialisation néolibérale.

En valorisant et en amplifiant les connaissances qui résistent aux interférences capitalistes, coloniales et patriarcales, Maria Paula Meneses explique le potentiel de différents paradigmes de décolonisation ontologique, épistémique et politique – tels que (pan)africain, latino-américain et caribéen, sud-asiatique et celui d’une décolonisation islamique. matrice, ainsi que la philosophie autochtone et la pensée féministe du Sud – qui posent de nouveaux défis au programme des Épistémologies du Sud. Les écologies de la connaissance forgées dans les zones périphériques mondiales ont établi les conditions de dialogues plus symétriques, avec la centralité de la pensée. des luttes pour des sociétés plus justes et une production de connaissances qui ne se limite pas au domaine académique.

L’argument est que, pour comprendre la diversité épistémique du monde, il est essentiel de construire une « théorie alternative des alternatives » qui envisage l’hétérogénéité des revendications des subalternisés en faveur d’un « monde post-abyssal ».

Dans le deuxième chapitre, « Critique de la critique postcoloniale », Paulo Henrique Martins, de l'Université fédérale de Pernambuco, propose que la théorie critique ne doit pas être comprise comme un phénomène intellectuel géopolitiquement situé en Europe ou, par conséquent, limité au développement de sciences sociales en Europe du Nord, mais plutôt comme un programme de réflexion systémique, ouvert et pluriversal. Face à des thèmes importants de la théorie sociale – tels que la modernité, le développement, l’impérialisme, l’injustice sociale – le sociologue propose une « théorie critique de la colonialité », qui s’exprime globalement dans une variété de récits intellectuels de désirs libertaires qui échangent des informations horizontalement, dans afin de contribuer à une critique élargie de la réalité du capitalisme colonial.

Par théorie critique de la colonialité, Paulo Henrique Martins entend un ensemble de contributions qui cherchent à dépasser les universalismes occidentaux vers des compréhensions plus pluriversales, dans lesquelles d'autres perspectives analytiques et formes culturelles s'intègrent dans l'organisation des modernités.

La théorie critique de la colonialité synthétiserait, selon l'auteur, une « critique de la critique », dans la mesure où elle actualise ses répertoires avec des apports post- et décoloniaux, ainsi qu'avec d'autres révisions épistémologiques et méthodologiques en cours dans les sciences sociales et humaines, en maintenant toujours l'engagement de surmonter la division du travail intellectuel à l'époque contemporaine. D'une part, Paulo Henrique Martins n'ignore pas que l'aura optimiste qui entourait l'idée de modernité s'estompe, car l'avenir ne s'ouvre plus comme un espace de possibilités et d'attentes, se refermant comme une dystopie. horizon.

Mais d’un autre côté, il se rend compte que ce contexte a servi à articuler des réseaux transnationaux d’intellectuels, d’activistes, d’institutions et de mouvements décisifs pour réorganiser la résistance démocratique à la nouvelle colonialité mondiale, en agissant dans les « lacunes » du système pour démystifier le système. discours, images et pratiques de la colonialité et envisager des alternatives pour demain.

Dans le troisième chapitre, « Décolonisation démocratique et politique de vitalité : le Sud global dans le report de la fin du monde », Luciana Ballestrin, de l'Université fédérale de Pelotas, met en tension l'idée du Sud global dans une perspective décentrée. L’objectif est de vérifier la pertinence et la pertinence de la catégorie, afin d’analyser dans quelle mesure elle a été efficace dans la conception d’alternatives contemporaines à la mondialisation néolibérale, en considérant la revitalisation des luttes pour la décolonisation dans différents contextes.

Pour cela, le politologue établit un trépied analytique : à partir d'un état des lieux historique de l'idée et de son développement conceptuel sous différentes latitudes, en observant ses usages et ses appropriations ; souligne les limites et le potentiel du Sud global en tant que « force contre-hégémonique systémique » ; et analyse les principaux défis contemporains du Sud global posés par la confluence de multiples crises.

Héritier de l’image du « Tiers Monde », le Sud global porte un potentiel politique actuellement en conflit permanent entre les forces progressistes et régressives de l’ordre international – postcolonial, néolibéral et multipolaire. Mais dans le même temps, Luciana Ballestrin se rend compte que le Sud global est devenu un espace de mouvement de projets de représentation et d’articulation des « identités (géo)géopolitiques subalternes ». Inspiré par l'intellectuel, écologiste et leader indigène Ailton Krenak, l'argument de l'auteur est que la reconstruction critique et le renouvellement stratégique de la catégorie doivent être calqués sur le principe de la décolonisation démocratique pour « reporter la fin du monde ».

Pour cela, il est nécessaire d’affirmer son attachement aux formes de vie humaine, non humaine et environnementale à travers une « politique de la vitalité », entendue comme une non-soumission ostensible à la violence, à la nécropolitique et à la mort, politisant le droit à la vie dans une perspective illibérale.

Le quatrième chapitre est écrit par Muryatan Santana Barbosa, de l'Université fédérale ABC. L'essai « Économie politique africaine : du développement à l'auto-développement » traite de l'histoire intellectuelle africaine, plus spécifiquement du débat sur le développement dans la seconde moitié du XXe siècle, à travers les apports de l'économie politique des années 1960-1970 aux interventions de sciences sociales des années 1980.

Le sociologue et historien part de l'hypothèse que ce débat continental a conduit à une expansion théorico-méthodologique qui a permis des tensions dans l'idée de développement, qui peu à peu a été comprise comme auto-développement (ou « développement endogène »), c’est-à-dire un processus dialectique de dépassement-conservation de « l’ancien » pour l’émergence du « nouveau ».

Dans ce processus, le développement apparaît comme quelque chose d’endogène, moins eurocentrique et, en fait, plus lié non seulement à des facteurs économiques, mais aussi à des facteurs identitaires, éducatifs, culturels, philosophiques, scientifiques, technologiques, religieux et politiques. C'est pourquoi une alternative de développement pour le continent africain, dans le sens du dépassement de l'ordre néolibéral, implique la participation populaire, les partenariats transnationaux, les accords diplomatiques, une véritable démocratisation sociale et les orientations de l'État, c'est-à-dire une construction collective qui implique les nations et respecte les hétérogénéité du continent.

Pour Muryatan Santana Barbosa, le domaine académique a offert un soutien important pour la réalisation de ce chemin, basé sur différentes traditions intellectuelles. Cependant, il est important de ne pas contrarier ces traditions, sur la base d’une géopolitique restrictive, mais de rechercher des complémentarités pour garantir la souveraineté et améliorer la qualité de vie, en particulier pour les groupes vulnérables.

Le cinquième chapitre ouvre la deuxième partie du recueil, « Critique et relecture des traditions ». L'essai intitulé « La critique postcoloniale de Fanon, Said et Mudimbe : autres ontologies pour un « humanisme radical » », d'Adelia Miglievich-Ribeiro, de l'Université fédérale d'Espírito Santo, revisite la critique postcoloniale à partir d'un projet de « subversion de l’humanisme », qui ouvre un espace aux voix subalternes et aux mouvements insurgés qui « effacent » les récits hégémoniques et leurs manœuvres coloniales. Cet exercice s'appuie sur un dialogue croisé avec trois représentants de différentes traditions intellectuelles du Sud : Frantz Fanon, Edward Said et Yves-Valentin Mudimbe.

Pour Adelia Miglievich-Ribeiro, les trois théoriciens peuvent offrir à la théorie sociale contemporaine d’importantes subventions pour réfléchir à des solutions anticoloniales pour le monde et, par conséquent, ils doivent être traités non seulement comme des précurseurs du postcolonialisme, mais surtout comme des « humanistes critiques ». », dont les contributions ont une influence décisive sur le domaine académique, les mouvements sociaux et les orientations politiques dans différents contextes géopolitiques. Le sociologue propose ainsi une réinterprétation critique de l'apport de ces théoriciens : le Fanon martiniquais, par exemple, se lit à partir de son pratique révolutionnaire en Afrique du Nord; Saïd, en raison de sa performance dans l'arène du débat public, notamment sur la cause palestinienne ; le Congolais Mudimbe, pour la manière dont il a procédé à une révision radicale de la pensée coloniale africaine.

Le sixième chapitre est rédigé par Ricardo Pagliuso Regatieri, de l'Université fédérale de Bahia. « Violence, risque et exception dans la périphérie mondiale » entreprend une réinterprétation des apports de trois traditions intellectuelles importantes : la première génération de la théorie critique de l’École de Francfort, la pensée décoloniale latino-américaine et la critique postcoloniale d’auteurs d’Afrique et d’Asie.

À partir d'un dialogue avec Walter Benjamin et le théoricien camerounais Achille Mbembe, Regatieri actualise la réflexion sur les formes d'exception, de violence et de risque, dans le sens d'une réflexion sur les colonies et anciennes colonies du capitalisme contemporain. Ce dialogue est imprégné d’une analyse du caractère intrinsèque et inévitablement destructeur du capitalisme contemporain, qui impose une situation permanente de dépendance – ce qu’Aníbal Quijano a appelé la colonialité du pouvoir, entendue comme des modèles inscrits dans la culture et la société postcoloniales qui ont « survécu » à la fin de la domination coloniale.

Pour Ricardo Pagliuso Regatieri, cette situation perpétue les hiérarchies, les inégalités et la violence, maintenant les sociétés de la périphérie mondiale dans une subordination continue par rapport aux pays centraux, comme de grandes réserves de ressources naturelles ou de travail. L'un des arguments de l'auteur est que les sociétés postcoloniales étaient et continuent d'être des sociétés à risque, où l'exception est la règle, dans la mesure où les individus et les groupes périphériques voient leur existence constamment menacée, leur revendication de conditions de vie dignes niées et leur indépendance politique. projets bloqués.

Dans le septième chapitre, « Marxisme et postcolonialisme », Pedro dos Santos de Borba, de l'Université fédérale de Rio de Janeiro, et Guilherme Figueredo Benzaquen, de l'Université fédérale de Pernambuco, revisitent le débat entre marxisme et postcolonialisme. D’une part, les auteurs soulignent les différences et les similitudes entre les traditions, montrant comment la réinterprétation de cette rencontre doit s’ancrer dans les luttes contre le capitalisme colonial. D’autre part, ils expliquent qu’un terrain épistémologique et politique plein de potentiel peut émerger de la reconstitution analytique de lignées communes et de problématiques partagées. Pedro dos Santos de Borba et Guilherme Figueredo Benzaquen estiment que le simplisme des analyses qui tendent soit à contrarier l’une ou l’autre, soit à les placer comme des compléments réductibles les unes aux autres, affaiblit la théorie critique, décoloniale et anti-eurocentrique.

Les auteurs soutiennent donc que ces rencontres doivent être explorées dans une perspective décentrée du capitalisme colonial, ce qui renforce en même temps la critique du colonialisme dans une perspective dialectique. Les chercheurs suivent trois voies pour construire l’argumentation. Premièrement, ils sont confrontés à des tensions dans la pensée même de Marx. Ils procèdent ensuite à une réanalyse de la pensée postcoloniale, conçue comme un ensemble de contributions critiques provenant de la périphérie du capitalisme mondial et qui trouvent leurs racines dans les luttes de libération nationale, mais qui se diversifient en contrepoint de l’universalisme eurocentrique.

Enfin, ils défendent une articulation entre marxisme et postcolonialisme qui ne protège aucun des deux camps, ni ne dissimule leurs limites, soulignant que cette rencontre peut progresser de plus en plus si elle est traversée par des tensions dans la théorie critique contemporaine. Le succès du dialogue dépend moins de domaines prédéfinis que de l’identification de liens pertinents.

En clôturant la section, dans le huitième chapitre, « Relectures de la théorie sociologique brésilienne », Ana Rodrigues Cavalcanti Alves et Lucas Amaral de Oliveira, de l'Université fédérale de Bahia, discutent dans quelle mesure les théories sociologiques produites dans le champ universitaire brésilien dialoguent avec un contexte mondial. mouvement de critique à l’égard de la colonialité et des fondements eurocentriques des sciences sociales. À cette fin, ils font face à certains des principaux défis qui sous-tendent les tentatives de définition de ces deux approches théoriques, la sociologie brésilienne et la pensée postcoloniale, sans ignorer leurs hétérogénéités internes.

Ensuite, ils analysent les tensions entre champs intellectuels comme conditions de possibilité d’agendas de recherche réunissant les deux contributions. Dans la dernière partie du texte, ils explorent le potentiel épistémologique d’un de ces agendas, qui correspond à une « relecture » de la tradition sociologique brésilienne à la lumière de la critique postcoloniale.

Cet exercice de relecture s'appuie sur le projet de « réduction sociologique », du sociologue bahianais Guerreiro Ramos, qui indique un dialogue à double sens entre la sociologie brésilienne et la pensée postcoloniale : un regard décentré sur notre tradition sociologique, mais qui révèle des apports de cette tradition à l’avenir des épistémologies postcoloniales. Si les approches postcoloniales ont déjà posé des questions incontournables dans le champ sociologique brésilien, Ana Rodrigues Cavalcanti Alves et Lucas Amaral de Oliveira soutiennent que cette dernière peut également contribuer à l'avancement et à l'approfondissement de ce mouvement critique.

La dernière section de cet ouvrage, « Faire face aux blessures coloniales », commence par le neuvième chapitre, un essai stimulant d'Alexandro Silva de Jesus, de l'Université fédérale de Pernambuco. « Notes sur l’actualité de la blessure coloniale » reconstruit les prémisses sur lesquelles s’est fondée la mauvaise rencontre coloniale, comprise comme une relation asymétrique entre différentes perspectives éthiques, politiques, ontologiques et civilisationnelles, qui a produit une première « division du sensible » ( l'asymétrie radicale entre les peuples), une communication déformée et manipulée des colonisateurs par rapport à l'altérité.

Pour Alexandro Silva de Jesus, nous ne nous sommes pas encore émancipés de cette asymétrie primordiale, devenue une blessure, dont la permanence opère comme une logique structurante de notre époque contemporaine. Refusant toute solution de facilité quant à la possibilité d’une inclusion politique – la race elle-même et le pacte narcissique de blancheur excluant des groupes et empêchant la politique d’avoir lieu –, le chercheur recourt à certaines images conceptuelles pour mettre en tension l’actualité et l’étendue de cette blessure, montrant que la persistance de la blessure maintient le sujet colonisé comme « ex-propriétaire » et dans une dette coloniale éternelle.

Les effets de la mauvaise rencontre et la persistance de la blessure n’ont pas été dissous après la fiction juridique initiée par les processus formels de décolonisation. Jésus propose donc que cette décolonisation précaire – l’idée-image du « dé/colonial », avec le « s barré », inspirée du sujet lacanien, traduit sa condition non concluante – n’a pas atteint sa fin, cette incomplétude étant sa raison. pour être. Il délimite ensuite certains aspects de cette blessure avec la pensée et les archives occidentales, en arguant, d'une part, que le dispositif de la racialité est une trace de dissidence au sein de la communauté politique moderne, mais, d'autre part, qu'être noir constitue la condition de la vie. possibilité de l’émergence de la politique comme institutionnalisation des sans-abri. Il ne s’agit pas de savoir si l’être noir pourra ou non parler comme un sujet effacé, mais plutôt si l’être blanc saura ou non faire taire sa voix assourdissante qui soutient le monologue historique.

Le dixième chapitre, « Documents de culture et barbarie : imaginaire et colonialité », est de Patrícia da Silva Santos, de l'Université fédérale du Pará, qui propose une discussion sur les possibilités d'interprétation des documents culturels en fonction de leurs liens avec la violence coloniale. Pour le sociologue, les biens culturels modernes sont généralement considérés comme universels, dans la mesure où ils émergent comme purifiés de la dimension politique et barbare du colonialisme et de l’impérialisme. Cependant, beaucoup d’entre eux préservent dans leur origine, leur forme et leur transmission des éléments de colonialité – ils ne peuvent donc pas être totalement libérés de la destruction des modes de vie, de la classification raciale et de l’imposition violente de la rationalité occidentale moderne.

Prenant comme référence des auteurs comme Edward Said, Mary Louise Pratt et Walter Benjamin, Patrícia da Silva Santos montre à quel point l'accumulation originelle de l'imaginaire culturel moderne est imprégnée de colonialité, en montrant que les documents culturels sont des « témoins subtils » des relations de pouvoir, de la violence. , le silence culturel et l'imposition de modes de vie et de représentation qui ont eu lieu sous le colonialisme. Pour cela, la sociologue s'appuie sur des documents, rapports et images légués par les voyageurs du XIXe siècle, à partir desquels elle établit des liens inexorables entre culture et barbarie dans des documents culturels issus de la mauvaise rencontre coloniale.

« Essai sur le développement, les questions coloniales et le bien-vivre », de Felipe Vargas, de l'Université fédérale de Bahia, est le onzième chapitre de ce livre. Face au thème du développement, mais en lien avec la colonialité et le bien-vivre en Amérique latine et dans les Caraïbes, le sociologue suit trois voies. Premièrement, il établit une approche théorico-conceptuelle entre les critiques du développement et la question coloniale sur le continent. Il analyse ensuite certains projets de développement, tels que les mégaprojets énergétiques qui ravagent les pays du Sud depuis les années 1970 et 1980, comme une mise à jour de la logique coloniale.

Cependant, son attention se porte sur les voix contre-hégémoniques qui affirment une différence par rapport à cette logique : le bien-vivre comme alternative au développement. Enfin, il amène cette discussion dans l’activité académique, à travers une politique de soin et de rééducation des sens pour affronter ensemble les archives ouvertes de la question coloniale, dans le sens de produire des « savoirs mêlés » à d’autres expériences. Comme le soutient Felipe Vargas, soumettre les connaissances académiques au test du Bien vivre, comme une autre expérience de développement, ne revient pas à romantiser l'altérité ou à devenir ontologiquement autre, mais à être affecté par le souci dans un présent dévastateur, à des moments et de manières différents et asymétrique. tous.

L'avant-dernier chapitre, « Face à la colonialité du pouvoir : essentialisme, multiculturalisme et tolérance dans la construction de la représentation politique », rédigé par Maria Victória Espiñeira González et Danilo Uzêda Cruz, de l'Université fédérale de Bahia, traite de l'un des plus grands dilemmes du monde. débats postmodernes et décoloniaux : quelles sont les limites de la représentation et de la légitimité de la voix subalterne face à la colonialité du pouvoir ? Maria Victória Espiñeira González et Danilo Uzêda Cruz revisitent certaines catégories importantes du débat politique contemporain, comme l'essentialisme, le multiculturalisme, l'identité, la tolérance et la construction de la représentation politique, pour analyser dans quelle mesure ces éléments sont encore valables et comment ils s'articulent afin de mettre en évidence les contradictions au sein du modèle libéral qui empêchent l’émancipation politique des subalternes.

D’une part, cette reprise s’appuie sur une révision théorique radicale de ces catégories, dans laquelle se confrontent des ambiguïtés externes et des limites internes. D’autre part, les auteurs réévaluent ces catégories à partir des données recueillies dans deux études sur les politiques publiques – Nuetros Ninõs, en Uruguay, et Fome Zero, au Brésil.

Même si l’intention et les résultats de ces politiques visaient à « donner la parole » aux subalternes, en particulier aux plus exclus, marginalisés et donc réduits au silence, elles ont fini par renforcer les systèmes de colonialité. Par conséquent, les auteurs soutiennent que penser à une société mondiale plus juste en élargissant la voix active des subalternes, c'est partir d'un autre arrangement institutionnel, de politiques redistributives d'« affirmation des différences », qui voient le pluriel et écoutent la diversité, reconnaissant et acceptant. les demandes et les particularités des groupes historiquement vulnérables.

Enfin, le dernier chapitre, « La modernité eurocentrique idéalisée du point de vue de la critique postcoloniale », de Clovis Roberto Zimmermann, de l'Université fédérale de Bahia, problématise les fondements idéologiques du terme « modernité », en s'appuyant sur la manière dont dont l’idée a été imitée par la pensée sociale latino-américaine. Pour le sociologue, la modernité a été conçue comme une image inversée du Nord global, impliquant une relation spatiale et temporelle avec les perspectives coloniales d’évolution et de progrès. En raison de cette compréhension généralisée et virtuelle d’une modernité eurocentrique sur le continent, il est habituel de considérer que l’idée même de modernité apparaît comme une condition externe et improvisée – ou, si en Amérique latine, presque toujours comme une condition future, comme un projet politique qui habite les discours du pouvoir, mais reste inaccessible en termes pragmatiques.

En conséquence, l’Amérique latine est décrite comme une promesse d’avenir, reléguant son passé aux pardons de l’oubli et son présent à un échec social, économique, politique et environnemental incessant. Ainsi, l’auteur associe la critique postcoloniale de la modernité aux contributions alternatives qui ont émergé dans le débat latino-américain, suggérant l’utilisation de certains « types idéaux de modernité » pour penser le continent, transgressant les idées eurocentriques de singularité et d’uniformité : modernité, modernité hybride et modernité non productiviste (basée sur le Bien Vivre).

* Ricardo Pagliuso Regatieri est professeur de sociologie à l'Université fédérale de Bahia (UFBA). Auteur, entre autres livres, de Capitalisme sans entraves : La critique de la domination dans les débats de l'Instituto de Pesquisa Social au début des années 1940 et dans l'élaboration de la Dialectique des Lumières (Humanitas).

*Lucas Amaral de Oliveira Il est professeur au Département de sociologie de l'Université fédérale de Bahia. Auteur de Expériences esthétiques en mouvement : production littéraire dans la banlieue de São Paulo (Ape'Ku).

Référence

Ricardo Pagliuso Regatieri et Lucas Amaral de Oliveira (org.). Théorie sociale et défis postcoloniaux. Salvador, Editeur de l'Université Fédérale de Bahia (EDUFBA), 2024. [https://amzn.to/3QtaSXh]