Par LUIZ ROBERTO ALVES*
L’importance de la mémoire de l’Holocauste et la responsabilité de se souvenir des atrocités commises pour éviter qu’elles ne se reproduisent
Une visite à Yad Vashem, le musée juif de l’Holocauste à Jérusalem, évoque certainement de nombreux liens mémoriels. Nous avons la mort dans nos corps changeants, dans le croisement de nos proches, dans les souvenirs amers des amis et dans les exercices bestiaux de la guerre. Ma visite à ce mémorial – dans les années 1970 – m’a encouragé à cloisonner l’espace, car il faisait soleil dehors et marcher à l’intérieur semblait m’emmener vers l’insondable.
Peut-être parce que j’étais habituée à lire des textes du Moyen-Orient et de la littérature hébraïque et juive, j’étais tiraillée entre la vision des noms et des morts du nazisme et celle des corps qui peuplaient les histoires, les contes, les romans et les poèmes, qui avaient comme une mémoire déchirée, une douleur de perte, des souvenirs qui parlaient d’un mal incontrôlé et de questions sans réponse. En fait, la question inévitable qui se posait ici et là était la question enfantine : pourquoi ? Pourquoi?
Aujourd’hui, je pense que j’ai dû inventer un monde qui imprégnait Yad Vashem et se mêlait à la douleur et aux morts que j’avais connues, ainsi qu’à celles que j’allais encore vivre. Bien qu'infiniment plus petite que la douleur des personnes violées à Auschwitz (que j'ai aussi rencontrées plus tard et où j'ai ressenti l'insondable), elles étaient miennes, réelles et imaginées, à 30 ans.
J’ai dû être, comme le dit Carlos Drummond, « dispersé et devant les frontières » pour l’imagination de la visite. Le mémorial, qui est un musée, une bibliothèque, une école, un centre de recherche, un institut, des arbres commémoratifs, etc. (et qui est donc un peu du monde) a son nom basé sur un texte du prophète Isaïe 56:5 et porte donc une responsabilité devant le monde, ce monde calculateur qui se tue en tuant et oublie les noms et les morts pour garantir de nouveaux actes de douleur et de mort dans d'autres temps et lieux.
Ce mémorial pourrait être transporté à travers la Terre et, à son retour à Jérusalem, il serait encore plus chargé de respect vital, de nouveaux piliers de mémoire et des sentiments mondains de millions, peut-être de milliards de personnes. Si je devais lui rendre visite à nouveau, il me faudrait beaucoup plus de force pour organiser le mouvement de la douleur et de la mort. Peut-être que je ne pourrais pas.
Ce témoignage réaffirme mon respect vital pour Yad Vashem/Holocauste, incomparable et incontournable comme mémoire de la douleur. Ainsi, à une époque où la vie devient banalisée, elle est indéfendable. En vain demandera-t-on que ce mémorial n’a rien à voir avec un phénomène A ou B du présent, ou du passé, peut-être du futur….
Comment pouvez-vous suggérer cela alors que tout le monde est armé de langages programmés ? Celui qui propose de ne pas comparer, ou pire, de ne pas supposer d'analogies entre l'Holocauste juif et les phénomènes A ou B, est également armé. En approfondissant également la valeur de l'incomparabilité, Yad Vashem/Holocauste n'a rien à voir avec le gouvernement actuel d'Israël, banal, sarcastique, incompétent et réactionnaire. Votre Premier ministre échappe à la mise en examen et même à une sanction interne ; cela n'a donc rien à voir avec le monde commémoratif placé sur le Mont du Souvenir.
Au-delà des analogies, ce qui est possible et souhaitable, c’est de témoigner, comme l’ont témoigné les survivants de l’Holocauste, dont les discours et les textes ne se concentraient pas sur des comparaisons ou des analogies, mais plutôt sur l’image de la douleur, de l’affliction, de la faim et de la débauche créée par les meurtriers nazis et fascistes et leur chaîne logistique de mort. Dans ces témoignages, l’imagination évoque aussi la douleur et la mort des gitans, des homosexuels, des militants politiques, des prisonniers de guerre, des Roms, des handicapés et de diverses personnes.
Aucune frayeur contemporaine donc, face à la chasse mondiale aux Diversité. Elle a été abattue pendant l’Holocauste et sa mémoire n’a pas laissé la bonne cicatrice qui mène à la guérison. Il a été laissé ouvert. C'est ouvert. C'est ce dont ont témoigné la littérature, les poèmes, les récits et les cas, dont certains ont constitué l'étrangeté de ma mémoire lors de ma visite au Mémorial.
Dans la dimension du témoignage/témoignage, acte radical de vision, le monde raconté et narré par Yad Vashem acquiert le statut d'une volonté de valeur, d'un acte parfait de la personne qui, à travers la vue et la mémoire, cherche à trouver dans le phénomène de cette guerre, de ces terres européennes, de ces époques et de ces procédures meurtrières un ensemble d'attitudes humaines qui devront être surmontées et vaincues, car elles ne seront jamais oubliées. En ce sens, l’oubli commence à mourir. Et que les jardins de Finzi Contini soient toujours relus.
Yad Vashem n'est pas un lieu de comparaison, mais le droit de le faire est certainement accordé. J'ai toujours été de ceux qui ne le font pas, car j'y ai vu le monde concret de la mort qui interroge ceux-là mêmes qui ont créé le mémorial, m'interroge, interroge la vie, interroge tout le monde. Il ne s’agit pas d’Israël en particulier, puisque le Mémorial devient le monde dans la mémoire du visiteur engagé dans la mémoire. Cette époque, ces morts, ces meurtriers dans ces lieux métaphorisent ce que les mains du monde peuvent faire.
C’est pourquoi le nazisme et le fascisme doivent être profondément circonscrits et caractérisés par la meilleure science et une conscience précise. Car de nombreux témoignages sont nécessaires aux mémoires pour échanger des sens et énoncer la précision du mal et les formes de ses malheurs. Mais le questionnement tiré du Mémorial ne fait pas non plus de listes de maux et de morts, car il est probable que nous sortirons du Mémorial questionné pour toujours comme quelqu'un qui crée une nouvelle responsabilité, ajoutée aux autres que nous avons déjà ou que nous avions. Il s’agit de mémoire active face au mal. Si cette mémoire active manque encore de théorie et de pratique, c’est pourtant à elle que s’adresse Yad Vashem de la Shoah.
* Luiz Roberto Alves Il est professeur-chercheur à l'École des Communications et des Arts de l'Université de São Paulo et membre de la Chaire Alfredo Bosi de l'Institut d'études avancées de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Élaborer des programmes, former des personnes et créer des communautés éducatives (Rue) [https://amzn.to/42bMONg]
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